По мере приближения к совершенству вы будете все более активными в блаженстве, потому что любовь по природе активна и требует проявления в действии. Чем более чисты и возвышенны наши стремления – тем жизнерадостнее мы становимся, поскольку входим в более тесную связь с источником Жизни.
Материальный мир по своей природе статичен, Духовный же мир – экстатичен!
Материальные объекты, если их не подталкивать, остановятся. Поэтому материальное тело все время стремится к покою – оно всегда хочет сесть или занять горизонтальное положение. Представление о счастье для материалиста – заработать столько, чтобы ничего уже больше не делать. Материалист заставляет себя двигаться с помощью каких-либо допингов – кофе, наркотиков, или эмоций, вызывающих возбуждение и выброс адреналина в кровь. Материальный мир по своей природе инертен, его приводит в действие только живая энергия.
Чем больше человек сосредоточен на материи, тем более он ленив, завистлив, горд и несчастлив. Материалисты все время сравнивают свое положение с положением окружающих. Если у них больше каких-то материальных ресурсов, они этим гордятся, если их меньше – завидуют: завидуют тем, у кого больше денег, силы и власти, кто более красив, умен или знаменит, а под конец жизни завидуют тем, кто моложе и здоровее…
Вы можете представить завистливого человека счастливым? – Естественно, нет… Счастье и зависть – несовместимые вещи! Зависть и все виды страданий основаны на эгоизме, который подталкивает нас противопоставлять интересы других своим интересам, отделять свое счастье от счастья других и тащить все к себе: «я», «мне!», «мое!». А избавление от всех видов страданий основано на понимании единой основы творения:
«Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все живые существа, как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Господа во всем сущем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто смотрит на все живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей (воспринимает все так, как оно есть в реальности). Что же может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?» (Шри Ишопани-шад, 6,7).
Уроки Всевышнего
Один духовный наставник объяснил мне разницу между обучением в режиме стандартных образовательных программ Материальной Природы, предназначенных для материалистов, и обучением в Йога-майе под управлением Господа с помощью такой аллегории: каждый поступок, если он не является чистым служением Богу, вызывает кармические реакции Материальной Природы, которые формируют судьбу, и эти реакции можно сравнить с семенами, которые, прорастая, приносят плоды в свое время. Некоторые реакции (например, за некорректное поведение) могут прийти к нам мгновенно, в то время как реакции, направленные на исправление глубинных дефектов сознания, являются более продолжительными по воздействию и иногда «прорастают», приносят свой плод много позже. Например, если мы кого-то ударили – ответный удар можно получить тут же. Но если мы из-за лени не учимся, то позже нам придется больше и тяжелее работать, чтобы преодолеть лень в сознании. А если мы не заботимся о своем здоровье, то спустя время болезни все же заставят нас следить за здоровьем – своим или же за здоровьем детей, родившихся у нас больными из-за нашего не очень здорового образа жизни.
Тех, кто в Бога не верит, учат законы Природы, вырабатывая в них через различные жизненные ситуации одно хорошее качество за другим на протяжении иногда целого ряда жизней. Но тот, кто через духовное посвящение развивает другой взгляд на жизнь, понимает, что любая «сЛУЧайность» – это когда ЛУЧи Божественного света направляют наш путь, сводят нас вместе («сЛУЧают»), направляют нас в нужное для нас время и место, помещают в те ситуации, которые помогают нам в жизни, в которых мы можем стать ЛУЧше. Тех, кто учится видеть мир так, без ложного эго, Господь ведет Сам, лично, так, чтобы человек научился всегда ощущать Бога внутри и вовне, видеть за каждым событием руку Всевышнего. Этот мой наставник (его звали Ананта Шайи) объяснил (так, чтобы я мог понять), что во время инициации, – когда ученик принимает руководство духовного учителя, – Господь забирает всю нашу карму – хорошую и плохую – и «кладет себе в задний карман». Если с этого момента человек следует всем указаниям духовного учителя, Святых и Священных писаний без лени, – его путь к избавлению от ложного эго (просветлению) будет необычайно коротким.
Но если ученик замедляет движение по пути или делает шаг в сторону, Господь «достает из Своего заднего кармана» нашу карму и посылает нам для исправления наиболее подходящую реакцию, чтобы вернуть нас на истинный путь. Он «поправляет» нас нашей же кармой, но посылает ее в нужный момент, так, чтобы мы, сделав правильный вывод, снова начали действовать на духовной платформе. При этом Он смягчает нашу карму во множество раз: в Писаниях говорится что, если человеку должны были отсечь руку, теперь он может лишь порезать палец. Потому что, когда человек понимает, что случайностей не бывает, – вдалбливать ему знания уже не нужно: он все понимает правильно уже с полуслова.
В качестве иллюстрации хочу рассказать одну интересную историю, которая случилась со мной в храме, на кухне Божеств. Я был монахом уже примерно лет шесть, когда, получив второе посвящение в брахманы, стал обучаться поклонению Божествам. Поскольку Бог вездесущ, Он может принимать наше поклонение через видимые для нас образы. Поэтому христиане поклоняются распятию, иконам с изображением Христа, скульптурным изображениям Девы Марии, хорошо понимая, что Бог смотрит на нас, в том числе и с икон. Мусульмане поклоняются в Мекке Каабе, воспринимая вмонтированный в нее Черный Камень как проявление Аллаха. И это не является идолопоклонством – для тех, кто пока еще не развил духовное зрение, Бог проявляет себя в видимой для физического восприятия форме. Так и в ведической древней традиции наравне с медитацией на нематериальный образ Всевышнего используется поклонение Божествам – материальным копиям нематериального образа Бога. Хотя все сущее является разными Его проявлениями, в образе Божества Он проявляет себя как личность, чтобы принимать от нас поклонение, и отвечает нам в нем соответственно вере: «До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его» (Бхагавад-гита, 4.11).
Те, кто в Бога не верит, видят в Иконе и в Божестве, в Черном Камне только мертвую картинку, статую или камень. Те же, кто общается с Богом, видят в них Бога. Иногда, чтобы укрепить в людях веру в то, что образы Бога – духовны, что Он в них присутствует и принимает наше поклонение через них, эти «картины» и «статуи» делают то, что обычные картины и статуи делать не могут. Иконы мироточат, изменяют свой лик, статуи Девы Марии льют слезы. В Индии же, где духовность весьма высока, божества иногда едят, пьют, говорят, даже ходят и плачут.
Наиболее потрясающий, яркий пример – Божество Сакши-Гопала в Ориссе, которое несколько сот лет назад прошагало, как человек, более полутора тысяч километров – из Вриндавана в Пури – вслед за своими слугами, которые воспринимали его неотличимым от Бога. Сакши-Гопал – Божество Кришны в образе пастушка – согласился идти вслед за царем Ориссы в его государство с условием, что тот на протяжении всего путешествия будет просить милостыню и на собранные пожертвования лично готовить для Него.
Двухметровое каменное Божество Кришны в храме Тота-Гопинатхи в Пури, которое до этого несколько сот лет стояло в полный рост, село, когда священник, состарившись, не смог дотянуться, чтобы надеть на него сделанную им цветочную гирлянду. Теперь это единственный храм во всем мире, где Божество Кришны «вопреки всем церковным канонам» не стоит, а сидит в позе лотоса с флейтой в руках, поднесенной к игриво улыбающимся устам.
Другой, более свежий пример – «молочное чудо», свидетелями которого стали миллионы людей по всему миру. Оно было снято на десятки тысяч профессиональных и любительских камер. Все началось с того, что 21 сентября 1995 года в 2 часа ночи одному из священнослужителей в храме Ганеши в Нью-Дели позвонил неизвестный мужчина и сообщил: «Ганеш хочет молока! Пожалуйста, напоите его!» Жрец на всякий случай тут же омылся, надел свежие одежды и поднес Божеству молоко, которое в тот же миг исчезло прямо у него на глазах сразу. Восторженный жрец тут же позвонил своему другу – тот предложил молоко своему божеству, и оно тоже исчезло. В четыре утра уже половина Нью-Дели знала о том, что Божества начали пить молоко. У одного жителя Дели даже исчез пакет с молоком из холодильника, на котором стояла статуэтка Ганеши. К середине дня об этом знала уже вся страна и половина индусов планеты. Во всех индуистских храмах по всему миру – в Индонезии, Сингапуре, Гонконге, в Канаде, Великобритании, США, Бирме, Таиланде, Кении, Шри-Ланке в тысячах и тысячах храмов происходило одно и то же: люди подносили ко рту божества ложечки с молоком – и оно исчезало прямо у них на глазах. Средства массовой информации тут же фиксировали, в каких еще странах было замечено это чудо.
В Индии начался ажиотаж. Учреждения и магазины прекратили работу; на бомбейской фондовой бирже остановились торги. Школьники убежали из школы, служащие покинули офисы, рабочие побросали станки; хозяева давали выходной своим слугам и вместе с ними спешили к храмам. Вся Индия остановилась: все повалили в храмы, чтобы увидеть это чудо самим и напоить Божества. Все были в полном восторге!
Молоко пили сделанные из бронзы, мрамора, серебра статуи Кришны, Брахмы, Шивы, Ганеши, Дурги, Индры, Ханумана – всех индийских божеств и даже статуи некоторых индийских святых и Нанди – быка Шивы. Молоко исчезало, даже если его подносили ко рту нарисованного на календаре божества. У храмов выстроились километровые очереди с бидонами, бутылками, пакетами. Сентиментальные и благочестивые женщины тащили в храм своих неверующих мужей и говорили им: «Вот, посмотри сам, убедись! Я всегда говорила тебе, что наша религия – самая лучшая, а ты не верил!!» Статуи пили молоко обычное, длительного хранения, гомогенизированное, концентрированное. Священникам пришлось ограничивать посетителей – по одной ложке с человека. У некоторых руки начинали дрожать от волнения, когда они становились свидетелями этого чуда.
В одном только Лондоне его наблюдали 10 тыс. человек. В Гонконге в течение нескольких часов боги не пили ничего – до тех пор, пока восьмилетняя девочка не предложила молоко статуе Кришны. После этого все остальные божества тоже начали пить молоко, которое подносили им верующие. Одна только небольшая находящаяся в этом храме серебряная скульптура Ганеши массой 400 г. за день по ложечке выпила 20 л молока. Другие божества за день выпивали свыше 100 л молока. К 12 часам в Дели было продано все молоко и было срочно заказано еще 100 т. И это при том, что цена литра за день выросла с 6 до 100 рупий! Индийские магазины за день распродали все изображения слоников.
Многие храмы оставались открытыми круглосуточно, чтобы принять максимальное число верующих. Некоторые скептики и журналисты шли в храмы с намерением разоблачить обман, но выходили оттуда до глубины души потрясенные, увидев чудо своими глазами. О «чуде с молоком» писала вся страна. На первых страницах всех, и в том числе самых крупных газет, были опубликованы сенсационные очерки и фотографии с заголовками: «К Богу по молочному пути», «Чудо для верующих и мистерия для атеистов», «Миллионы кормят «чудо» из ложечек», «Бог отдает предпочтение молоку и отвергает кока-колу», «Ганеше надоели его любимые сладости ладду, и он меняет меню!» Последний раз в Индии такое случилось 500 лет назад, когда по всей стране исчезали подношения в виде молока, сладостей, фруктов и соков…
Религиоведы полушутя называют индуизм «кухонной религией», потому что в нем большое внимание уделяется подношению Богу пищи. Индусы же обосновывают это тем, что Бог – это личность, и чтобы установить отношения с личностью, проще всего угостить его чем-нибудь или сделать какой-нибудь подарок. В подарке и в угощении главное – не их материальная ценность, а чувство, эмоция, которые в них заложены.
Находясь в грубых материальных телах, мы не чувствуем, что у желаний есть «запах», а у эмоций – «вкус», но Бог ощущает их своими духовными чувствами, и по мере общения с Ним мы тоже начинаем обретать эту способность. Бог самодостаточен и не нуждается в пище; тем не менее, когда кто-то в любовном взаимообмене хочет угостить Бога чем-либо, у Него пробуждается «аппетит». И чем больше любви и преданности человек вкладывает в свое подношение, – тем больше желание Бога это подношение принять, попробовать приготовленное для Него блюдо. Когда пища предлагается Богу, Он оставляет материальную субстанцию, из которой она приготовлена и забирает из нее те чувства, эмоции, которые в ней заложены, и наслаждается ими. В ответ он вкладывает в эту пищу свою энергию милости и любви к нам. Поэтому освященную таким образом пищу называют «прасад» – «пища, заряженная милостью Бога», принятие которой возвышает сознание.
Скептический материалистичный ум иногда говорит: «А существует ли Бог вообще? А смотрит ли Он вообще на наши эти все подношения, принимает ли Он их?». И для того, чтобы продемонстрировать, что Он действительно есть, Он иногда забирает подношение целиком – не только нашу преданность и любовь, но даже и саму материальную субстанцию, в которую они «упакованы».
Религиозные лидеры Индии так и сказали, – что «молочное чудо» было показано молодому поколению, чтобы укрепить их веру. И заодно подчеркнули, что происшедшее наглядно продемонстрировало, насколько Всевышний и Его помощники-полубоги ценят молоко и, соответственно, корову, которая его дает. И это – серьезный повод задуматься: а не понесет ли современное человечество кару за жестокое обращение с домашними животными?
Астрологи утверждают, что подобные чудеса происходят, когда в этот мир приходит великая святая личность. Как, например, 500 лет назад в Индии появился великий святой Шри Чайтанья, который считается аватарой – воплощением Кришны для этой эпохи.
Западные «ученые»-скептики выдвинули свою, сугубо материалистичную версию происходящего – по их мнению, индийские божества сделаны из пористого камня, впитывающего в себя влагу, и чудо объясняется просто капиллярным эффектом. (Так говорить могут только те, кто не знает, что каменные божества в Индии делают только из гранита и мрамора – материалов, которые не впитывают воду; кроме того, мраморные божества многократно обрабатывают горячим расплавленным воском, чтобы мрамор не темнел из-за атмосферных воздействий).
Когда обнаружилось, что молоко впитывали в себя также и божества, сделанные из металла, причем в количествах, многократно превышающих их собственный объем, «ученые» выдвинули предположение о массовом гипнозе. Было высказано даже предположение о «гипнотическом газе». Но эта версия также не выдерживает никакой критики – ведь чудо было снято на тысячи видеокамер! Что же это за удивительный газ или гипноз, если он может воздействовать даже на технику? Был даже создан комитет по «разоблачению этого так называемого молочного чуда» – ученые подозревали, что это был сговор индусов-священников, представителей некоторых религиозных политических партий. Однако работа этого «комитета по разоблачению» так ничего и не дала. В Интернете до сих пор можно найти множество видеозаписей этого чуда, хотя те, кому они сильно мешают, очень активно их удаляют. Что поделать – видимо, даже если перед неверующим в инопланетян ученым опустится летающая тарелка, он постарается научно обосновать свои убеждения, доказывая, что это всего лишь обман зрения.
А «Молочное чудо» еще раз повторилось 21 августа 2006 года. В восемь вечера в храмах Ганеши народ снова обратил внимание на исчезновение молока, и весть о том, что «ОН СНОВА ПЬЕТ МОЛОКО!!!», распространилась со скоростью звука. В храмы вновь ринулись толпы. Ганеш продолжал пить молоко во всех храмах в течение трех часов, причем у некоторых даже прямо из их ладоней. В 11 вечера этот феномен прекратился. Эта новость опять всколыхнула страну. Новое «молочное чудо» было столь удивительным, что даже затмило другое, происшедшее двумя днями раньше: 19 августа морская вода в Гуджарате, в Бомбейской бухте, на один день стала пресной, и ученые тоже не смогли объяснить, как это стало возможным.
Об этих и многих других чудесах я уже знал. Я до сих пор помню, как пожилой, похожий на Будду священник, который обучал меня поклонению божествам, перед началом моего служения в качестве его помощника ласково потрепал меня по плечу и со смехом сказал: «Никто так хорошо, как священник, не знает, что божество – это не простой камень! Потому что простой камень не может сделать жизнь такой проблематичной и интересной!». Я понимал, что он имеет в виду игры божеств, которые устраивают священнику «образовательный интенсив», если тот не очень внимателен. Чтобы поклоняться божеству, человек должен уметь видеть в нем Бога.
Поскольку Бог – личность, божества, как личности, отвечают нам взаимностью, учат. Однажды, когда я уходил с алтаря, находясь на нем с 3 часов утра до почти четырех часов дня, в сознании у меня всплыла мысль: «Налей освященную воду в стаканчик для окропления предлагаемых на алтарь предметов!» Но из-за усталости, лени я подумал: «Неохота… Следующий священник сам нальет эту воду!» И сразу же после того, как я, наконец, пообедал, ко мне подошел настоятель храма и попросил еще раз пойти на алтарь: священник, который должен был пойти после меня, приболел, а других в тот момент не было. Таким образом, мне нужно было закончить дневные службы и провести вечерние, а после этого уложить божества спать. Мне пришлось снова омыться, надеть свежую одежду и вернуться на алтарь. Когда я зашел туда с освященной водой, в уме проявилась мысль: «Я же говорил, что эту воду нальешь ТЫ!» – и я понял, что эти мысли – та самая телепатическая связь с божеством, о которой мне говорили опытные священники. Они утверждали, что чувствуют, что именно божество хочет сегодня надеть, чего желает поесть, что сказать или передать кому-то. Чистые сердцем священники входят в телепатический контакт с Богом, божества общаются с ними из сердца.