В группе учеников можно добиться полного единства одного с другим. Начинают с самого начального состояния, строят рамки, которые удобны для эгоистов, т.е. подходят для всех приходящих для взаимного сближения и достижения единой цели.
Никто не должен страдать от этих рамок, они не должны стать клеткой, тюрьмой. С другой стороны, рамки каждый раз меняются в лучшую сторону согласно внутреннему состоянию входящих в них и постоянно способствуют поставленной цели. Чем теснее будет связь в группе, тем больше оснований появится в группе для связи с Творцом.
Когда человек начинает продвигаться в духовном, он теряет к нему желание, вернее, ему прибавляют эгоизм, желание получить, против которого он уже не может устоять. Ничего нельзя в этом случае предпринять, кроме того как вновь переводить животный эгоизм в духовный с помощью занятий и совместной работы в группе.
Каждую мысль, приходящую к человеку, он должен проанализировать, он должен вспомнить, что она приходит от Творца, отсортировать, проверить, не идет ли она вразрез с целью, к которой он стремится: пойду ли я вместе с этой мыслью или против нее. Зовет ли меня Творец в данном случае, притягивая к себе, или хочет пробудить, отталкивая? Есть разница, но в обоих случаях Он хочет меня приблизить к себе…
БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
Когда мы в этом мире изучаем духовный мир, мы сначала учимся строить по нему наше внутреннее отношение, а затем постепенно и внешнее. Творец хочет, чтобы мы жили в этом мире согласно духовным законам. Чем больше человек сможет выйти из своего «я» наружу, тем больше есть у него возможность почувствовать духовное и избавиться от своего тела, от которого все наши проблемы.
Например, из изучения мира Ацилут мы можем взять образец построения общества нашего мира. А делая это, мы тут же попадаем под влияние духовных сил, которые оберегают нас, защищают и руководят нами, давая столько, сколько каждый может ощутить своими исправленными келим.
Два мира – наш и духовный – параллельны. Сверху к нам спускаются духовные силы и свет, но не могут одеться в наш мир в силу его противоположности духовному по своим желаниям получить ради себя. Если же организовать хотя бы маленькое общество, подобное законам духовного мира, то все положительные силы сверху смогут одеться в его членов и поднять их на соответствующий высокий духовный уровень.
От нас требуется серьезная подготовка и построение духовных рамок. Это самое лучшее, что может человек сделать для себя, своей семьи и окружающих, всего мира. Постепенно весь мир сможет почувствовать более возвышенное, если в мире будет создано даже маленькое общество, живущее по духовно-альтруистическим законам. Мы должны очень хотеть этого, и тогда сверху нам помогут.
Создатель сотворил душу с желанием насладиться. Количество этих желаний равно 600 тысячам. Если разделить душу на такое количество, то каждая из них будет называться душой человека. В чем разница между ними? В степени желания по качеству и количеству. Я создан так, что стремлюсь к определенному наслаждению, а другой – к иному; разные желания, разные наслаждения, а высший свет один, отличие только в наших, различных в каждом, желаниях.
И невозможно заменить одно желание на другое. Таким образом, в общей душе есть все созданные Творцом желания. Любое желание – это определенный вид света, который воспринимается как особое наслаждение каждым человеком в отдельности. И ощутить другое наслаждение он не может.
Изначально мы созданы непохожими друг на друга как по виду желания, так и по его количеству. И нам не на кого и не на что жаловаться – так хотел Творец. Поэтому у каждого свой путь, свои кругообороты в этом мире до тех пор, пока не приходим к конечной цели творения.
Однако есть и общее, что объединяет всех нас, – это общая цель творения: исправление созданного в нас желания получать ради себя на желание получать ради Творца, что позволит каждому из нас слиться воедино с Творцом и в Нем соединиться, тем самым приобрести вечную, бесконечную, большую общую душу, а в нее получить полное и совершенное наслаждение.
Эгоистическое кли, с которым мы созданы, очень маленькое и может наслаждаться ограниченно – и в количестве, и во времени, и в качестве наслаждения. Мы гоняемся за чем-нибудь, страдаем от его отсутствия, ищем, а как только достигаем – теряем к нему интерес. А потом новые страдания в погоне за новым наслаждением и т.д., пока, не наполнив и части наших желаний, оканчиваем жизнь в этом мире.
Если бы не было расхождения во времени между нашими желаниями и получением наслаждения! Захотел что-то, тут же и получаю. Это называется совершенством. И, конечно же, речь не идет о приобретении маленького животного наслаждения, а о желаниях, постижениях, ощущениях безграничного наслаждения, которым тут же наполняют любое духовное желание.
Каждый, имея свое маленькое эгоистическое желание, может с помощью изменения намерения «ради Творца» увеличить и увековечить как свои желания, так и получения в них огромного и бесконечного наслаждения, равного всей единой душе, а это значит – стать равной Творцу.
Каждая душа прежде всего должна включиться во все остальные души, тогда ее маленькое желание возрастет до размеров общей души и получит соответственно этому. Известный коммунистический лозунг «от каждого по возможности, каждому по потребностям» взят из духовного и только к духовному относится.
Получать по потребности – зависит от духовного уровня человека, его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему возможности правильно получать по потребности, а еще больше ограничивает его. А если он еще не исправлен, то не сможет отдавать по возможности.
Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности» – как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.
Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же, как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем, – в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть…
БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
Мы начинаем с состояния, связанного с наслаждениями этого мира: деньги, почести, семья, – со всего того, что относится к животному и немного к человеческому уровню. В этом состоянии нельзя ни согрешить, ни совершить заповедь. Это не духовное. Если человек готов к сокращению (использования) этих желаний, вернее, к направлению их (использования) ради духовного, то он получает возможность войти в духовный мир на его первую ступень, на которой светит свет, многократно больший, чем в нашем мире.
Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран – так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень и поднимается еще выше.
Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «-1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1» и соответствует подъему. Расстояние между «-1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «-2», для преодоления его нужен масах «+2» – так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.
Малхут мира Бесконечности после получения света «ради Творца» в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение келим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические келим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.
И чем большее предназначение у человека, более высокие келим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.
Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля – эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли навстречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.
Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения – все исчезло, и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге «Зоар».
Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу даже без малейшего желания и автоматически что-то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое…
Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности, начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно, устойчиво, ясно, приятно, вечно… Именно этот момент и является причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в мысли «ради Творца». Удержаться невозможно, ведь чтобы продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе, как в падении, негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно вновь подняться.
Парцуф – это внутреннее моральное состояние человека по отношению к другим, его ступень развития. Нельзя постичь свет без приобретения прежде желания к нему. Нельзя познать хорошее без плохого: поднялся духовно, например, на 15 единиц, а на 16-й упал, потому что увидел свои истинные свойства в наихудшем виде, потому что, поднявшись, «облучился» большим светом – увидел себя по сравнению с лучшими свойствами высшей ступени.
Все пройденные ступени живут в человеке. Видеть плохое можно только при высоком внутреннем уровне. Чем больший свет светит человеку, тем в худшем виде он видит себя по отношению к свету, и так до последней ступени – полного исправления.
Смотрите, как пишет раби Барух Ашлаг в письме к своим товарищам и ученикам («Шамати. Игрот», 2; курсивом – текст перевода):
«Согласно АР”И и комментариям в ТЭ”С, говорится, что во время швират келим (разбиения сосудов) в мире Некудим мелех даат, который находился на уровне кэтэр и являлся первым, упал ниже всех остальных малахим, так как каждый, наиболее грубый вначале и дошедший до самого высокого уровня исправления с приобретением масаха, при разбиении келим и потере масаха оценивается как самый плохой, поэтому падает ниже всех остальных малахим.
И это можно объяснить так: у людей, которые идут дорогой Творца, удвоенное желание получить: материальное и духовное. Поэтому те, которые были приближены к Бааль Суламу, пока находились рядом с ним, имели масах на авиют. Но сейчас, когда его рядом нет, умер, и не надо делать масах, вся их работа заключается в том, чтобы выглядеть «благими», «праведниками» – у них остался авиют без масаха, они потеряли все, что у них было». Чем больше человек входит в духовное, тем более он должен опасаться подобных людей и отходить от них. «Я написал вкратце, так как не хочу, чтобы мои мысли были о них, ведь, как известно, человек находится там, где его мысли.
Для большего понимания сказанного я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя ступенями есть промежуточное состояние, включающее в себя общее от обоих ступеней. Например, между неживым и растительным состоянием среднее – кораллы. А между растительным и животным уровнем находятся так называемые «келев садэ» – это животные, которые связаны пупком с землей и питаются от нее. А между животным уровнем и человеческим находится обезьяна. Спрашивается, что является средним между правдой и ложью? Что это за состояние, которое состоит из двух понятий вместе?
Но прежде чем я объясню это, добавлю одно правило: легче увидеть большую вещь по сравнению с маленькой. Поэтому чем меньше лжи, тем труднее увидеть правду, увидеть, насколько человек ошибается, когда ему кажется, что он идет правильным путем. И в этом есть доля истины, потому что человек еще не видит всей лжи вместе, чтобы вопреки, против нее увидеть истину».
Если вы спросите человека с улицы, у которого нет никакой связи с Каббалой, он скажет вам, что ничего плохого не делает и ничем не отличается от остальных. Согласно тому минимуму осознания зла, который в нем, он думает, что идет по правильному пути. Но когда в человеке соберется много лжи, у него появится возможность, если он захочет, увидеть истинное состояние. И тогда, видя всю ложь, он поймет, что все это время шел неправильным путем, и тогда сможет подняться на путь правды. Когда мы осознаем, что наше настоящее состояние более невыносимо, нестерпимо, когда мы придем к конечной точке терпения этого зла, тогда мы просим Творца о помощи.
«И эта точка – точка истины, которая показывает человеку, что он идет по дороге лжи, – является средним, связующим звеном между правдой и ложью, положившим конец лжи, что начиная с этого момента и дальше он вступает на путь правды.
Отсюда нам станет понятным, что, как говорил Бааль Сулам, прежде чем прийти к «ли шма» (ради Творца), нужно, чтобы «ло ли шма» (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить к «ли шма». И, согласно сказанному выше, можно считать, что «ло ли шма» – это ложь, а «ли шма» – это правда. И пока ложь еще маленькая, т.е. добрых дел еще немного, значит, и «ло ли шма» маленькое и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку кажется, что он идет верным путем «ли шма».
Но когда человек занимается Торой и заповедями день и ночь, то уже может видеть правду в силу того, что вся его ложь собралась в одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив. Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние были «ло ли шма». Эта точка и является средней, отправной в переходе к истине, т.е. к «ли шма». А ведь еще вчера он считал свой прежний путь направленным к «ли шма». Вот как меняется состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка его».
В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть как на зло, которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
Получается так, что сейчас мы с вами сидим здесь в группе, а кто-то там за нас решает нашу судьбу. Но это не так. Мы действительно ничего не решаем. Если мы уже понимаем это и готовы выстрадать следующее продвижение, то чуть отошли от животного состояния и готовы к духовному. Тогда мы его и получим. Но если такой готовности еще нет, то сверху нам ничего не дадут.
Я очень надеюсь, что сверху будут нас хранить. Никогда нельзя знать, как сделать следующий шаг. Мы не знаем, что такое душа, что такое Творец, какова наша конечная цель и в каком направлении она находится. Так и в нашей жизни. Мы не знаем, как поступать, что будет завтра, как бы мы ни старались обезопасить свою жизнь.
Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься как сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути, все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.
Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая сторона – это желания (келим) следующей ступени, которые выражаются во всевозможных помехах, трудностях и т.д., с которыми необходимо справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью можно было сделать шаг вперед.
Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее, у него тут же появится связь с Творцом и не прекратится до тех пор, пока человек все приходящие трудности будет воспринимать как возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело ни было.
Творец создал желание, благодаря которому мы воспринимаем все окружающее либо как хорошее, либо как плохое в зависимости от наполнения нашего желания: если я страдаю, значит, мое желание получить не наполнено, вернее, если мое желание не заполнено, я страдаю. Если я наслаждаюсь, это потому, что мое желание получить удовлетворено.
Как оторваться от зависимости наполнения желания получить? Как сделать так, что при любом состоянии, получает ли мое желание наслаждение или нет, я не буду ощущать пустоту, отсутствие наслаждения как страдание?