Полностью отречённый ум
Если все основные положения Дхармы свести к их сути, их можно объединить в три категории, известные как три ключевых аспекта пути к просветлению: полностью отречённый ум, просветлённая мотивация бодхичитты и правильное воззрение о пустоте (шуньяте). Их сочетание подобно ракетному топливу, которое унесёт наш космический корабль к луне просветления. Поэтому, я полагаю, имеет смысл посвятить этим трём темам наши оставшиеся лекции. Таким образом мы сможем быстрее и легче одержать победу над омрачениями, которые досаждали нам с безначальных времён. Дже Цонкапа посвятил этим трём ключевым аспектам один из своих знаменитых трудов, и в объяснениях я буду опираться на комментарий к этой работе, составленный Кьябдже Пабонгкой Ринпоче – великим тибетским ламой-йогином, который считался воплощением тантрического медитационного божества Херуки.
Врата в любой духовный путь – как к собственному освобождению, так и к наивысшему просветлению, открывает полностью отречённый ум. Так же, как паспорт, виза, прививки и достаточное количество денег являются необходимыми условиями путешествия в дальние страны, это состояние сознания незаменимо для успешного следования по пути Дхармы. Порой даже йогинам, медитирующим в строгом затворничестве, бывает трудно достичь какого-либо прогресса в духовной практике. Несмотря на то, что они поселились в благоприятном для затворничества месте и получили подробнейшие инструкции к выполняемой ими медитации, на них обрушивается нескончаемый поток умственных и физических помех. Основная причина этих проблем – недостаток отречения. Как только сила подлинного отречения возрастает, все эти препятствия сами собой сходят на нет, и медитация начинает приносить ожидаемые плоды. Поэтому развитие подобного ума служит лекарством и от наших надугов, препятствующих достижению серьёзных духовных реализаций.
Будда Шакьямуни вступил на путь духовных исканий благодаря тому, что в нём породилось полное отречение. Так он смог очиститься от осквернений, обрести всеведение и указать бесчисленным живым существам, включая и нас с вами, путь к благоприятным рождениям, освобождению и просветлению. Подобным же образом именно отречение даровало великому тибетскому йогину Миларепе в годы его аскетического затворничества удовлетворение и блаженство, а также помогло ему достичь просветления в течение одной жизни.
Вопреки распространённому заблуждению, что развитие отречения – мрачный и унылый процесс, йогины, усердствующие ради обретения такого ума, испытывают великую радость, даже пребывая в пучине сансары. Если мы думаем, что отречение лишает нас последней возможности получить удовольствие от жизни, – налицо полное непонимание значения этого термина. Тот, кто породил в себе истинное отречение, чувствует куда больше радости и наслаждения – как умственных, так и физических, – чем тот, кто живёт в роскоши, но лишён этого постижения.
Рассмотрим этот вопрос более подробно. Человек, обладающий огромным богатством, может утверждать, что он и так получает от жизни полное удовольствие и потому не нуждается в Дхарме. Он будет уверять вас в этом, даже несмотря на то, что его ум подвержен гневу, неведению, гордыне, зависти и прочим омрачениям. Если он действительно верит в то, что говорит, как мы можем утверждать, что этот человек на самом деле страдает, а отрёкшийся от мирских благ отшельник гораздо счастливее? Ответ следует искать в том факте, что человек, занятый поисками счастья и безопасности в сансарических благах, сознательно или бессознательно закрывает глаза на свои негативные эмоции и те страдания, что выпадают на его долю. Защищая своё хрупкое душевное благополучие, он отказывается признавать неудовлетворённость, которую на самом деле испытывает. Более того, он неспособен понять, что в этом отчасти виноваты его собственные омрачения. Таким образом, все его утверждения о счастье и благоденствии весьма поверхностны, ведь, положа руку на сердце, на самом деле мир и покой ему неведомы. С другой стороны, медитирующий йогин, преодолевший силой своего отречения эти негативные состояния сознания, тем самым освободился и от приносимого ими страдания и живёт в состоянии подлинного физического и душевного благополучия.
Физические проблемы – следствие проблем психических. Однако мы не привыкли считать такие эмоции, как зависть или вожделение, проявлениями страдания. К боли и страданию принято относить лишь такие очевидные расстройства, как болезни тела. Как бы то ни было, все подобные негативные эмоции также должны быть признаны страданием уже на том основании, что они также причиняют нам боль.
Возьмём, к примеру, такое омрачение, как гордыня. Находясь под её влиянием, мы скорее больны, чем счастливы. Мы ощущаем себя надутыми, как перекачанный воздушный шар. Внимательно изучив все нюансы этого переживания, мы поймём, насколько оно болезненно, и обнаружим, что оно сопровождается такими малоприятными явлениями, как нервозная скованность движений и смятение духа. Если мы признаем, что этот дискомфорт и есть страдание, то, несомненно, включим гордыню в эту категорию.
Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточённостью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведёт. Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели вещь, которая нам очень понравилась, и нам хотелось бы её приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство «волнением предвкушения», считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.
Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идём на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьёзно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, – это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы – удел ненормальных и патологически неудовлетворённых людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснована подобная защитная реакция.
Полностью отречённый ум ведёт к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью – можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение – это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.
От чего же в таком случае отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания – то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живём, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевлёнными объектами внешнего мира.
Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.
Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.
Отречение от страданий
Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нём с безначальных времён, и если сейчас не приложим энергичные усилия к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отречённый ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.
Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желание от него освободиться. Напротив, ослеплённые мимолётными удовольствиями, мы будем всё крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворённости. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природе страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.
Многие люди имеют совершенно ошибочное представление о том, что такое сансара. Одни думают, что это страна, другие – что это город, дом, определённая пища и тому подобное. Когда речь заходит о таких предрассудках, мне вспоминается старая тибетская история о слуге одного мудрого учителя.
Многие годы этот человек прожил рядом с учителем, прислуживая ему и ведя его дела. В один прекрасный день он решил снять с себя платье мирянина и стал наряжаться в монашеские одежды.
Вскоре после этого он был послан с поручением к другому известному учителю. При встрече со слугой этот учитель подумал, что он, должно быть, обладает глубоким постижением Дхармы, раз столько лет прожил бок о бок с именитым духовным наставником. Он спросил слугу, насколько тот продвинулся в своей духовной практике, и в ответ услышал: «Недавно я освободился от сансары». Возрадовавшись, лама поинтересовался, как это произошло. «Да это не составило особого труда, – отвечал слуга. – Я просто снял штаны!»
В отношении сансары существует множество подобных заблуждений. Некоторые полагают, что, покинув привычную среду обитания и поселившись в уединении в пещере или в лесу, они избавились от сансары. Но это не так! Даже если мы окажемся на луне, мы по-прежнему будем в сансаре. Сансара – это не место, из которого можно убежать, а состояние сознания.
«Сансара» – это санскритский термин, в переводе означающий «движение по кругу» или «циклическое существование». До тех пор, пока мы остаёмся безвольными пленниками этого круговорота смертей и рождений, – мы в сансаре. На данном этапе наших скитаний по бескрайним просторам бытия мы наделены драгоценной человеческой формой. Когда нынешняя жизнь закончится, наше сознание – или, точнее, поток нашей ментальной энергии – устремится к следующему рождению под порывом кармического ветра. Там он воплотится в очередном сансарическом теле, и, когда и эта жизнь подойдёт к концу, наше сознание продолжит свои вынужденные скитания. Этот цикл будет повторяться до бесконечности, если мы не найдём какой-нибудь способ совершить побег.
Что именно приковывает нас к колесу сансары? Это кармическая энергия, созданная нашими действиями, а также вызвавшие эти действия омрачения. Эти два фактора – карма и омрачения – привязывают нас к различным сансарическим телам подобно тому, как верёвка привязывает пленника к столбу. Разница лишь в том, что мы сами плетём эту веревку из кармы и омрачений, никто не насылает на нас страдания извне.
До тех пор, пока мы рождаемся в санасарическом теле, нас будут вечно преследовать неудовлетворённость и раздражение. Только подумайте обо всех тех проблемах, что мы вынуждены испытывать по вине нашего тела! Мы должны кормить и одевать его, неустанно заботиться о том, чтобы оно пребывало в добром здравии. Мы вынуждены трудиться в поле или на фабрике, зарабатывая для него деньги, и строить дома, чтобы оно не замёрзло. После долгого трудового дня наш ум подавлен из-за физического переутомления. И всё же, как бы мы ни пытались защитить себя, наше тело вечно умудряется подхватить какую-нибудь заразу или пораниться. Хотя никто из нас не желает быть прикованным к такому источнику неудобств, видимо, мы не можем без него существовать. Это отсутствие свободы выбора – основополагающая характеристика сансары.
Даже если мы покончим с собой, свободы нам не обрести. Этим опрометчивым поступком, рождённым отчаянием, мы лишь заменим одно осквернённое тело на другое. Вместо этого, подобно пленнику, рассекающему связывающие его путы, нам следует разорвать оковы кармы и омрачений. Только таким образом мы сможем освободиться из плена вынужденных перерождений. Намерение сбросить эти оковы родится у нас только тогда, когда мы глубоко осознаем те страдания, что пронизывают не только нашу нынешнюю жизнь, но и все миры сансары, и начнём их страшиться. Поэтому наша медитация на отречении, помимо глубины, должна также сопровождаться широтой видения проблемы.
Наше мировоззрение должно стать как можно шире, и на это есть целый ряд причин. Каждую минуту мы совершаем сотни кармических действий, которые, в зависимости от их тяжести и частоты, могут ввергнуть нас в различные уделы бытия. Только посмотрите, что происходит с вашим умом, когда в нём клокочет злоба, – и вы поймёте, какую адскую карму мы создаём, идя на поводу у своих привычных склонностей! Подумайте сами: если во время умирания наше сознание будет настолько же обременено и искажено коренными омрачениями, какое тело сможет стать подходящим вместилищем для такой смятенной энергии? Уж наверняка не наделённое всеми свободами и дарами тело человека!
Более того, даже наше ограниченное восприятие позволяет нам увидеть, что помимо человеческой существует и множество иных форм жизни, и даже человеческое воплощение имеет массу разновидностей. Страдания животного или человека с психическими отклонениями когда-нибудь могут настичь и нас. Поэтому полностью отречённый ум должен объять все сферы бытия, от самых скорбных уделов до наиболее благоприятных. Систематически выполняя медитацию, сопряжённую с исследованием, мы не только породим в себе полное отречение, но и со временем почувствуем великое сострадание к тем несчастным, кто в настоящий момент испытывает все эти невыносимые муки. Такое сострадание имеет ключевое значение, особенно при продвижении к высшим этапам пути.
Будда Шакьямуни учил о существовании трёх низших миров – менее благополучных, чем мир людей, – каждый из которых является проявлением кармы населяющих его существ. Это нарак, или мир адов, мир прет, или голодных духов, и мир животных. Существо, попавшее в один из этих миров, может в зависимости от своей кармы испытывать страдания либо в определённой точке пространства, обладая соответствующим телом, либо в глубинах сознания. В любом случае для того, кто накопил кармические причины для подобных переживаний, эти страдания более чем реальны.
Глубоко постигая эти скорбные миры сансары, мы проникнемся желанием отринуть те недобродетели, что ведут к подобным мучениям. Куда лучше частично пережить эти невыносимые страдания теперь, в медитации, когда есть ещё шанс накопить противодействующую им благую карму, чем не бояться низших миров вплоть до того дня, когда мы в них попадём. Тогда будет уже слишком поздно, и нам останется лишь одно – терпеливо пережидать агонию боли, которая может растянуться на невообразимо долгое время.
Размышляя об этих мучительных уделах и той неблагой карме, что ведёт к рождению в них, мы уже в этой жизни сможем получить от этого огромную пользу. Так, мы зачастую полны чувства собственного превосходства и ведём себя надменно по отношению к тем, кого считаем ниже себя. Осознав, что гордыня влечёт за собой муки в одном из трёх низших миров сансары, и ощутив малую толику этой боли в медитации, мы с лёгкостью очистим свой ум от этих пагубных мыслей. Страх, благодаря которому мы перестаём накапливать причины новых страданий, не является омрачением. Напротив, он весьма полезен. Негативным является лишь то, что приносит страдания, поэтому страх перед созданием дурной кармы, ведущий к пресечению страдания, можно только приветствовать.