Стереотипы
Теперь поговорим о некоторых стереотипах. Не все ведьмы постоянно носят черное. Черная одежда хороша для ритуалов, потому что это цвет темной богини, и он притягивает энергию. Ритуалы проводятся по ночам по той же причине, хотя многие случаются и днем, в зависимости от традиции. Ведьмы могут ощущать приток силы, когда носят черное, и за пределами ритуального пространства, однако это необязательное условие. Черное, как и вечерне-ночные ритуалы, были практичным решением и в эпоху костров. Если вы не хотите быть замеченным, черные плащи позволят вам укрыться ночью от нежелательных взглядов. Кроме того, черный – это также цвет духовенства, христианских священников и раввинов. Возможно, они заимствовали практику у ведьм.
Это интересно!
Ведьмы не совершают человеческих жертвоприношений, что имело место в иудаизме и многих других религиях. Многие виккане ведут борьбу за права животных и защиту окружающей среды, следуя принципу «не навреди». Ведьмы не проявляют жестокости по отношению к детям и не насылают проклятий.
Ведьмы и другие язычники действительно верят в магию и практикуют ее. Магия – это искусство совершения изменений, воплощения своих грез и избавления от того, что больше не служит вам и мешает. Хотя эффекты могут быть поразительными и сильными, магия обычно воплощается в форме необычных совпадений и связей. Когда магия срабатывает впервые или даже во второй и в третий раз, вы можете не заметить ее. Однако после того как успех регулярно повторяется, вы почувствуете влияние магических сил.
Заклинания могут быть частью ритуалов или медитации. Для ведьмы заклинания – все равно что молитвы. Это простые действия, которыми мы обращаемся к Божественному с той или иной просьбой. Различие между молитвами и заклинаниями заключено в следующем. Молитва – это обоюдный процесс, который предполагает отказ от чего-то «греховного» в надежде получить желаемое. Это необходимый энергетический обмен; ведьмы же изучают изобилие вселенной, чтобы добиться большей результативности необходимых им изменений.
Современность не делит ведовство на белое и черное, как это было в эпоху костров. Магия управляется намерением.
Колесо года
Сезонные изменения очень важны. Колесо года отмечается ритуальными праздненствами, которые приходятся на равноденствия, солнцестояния и точки между ними, которые называются огненными праздниками (рис. 3). Современное Колесо – это последовательность праздников, происходящих от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Это своего рода рассказ истории Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Смена сезонов помогает викканам вступить в непосредственный контакт с божеством.
Рис. 3. Колесо года
Зимнее солнцестояние, которое также называется Юль, – дата начала роста солнечного дня. В культурах северного полушария в этот день происходит рождение юного Бога. Многие из знакомых нам рождественских традиций заимствованы из ритуалов Юля, в том числе омела, шоколадный торт и украшение вечнозеленых деревьев лампами (свечами) – символ вечно живущей Богини и возвращения бога света. Хотя на дворе по-прежнему глубокая зима, свет и жизнь возвращаются в мир.
Имболк наступает 2 февраля; это огненный праздник, который часто посвящают богине Брид, или Бриджет. Брид – трехликая богиня света и покровительница дома, целителей, поэтов и кузнецов. Некоторые сравнивают ее с греческой Гестией, богиней дома и очага. Рождественские венки – это остатки короны Брид, украшенной свечками. Иногда Имболк называют Днем свечей.
Остара, весеннее равноденствие – это праздник возвращения Богини и воскресения Земли. Она пробуждается от зимнего сна и приносит с собой первые признаки весны. Праздник получил название в честь тевтонской богини Остры, богини яйца или семени. Благословение и посадка семян, а также расписывание яиц – часть этой традиции. В равноденствие вспоминается также греческий миф о Персефоне, которая возвращается из мира мертвых, чтобы сопровождать свою мать, Деметру, в сезон роста.
Белтан – это огненный праздник 1 мая. Традиционно стада прогоняли между двумя кострами из освященного дерева, чтобы очистить их от оставшихся зимних болезней. Современные ритуалы очищения огнем и водой выполняются в день Белтана и посвящаются юному огненному богу Белу. Со времени зимнего солнцестояния бог стал юношей и занял место любовника Богини. В Белтан воспеваются сексуальность и страсть и традиционно танцуют вокруг майского шеста, изображающего союз Бога и Богини Земли.
Летнее солнцестояние, или Лита – это день божественного брака между Богиней и Богом. Они находятся на пике силы, потому что это момент полного расцвета земли и приближения жатвы. Это самый длинный день в году, с долгими сумерками, когда двери в мир фэйри широко открыты и можно праздновать вместе с духами иного мира. В некоторых традициях это праздник противоборства разделенных светлого и темного аспектов Бога. Темный король побеждает, занимая трон рядом с Богиней.
Следующий праздник – Ламмас, огненный праздник 1 августа. В ирландской традиции это Лугнасад, в честь Луга Длинной Руки, бога света и зерна. Его таланты многочисленны и несравненны. В этот день играют в игры и проводят спортивные соревнования. Хотя изначально он назывался Поминальным пиром Луга и посвящался смерти его матери, теперь он ассоциируется со смертью самого Луга – принесенного в жертву короля зерна. Сжигаются чучела из кукурузных початков, срезаются первые колосья жатвы и приносятся в жертву богу в благодарность. Жертвоприношение прежнего Бога приносит изобилие первой жатвы.
Вторая жатва – это фруктовая, или винная, в день осеннего солнцестояния. Праздник получил название в честь кельтского бога Мабона, который заблудился в загробном мире. Это время для путешествия в темноту. Вино – один из способов открыть магические порталы между реальностями. Отмечаются и другие мифы о прочих богах жатвы, особенно тех, которые ассоциируются с вином, например, о Дионисе.
Самэйн – традиционная мясная жатва и кельтский Новый год. Он приходится на 31 октября и в наши дни превратился в Хэллоуин, но прежде был очень важным языческим фестивалем. Самэйн – это день мертвых. На зиму резали скот, мясо коптили или солили. Ритуальное убийство животных также открывало проход между мирами. Поскольку это день смерти, предки, передавшие нам этот праздник, ассоциируются с ним – считается, что они приходят с того света, чтобы дать благословение и совет. Для мертвых готовят специальные блюда, прощаются с ушедшими близкими и зажигают свечи, указывающие им обратный путь. Со временем подобное размытие границ между мирами стало пугающим, и в этот день надевали костюмы, чтобы отпугнуть духов.
Эти восемь праздников называют саббатами, хотя в разных традициях они отмечаются по-разному. Термин возвращает нас к еврейскому шаббату, к эпохе костров, когда ведьмы и евреи подвергались одинаковым гонениям как еретики. Современные ведьмы переняли это слово. Эсбатом называют ритуал другого типа, обычно лунный. Эсбат обычно проводится в частном кругу, в ковене или маленькой группе. На саббаты обычно приглашаются семья и окружение; по природе своей это более праздничные события. На эсбатах цель – заниматься магией в интимной обстановке. Эсбаты обычно приходятся на полнолуние или новолуние. Ведьмы отмечают тринадцать лун лунного года. Иногда в качестве синонима эсбата используется термин круг: ведовской круг, лунный или магический. Круги чертятся на эсбатах, на саббатах или на любых других магических событиях, в зависимости от традиции.
Помимо праздников, отмечаются ритуалы жизни, или возрастные обряды. Язычники церемониально фиксируют поворотные точки в жизненных циклах человека. Традиции выбираются индивидуально, но обычно отмечаются рождение, совершеннолетие, обручение (брак или партнерство), вступление в зрелость и смерть.
Личная свобода
И наконец, ведьмы стремятся к свободе от догматов, к поиску собственных ответов. Каждая традиция имеет свои рекомендации, но официальной «библии» не существует. Наша библия – это сезонные циклы. Наши песни – это песни Земли. Не существует единого авторитета. Чужой опыт поможет нам, но в конце концов каждому надлежит идти своей дорогой, и никто другой не пройдет ее за нас. Каждый из нас – посредник между самим собой и божествами. Каждый священник сам для себя. Мы не нуждаемся в слепой вере, потому что нас ведет опыт. Мы понимаем, что ни один человек и ни одна религия не владеют всеми ответами. Будучи политеистами, мы с радостью признаем другие точки зрения, без угрозы или страха. Некоторые из нас все еще испытывают гнев по поводу гонений прошлого и непримиримы к догматам и нетерпимости официальных религий, но по большей части это не так. Мы живем и даем жить другим.
Личная свобода
И наконец, ведьмы стремятся к свободе от догматов, к поиску собственных ответов. Каждая традиция имеет свои рекомендации, но официальной «библии» не существует. Наша библия – это сезонные циклы. Наши песни – это песни Земли. Не существует единого авторитета. Чужой опыт поможет нам, но в конце концов каждому надлежит идти своей дорогой, и никто другой не пройдет ее за нас. Каждый из нас – посредник между самим собой и божествами. Каждый священник сам для себя. Мы не нуждаемся в слепой вере, потому что нас ведет опыт. Мы понимаем, что ни один человек и ни одна религия не владеют всеми ответами. Будучи политеистами, мы с радостью признаем другие точки зрения, без угрозы или страха. Некоторые из нас все еще испытывают гнев по поводу гонений прошлого и непримиримы к догматам и нетерпимости официальных религий, но по большей части это не так. Мы живем и даем жить другим.
Традиции ведовства
Разные пути в ведовстве сфокусированы на разных аспектах. Нет абсолютно правильных или неправильных путей, есть только те пути, которые подходят человеку на определенном этапе его жизни. В качестве самого подробного исследования современных языческих групп, особенно в США, я очень рекомендую «Призвание Луны» Марго Эдлер.
Александрийская
Традиция, основанная Алексом Сандерсом. Сандерс утверждал, что у него есть собственная ветвь ведовства, переданная ему бабушкой, но на самом деле она очень похожа на подход Гарднера. Его прежний опыт церемониальной магии сочетался с развитием ремесла, и, будучи прирожденным шоуменом, он привлек к ведовству множество людей. Сандерса называли в его традиции «королем ведьм», этот почетный титул передавался в его роду. Подобно гарднерианским ковенам, александрийские ковены сохраняются в наши дни, и нужно быть посвященным в существующий ковен, чтобы войти в эту традицию.
Кэбот
Давно известная публике ведьма Лори Кэбот установила две взаимосвязанные традиции. Первая, ведовство как наука, рассматривает ведовство с практической, аналитической точки зрения, а традиция Кэбот сосредоточена на религии. Она рассматривает ее как пре-гарднерианскую традицию, основанную на ее начальном обучении, генетической памяти, кельтском наследии и собственном вдохновении Лори.
Кельтская
Кельтское ведовство – это не одна конкретная традиция с точки зрения формальной передачи наследия, но понятие определяет человека, практикующего ведовство с ярко выраженным, если не исключительным, кельтским оттенком. Ритуалы, мифы и божественные формы выбираются из кельтского фольклора и часто основываются на скудной информации о традициях друидов.
Христианская Викка
Поначалу я сомневался в том, стоит ли упоминать эту категорию, однако появление «христианских ведьм» становится все более заметным. Часто у эклектичных ведьм нет причин отказываться от изначальной христианской веры, и они сочетают элементы того и другого в личных традициях. К сожалению, это вызывает неприятие язычников, которые отреклись от христианства и считают одно несовместимым с другим.
Дианическая
Дианическая традиция считается ветвью феминистской Викки, в которой почитается богиня Луны и охоты Диана, у греков известная как Артемида. Дианические ковены часто состоят исключительно из женщин, а некоторые – исключительно лесбийские. Обычно эти ковены сосредотачивают свою энергию на Богине как Великой Матери и Творце. Важно отметить, что не все феминистские традиции обязательно дианические.
Фэйри (или фэри)
Эта традиция основана Виктором Андерсоном и Гвидионом Пендервеном. Андерсона посвятили в вольно организованный ведовской ковен в Орегоне, в возрасте девяти лет. Они называли себя фэйри, и он изучал их магию и ритуалы, прежде чем обратиться к наследию Гарднера. Вдохновленный работами Гарднера, а позднее александрийской «Книгой Теней», Андерсон вместе с Пендервеном, другом семьи, образовали ковен и создали ритуалы традиции фэйри. Писательница Стархоук была посвящена в традицию фэйри. Некоторые используют это понятие для всех традиций, почитающих народ фэйри.
Эклектическая
Эклектические ведьмы считают себя вольными заимствовать элементы из многих традиций и культур. Эклектическая ведьма понимает основополагающие законы магии, но создает ритуалы, соответствующие ее личным потребностям и вкусам. Можно одинаково умело работать с кельтскими, греческими, индуистскими или египетскими богами. Такой практик может состоять в ковене, работать в одиночку или совмещать. Свободный стиль ведовства – один из самых популярных, потому что лишен иерархической структуры. Можно получить посвящение от другой ведьмы или провести ритуал самопосвящения перед Богиней и Богом.
Гарднерианская
Гарднерианское ведовство считается самым традиционным, источником развития большей части современных форм ведовства. Материал основан на личном опыте, творчестве и вдохновении Джеральда Гарднера, при участии Дорин Валиенте. По мере того как распространялась слава Гарднера и он посвящал все больше людей в ремесло, его традиция расходилась по Британии и далее, до Европы, США и Австралии. Для того чтобы участвовать в этой традиции, необходимо принять посвящение от другого члена.
Греко-римская
Знакомство с язычеством часто происходит в виде классической греко-римской мифологии, которую преподают во многих школьных системах. Это вызывает у будущего неоязычника любовь к этим божественным формам, а позднее они выбирают активную работу с этими божествами. Некоторые полагают, что греческие и римские мифы – истинный источник развития ведовства, и почитаемые боги происходят с территорий, соседних с Грецией, в том числе Фракии и Фессалии. Мистические культы Диониса и Деметры пробуждают могущественную магию. В наши дни существуют греческие и римские ковены. Обычно это реконструкции, воссозданные вновь на греко-римском материале, но если некоторые кельтские традиции, как считается, сохранились до наших дней, так же могли сохраниться и традиции Средиземноморья.
Зеленое ведовство
Зеленое ведовство – это довольно широкая категория; иногда название используется как синоним кельтского ведовства, кухонного ведовства, традиций фэйри или природной, травнической магии. Травники, которые не практикуют ведовство как таковое, иногда называют себя зелеными ведьмами.
Наследственная (или семейная традиция)
Наследственные ведьмы утверждают, что их традиция корнями уходит ко времени до вмешательства гарднерианского ведовства. Учение передавалось в изустной форме от одного члена семьи другому, и таким образом все посвященные объединены кровным родством. После отмены законов против ведовства некоторые семейные традиции заявили о себе. Возможно, другие сохраняются вдали от взгляда общества и не хотят участвовать в возрождении ведовства.
Радикальные фэйри
Это не формальная традиция, а свободное движение гомосексуальных мужчин, которые обращаются к языческой и ведовской духовности, принимая название «фэйри» как слово, говорящее о магии и тайне. Их собрания носят первобытный и игривый характер, основываясь не на жесткой структуре, но на радости.
Саксонская Викка
Рэймонд Бакланд, будучи изначально гарднерианцем, сыгравшим важную роль в переносе этих традиций в Америку, создал собственную традицию саксонской Викки в начале 1970-х годов, опираясь на саксонское наследие. Саксонская Викка – более открытая и демократичная, нежели гарднерианская или александрийская Викка.
Одиночки
Ведьмы-одиночки – это те, кто практикуют без ковена и обычно обучаются самостоятельно – по книгам, разговорам с другими ведьмами, а также у природы и богов. Можно стать ведьмой-одиночкой после самопосвящения или выйти из другой традиции. Ведьмы-одиночки часто являются эклектичными ведьмами.
Стрегерия (итальянская традиция)
Практика ведовства в Италии называется стрегерия, а ведьма – стрега. Слова относятся к традиции итальянского ведовства, зафиксированной Чарльзом Лиландом, сочетающей римские и эструсские практики. Некоторые получали посвящение в традицию ранее, а другие ведьмы итальянского происхождения называют себя так. Рэйвен Гримасси, автор «Итальянского ведовства» (ранее называвшегося «Путь стреги»), во многом послужил возобновлению интереса к этому малоизвестному пути и крупному источнику ведовской традиции.