Атлантида и Древняя Русь - Асов Александр Игоревич 17 стр.

Мифические родословные, подобные библейским, существовали у всех народов древности. Греки, например, свою родословную ведут от Эллина, сына Девкалиона и внука Прометея. Сохранилась и мифическая родословная скифов. Ее мы знаем как в греческом варианте, так и непосредственно в скифском.

Согласно греческому мифу, скифы являются потомками Геракла. Геракл, искавший в районе Крыма разбежавшихся коров Гериона, встретился с полуженщиной, полузмеей, от которой потом родились три его сына — Агафирс, Гелон и Скиф. Геракл оставил им свой лук и наказал, чтобы им, когда они достигнут зрелости, предложили натянуть лук — кто сумеет, тот и будет повелевать. Агафирс и Гелон не сумели натянуть лук, а Скиф смог. Можно сделать вывод, что эта родословная принадлежит скифамкочевникам. Лук — атрибут воина, а не пахаря.

Но Геродот приводит и родословную скифовпахарей. Выглядела она следующим образом: от первого человека Таргитая (по Геродоту, сына Зевса и дочери реки Борисфена Днепра) родилось три сына — Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Когда они подросли, с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Ни старший, ни средний брат изза страшного жара, исходившего от этих предметов, не сумели их поднять. Сумел лишь младший брат Колаксай, его и считают своим родоначальником скифы — очевидно, скифыпахари, сами себя называвшие сколотами.

Имена братьев современные лингвисты сумели расшифровать: Апроксай означает Повелитель глубины — «апро» в осетинском значит «глубина», «ксай» равнозначно иранскому «шхай» — «повелитель». Липоксай означает Повелитель гор Рипа («р» может закономерно переходить в «л»), т. е. повелитель среднего мира. А Колаксай значит Солнцецарь.

Характерно, что славяне, частично унаследовавшие культуру скифов, считали себя потомками царяСолнца — Дажьбога. В связи с этим обратим внимание на текст Ипатьевской летописи за 1114 год: «Сын его (Сварога) именем Солньце, его наричють Дажьбог… Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен», «от него же начаша человеци дань давати царям». А в «Слове о полку Игореве» русских называют Дажьбожьими внуками. Близость скифов Геродота к славянам подтверждается не только этим. Геродот приводит самоназвание племени скифовпахарей, тех, что жили в Приднепровье у колонии Ольвия. Геродот говорит, что скифами их назвали эллины, сами же скифы именуют себя сколотами, «по имени царя».

Есть два варианта толкования этого слова. Согласно первому, сколотами они себя назвали по имени первого царя Колаксая. Стало быть, сколоты — это сыны Солнца, Дажьбожьи внуки.

Второе толкование основывается на том, что в старославянском языке «сколотый» означает «внебрачный». В славянском фольклоре есть былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном Сокольником, которого дразнят сколотым, поскольку он родился от внебрачной связи богатырши Златогорки и Ильи Муромца. Он приехал на Русь, чтобы отомстить отцу, бросившему его мать. Но Илья по примете узнает сына, и битва заканчивается примирением (есть варианты с иным концом).

В этой былине угадывается древний миф о богоборчестве (наподобие борьбы Иакова с Богом или Арджуны с Индрой). Илья Муромец в былине заменил бога грозы Перуна. Характерно его имя Илья: Ильяпророк в славянском варианте христианства стал исполнять роль громовержца Перуна.

Былина о борьбе Ильи Муромца со своим сыном расшифровывается как поздний вариант мифа о борьбе бога Перуна со своим внебрачным сыном — сколотым. Сколоты в таком случае — это одно из славянских племен, которое подверглось скифскоаланской ассимиляции. В непроглядной тьме тысячелетий мы нашли упоминание о предках славян. Среди наших предков, конечно, были не только скифыпахари, но и многие другие народы, но скифская культура оказала самое большое влияние на культуру славян, и ее следы мы находим повсюду, в мифах, в изобразительном искусстве, в языке. О древнем родстве славян и скифов, о единой праистории говорят и дощечки «Книги Белеса», где Скиф называется братом прародителей Словена и Руса. Скифы говорили на языке, который принадлежит к иранской ветви арийских языков. Лингвистический анализ сохранившихся слов скифского языка позволяет говорить о наибольшей его близости к языку современных осетин. Но обратим внимание на мнение известного ученоголингвиста и историка Абаева, высказанного им в работе «Скифоевропейские изоглоссы»: «Специфические совпадения со славянским намного превосходят сепаратные связи осетинского с любым другим европейским языком». Это напоминает об эпохе, когда история скифов и славян тесно переплеталась.

Следует заметить также, что лингвисты считают язык народов абхазоадыгейской группы родственным языку хаттов, древних жителей Малой Азии, которых мы отождествляем с восточными атлантами. В Малой Азии они были поглощены хеттами и пеласгами (праславянами), но сохранили свой язык в колониях на северном берегу Черного моря. Так что современные адыги могут почитаться прямыми наследниками атлантов, и восточных, и западных. Адыги даже сохранили имя атлантов (хаттов).

Однако везде в других местах атланты были поглощены арийскими родами, которые восприняли их древнюю культуру. Арийцы тоже могут считаться наследниками Атлантиды.

Итак, славяне и скифы, согласно древней традиции, оказываются потомками титана Иафета, а значит, в какомто смысле и сами становятся титанами и атлантами.

Да и всех титанов после их низвержения Зевсом, согласно европейским легендам, отправили в Тартар, а Тартарией европейцы до недавнего времени называли в основном земли Руси, и это очень давняя традиция (как бы мы к ней ни относились). Можно вспомнить и то, что аргонавты посещают Атланта после того, как отправляются из Греции, и непосредственно перед тем, как попадают на Черноморское побережье Кавказа. И что брат Атланта Прометей также был прикован не гденибудь, а у нас на Кавказе.

Очевидно, что русы являются наследниками атлантов, но не только. Русы также являются и наследниками ариевгиперборейцев. Объясняется это смешением народов, соединением древних культур.

В античных мифах мы имеем два адреса Атлантиды: один западный — согласно Платону, Атлантида расположена «за Геркулесовыми столбами», в Атлантическом океане; а второй северный (по отношению к грекам), гдето у Черного моря и Кавказа или еще дальше к северу. Так это и надо понимать: существовали две Атлантиды, связанные между собой или очень сходные.

А это означает, что земли Руси когдато были одной из Атлантид. И в самом деле, русские и вообще славянские предания, подобно иным европейским, повествуют о великанах, в которых нельзя не узнать титанов и атлантов. Даже современными фольклористами так называемой «мифологической школы» принято образы Святогора и Златогорки сравнивать с образами греческих титанов.

Нередко герои русских сказок отправляются в волшебный сад за молодильными яблоками, и в этом саде нельзя не узнать сад Гесперид (он же Ирийский сад, он же сад Святогора). А значит, земля Атланта (Святогора) праславянам была известна, она являлась частью самой Руси.

К АТЛАНТИДЕ В ЛАДЬЕ ИВАНА ЦАРЕВИЧА

Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре сюжет сказки о путешествии Иванацаревича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?

Изучим, все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.

В русскославянской мифологии образ дерева, с которым связана жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором в ряде предметов находится смерть Кощеева.

В сказках это древо растет у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивануцаревичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Иванацаревича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шел как следует, на третьи сутки понесся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвертые сутки пристал их корабль к ужасному, высокому острову». Точно так же принес ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго» в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иванцаревич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши изпод мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иванцаревич срывает яблоки и возвращается домой.

Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, Иванцаревич переносится во времена матриархата. Это подтверждает древность сказки.

Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказкахможет быть признана боганей Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и других богинь — Златогорку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великангора Святогор.

Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору.Он отчетливо помнит о столбе, на котором держится небо, идаже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед темкак найти сумочку с тягой земной, хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:

Кабы в земной обширности был столб, Да кабы доходил он до небесной вышины, Да кабы было в столбе в этом кольцо,Поворотил бы я всю земную подвселенную!

Святогор находит в поле сумочку переметную (в которой заключена тяга земная) и пытается поднять ее. Но в славянскихмифах это ему не удается. Для славян АтлантСвятогор — этобог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, поскольку он также пытался решить непосильную задачу и был осужден вместе с титанами, а затем и превращен в гору, подпирающую небосвод.

Бог карает Святогора за то, чтоон хвалился сокрушить небо. Причем бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либов образе Смерти (Аникевоину), ив этих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого НиколаяМикулы, егожесчитали и богом усопших).

Заметим также, что в греческихпреданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует В ПОХОДе на не беса, стремясь «смешать земных снебесными», и за это гибнет.

Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.

Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Белеса и культ Святогора (Атланта) какоето время противостояли друг другу. И древний спор ВелесаМикулы и Святогора о том, кто может поднять землю, это спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триглава. Потому в «Книге г Белеса» в качестве Третьего Лика Великого Триглава назван и Белес, и Святовит (он же Святогор).

Следует обратить внимание на изображение трехглавого Вереса на знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Белее несет на своихплечах землю (или море), а СвятовитСвятогор — небесный свод.Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке РусиБелее попрежнему считался небесным Вседержителем.

Белес — это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, повидимому, дажепризнают сыном Белеса. ОтцомСвятогора называется некий «темный», то есть слепой бог, а этопрозвище именно Белеса. В русскихлетописях Велес — «скотий» бог,причем русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой»(от греч. «skotos»).

Но если Велес — это древний бог, Третий Лик Троицы Триглава, то Святовит стал богом многопозже, а вначале он был земнымцарем, правившим в Атлантиде. Тоесть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будетвспомнить и древнее прозвище Святогора Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта.

Кстати, и баллады об Алтын-богатыре (он же Аника-воин),который, подобно Святогору, хвастается, что может «смешатьземных с небесными», а также спорит со Смертью (как Святогор с Белесом) являются, по сути очередным переложением мифао гибели титана Атланта.

А прозвище Алтынбогатырь Святогор получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о которой мы подробнее расскажем ниже.

То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть мифы, во многом сходные со славянскими былинами о Святогоре.

Герой грузинского эпоса Амирани, который думал, что нет никого на свете сильнее его, както раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднятьногу мертвого великана, но у него не хватило сил даже на это.

В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии богаТора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило наэто сил, так как рог оказался соединенным с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.

Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени, об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилосьвоспоминания о главном деле Атланта — поддерживании неба.Об этом помнят только славяне, хетты и греки.

РУСЬ АРИИ И АТЛАНТЫ

Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Белеса, и атлантов, чтивших Святогора.

В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянскийрариант титаномахии. На смену древнему титану Святогору, великанугоре, великанустихии, приходит герой Илья, в образекоторого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозыдревних славян.

В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когдато праславяне, подобно другим при черноморским народам, находились в культурной зависимостиот атлантов.

Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены и в греческой (Кронос,Атлант), и в библейской (Каин),и в других мифологиях, как богиопальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу: и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).

В греческой мифологий сохранился миф о том, как скифыперешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифыпахари, то есть предки славян. Этот миф нестолько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведьнастоящие ираноязычные скифы были кочевниками), сколько славянский.

В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел наколеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра — богиня земли и земледелия — превратила его в рысь.

Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыномэлевсинского царя. Элевсин — это город в Аркадии, известныйсвоими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Недумаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.

Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли отжителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этогоземледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, — от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттилиатланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?

Триптолем — атлант? И славяне обязаны переходом к земледельческому образу жизни атлантам?

Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кощей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в ряде предметов.

А теперь обратим внимание на то, что в былине об Иване Годиновиче Кощея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?

Четко и определенно ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кощея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с несохранившимися образами учителей земледелия — атлантов.

Заметим, что КощеяТриптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кощее Трипетовиче. Разумеется, скифославянская К интерпретация событий отличается от греческой.