Потом глаза сами собой закрылись, и я почувствовал, что солнечный свет входит в меня, заполняя тело. Я действительно слился с потоком света, в котором находился. Я почувствовал, что пронизан насквозь золотым сиянием, и мое тело светится, излучает это сияние. Я почувствовал себя источником этого сияния!
Я снова поднял ладони вверх, навстречу солнцу. Поток энергии продолжал вливаться в меня, насыщая меня золотистым сиянием и силой. Я еще раз поблагодарил Око за этот чудесный дар. Энергия моей благодарности тут же вернулась ко мне новым потоком силы, тепла и любви – как будто мне опять ответило любящее существо, как было это в моем сне.
Вдруг что-то изменилось. Открыв глаза, я увидел, что через отверстие в своде пещеры виден кусок синего неба, а поток солнечного света больше не льется оттуда. Солнце, продолжая свой ежедневный путь, сместилось на небосклоне, и Око закрылось. Но свет по-прежнему был во мне! И я по-прежнему ощущал себя его источником!
Вдруг я почувствовал, что на меня кто-то смотрит. Обернувшись, я увидел Чена. Я хотел поделиться с ним своими ощущениями, но он приложил палец к губам, веля мне молчать. Затем жестом позвал следовать за собой.
Мы двинулись в обратный путь, и всю дорогу молчали. Позже я понял, почему Чен не позволил мне говорить: мне нужно было стабилизироваться в моем новом состоянии, не расплескать его, а удержать и сохранить.
Говорить мне позволили лишь по возвращении в монастырь. Я рассказал все в подробностях, что произошло со мной в пещере. Выслушав меня, Чен удовлетворенно кивнул, и сказал, что я сделал все абсолютно правильно. Сделал то, что делали в этой пещере сотни монахов до меня и будут делать сотни после меня.
Разумеется, я спросил Чена, как мне это удалось. Ответ учителя был таким:
«Своды пещеры хранят информацию о том, что нужно в ней делать. От многократного повторения этого ритуала информация о нем набрала такую силу, что всякий подготовленный человек, входя в пещеру, без слов чувствует, что требуется сделать. Поздравляю. Ты получил посвящение. Небесное Око приняло тебя и одарило своим светом. Теперь его источник есть и в тебе. А для того, кто носит Небесное Око в себе, нет ничего невозможного. Более того: если, выполнив шесть упражнений комплекса, всякий раз в качестве седьмого упражнения выполнять ритуал, подобный тому, что ты совершил в пещере, этот источник не только никогда не угаснет в твоей груди, но будет сиять все ярче и ярче. И неважно, где проводится ритуал. Он имеет силу независимо от места, где ты его выполняешь. Разумеется, пещера – священное место, там особенная энергетика. Но это не значит, что человек не может встретиться с Небесным Оком в любом другом месте. Небесный источник – везде. Куда бы ты ни пошел, ни поехал – он всегда рядом. Если ученик достаточно подготовлен и хорошо освоит комплекс из шести упражнений, то Небесное Око примет его».
После мы обсудили подробности седьмого, заключительного упражнения комплекса в том виде, в каком его можно передавать другим людям.
Седьмое действие ритуала
1 Встать прямо, дышать спокойно и размеренно.
2 Представить, что вы стоите внутри потока солнечного света (можно выйти на улицу или балкон и проделать это реально).
3 Поднять руки над головой ладонями вверх и произнести вслух слова приветствия и благодарности – те, что сами придут на ум. Важно, чтобы слова шли от сердца и произносились искренне, с чувством. Вот примерный образец (не нужно повторять слово в слово – ищите свои варианты!):
Благодарю тебя, Небесное Око!
Благодарю тебя, мир, благодарю тебя, жизнь!
Благодарю тебя, Свет, несущий мне второе рождение и вечную молодость!
Благодарю тебя, Свет, за то, что теперь мы с тобой – одно!
Благодарю Свет за данную мне силу творить свою жизнь, свое счастье, свою вечную молодость, здоровье, долголетие!
Я наполняю свою жизнь Светом, любовью, счастьем, здоровьем, молодостью каждый день, каждый час, каждый миг!
Я – частица Вселенной, частица Света, частица Любви, частица вечного Божественного мира!
Я есмь Свет, я есмь Любовь, я есмь вечная Жизнь!
4 Сделать вдох, и на выдохе сложить руки перед грудью в молитвенном жесте, ладонями вместе.
5 Продолжая выдох, слегка наклонить вперед верхнюю часть туловища. Спина остается прямой.
6 На вдохе вытянуть руки с сомкнутыми ладонями вверх и посмотреть на них. Задержаться в таком положении на несколько секунд, задержав дыхание.
7 На выдохе медленно наклониться вперед, размыкая ладони и касаясь ими лодыжек. Задержать дыхание и на несколько секунд остаться в такой позе.
8 На вдохе выпрямиться, снова поднять руки над головой и развести слегка в стороны ладонями вверх. Задержать дыхание.
9 На выдохе опустить руки и сложить их перед грудью в молитвенном жесте. Задержать дыхание.
10 Далее дышите в своем обычном ритме. Снова поднимите руки ладонями вверх и закройте глаза. Почувствуйте, как свет заполняет ваше тело, вы становитесь единым целым с потоком света и начинаете излучать свет каждой клеткой своего тела.
11 Поблагодарите Небесное Око за этот Дар.
Пояснения к упражнению
К седьмому упражнению надо приступать не раньше, чем вы освоили по девять повторений каждого из шести предыдущих упражнений. Сначала нужно разучить его отдельно. Когда вы научитесь входить в нужное состояние, представляя поток света Небесного Ока, и запомните последовательность действий, только тогда седьмым упражнением можно дополнить комплекс. Оно выполняется сразу после шестого упражнения, без перерыва. Предыдущие упражнения повторяются по девять раз, седьмое – в любом случае – только один раз.
Комплекс надо выполнять ежедневно, в любое удобное для вас время, но лучше утром или вечером. Максимальный срок, на который можно сделать перерыв – три дня. Если по каким-то причинам вы прекратили выполнять комплекс на более продолжительный срок, необходимо начать его осваивать заново: с трех повторов каждого упражнения, прибавляя постепенно по два, пока опять не дойдете до девяти.
Как зарабатывать много, при этом не напрягаться, оставаться свободным духовно и физически, и жить в свое удовольствие
Когда я приехал в монастырь во второй раз, меня охватило чувство, что я вернулся домой. Все мои проблемы остались там, внизу, а здесь, на вершине мира, в Стране Снегов, как называют свою родину сами тибетцы, на душе покой и благость. Я с нетерпением ждал встречи со своим наставником, но Ю сказал, что на сей раз моим учителем будет другой лама – мастер Санму.
Санму – очень богатый человек. У него крупный бизнес, который он создал с нуля, поднявшись из самых низов до уровня богатого и преуспевающего человека. И при этом он сильно отличался от всех известных мне богатых людей. Я всегда считал, что богатство можно обрести и удержать только гигантским напряжением всех сил, бешеной активностью, способностью делать множество дел одновременно, беспрестанной гонкой за успехом и борьбой с конкурентами. Санму же был воплощением спокойствия и безмятежности. Ю объяснил, что Санму так организовал свой бизнес, что он работает практически без его участия. А лама лишь получает доходы и живет так, как ему нравится. Ведь именно в этом смысл богатства – жить в свое удовольствие.
Некоторое время Санму молча изучал меня. Затем сказал, что мой разум нуждается в очищении. На том наша встреча закончилась.
Я не сразу понял, что он имеет в виду. Но потом вспомнил, какая сумятица творилась в моей голове накануне. Да и все мое состояние в последнее время свидетельствовало о том, что мастер прав.
Ю словно прочитал мои мысли и пояснил все, что не возжелал «разжевать» лама:
«Очень трудно идти в ногу, когда все идут не в ногу, – сказал он. – Ты хоть и прошел обучение здесь, узнал, что судьбу можно строить путем внутренней работы с энергетикой, но, вернувшись домой, вновь невольно поддался ценностям и правилам жизни, что присущи большинству европейцев. Включился в бешеную гонку за успехом, деньгами, начал бороться за свое счастье, не понимая, что такая погоня рано или поздно приходит к краху. На самом же деле богатство и духовные законы не противоречат друг другу. Богатый человек может жить в состоянии спокойствия, гармонии с собой, и при этом его богатство не уменьшается, а лишь возрастает. При том, что он не борется за свое богатство и не держится за него.
Многие люди думают, что богатство и успех чужды монашеству, что монах должен быть беден, иначе он не будет близок к Богу. Это ошибка. Просветление может нести и бедность, и богатство. Если, конечно, не делать деньги идолом. Так что богатство не чуждо монахам, но им чуждо отношение к богатству, которое распространено в мире европейских ценностей – любой ценой завоевать и удержать. Такой жесткий подход разрушителен. Он перекрывает течение естественных энергий. Твой разум насоздавал множество жестких мыслеформ, которые перекрутили тебя как жгутами и буквально высасывают из тебя жизнь! Вот почему Санму сказал, что твой разум нуждается в очищении».
Я молчал, думая о том, как очистить свой разум.
Ю успокоил меня:
– Завтра Санму начнет с тобой заниматься. А раз уж он взялся за ученика, значит, толк будет. Он все тебе расскажет и покажет. Санму владеет секретами, которые мало кому известны. Это древнее знание. Оно передается из уст в уста многие тысячелетия. И приходит лишь к тем, кому действительно необходимо.
Очищение разума
«Третий глаз»
Когда на следующий день я пришел к Санму, лама, как и в прошлый раз, некоторое время пристально изучал меня. Затем встал, велел мне встать напротив и внимательно смотреть и запоминать все, что он будет делать. Я начал смотреть во все глаза.
Лама сделал медленный глубокий вдох, три раза сильно и с шумом выдохнул. Затем начал медленно поворачиваться всем корпусом то в одну, то в другую сторону, покачиваться вперед-назад. Движения были плавными, и, как мне показалось, наполненными силой. После этого его тело заняло неподвижную позицию. Лама закрыл глаза. Его дыхание, видимо, настолько замедлилось, что стало вообще неощутимым. Так он стоял минут пять. После чего открыл глаза и сказал, что упражнение закончено, и я должен повторить его.
Я ничего не понял. Пожал плечами и развел руками, демонстрируя, что мне это не под силу.
– Чем ты смотрел? – спросил лама с недовольством в голосе.
– Глазами, – испуганно ответил я.
– Надо было смотреть «третьим глазом», – проворчал Санму, чем вверг меня в состояние ступора.
Я стоял, окаменев, и Санму, продолжая что-то ворчать по-тибетски, подошел и со всей силы встряхнул меня за плечи. Ступор вмиг прошел, и я вдруг почувствовал себя легко и спокойно.
– Смотри мне сюда, – приказал Санму, указывая на область между бровями. – В «третий глаз»!
Я уставился ему меж бровей.
– Не так! – резко сказал Санму. – Смотри внутрь головы.
Я попытался сосредоточиться и представить, что смотрю в центр мозга Санму. Меня охватило странное и вместе с тем невыразимо приятное состояние. Мое тело расслабилось, появилось некое ощущение таяния, растворения в пространстве. Я погрузился в какой-то глубинный покой, который сопровождался ощущением легкости и даже некоего парения в воздухе.
– Я показал тебе нужное состояние, – сказал Санму. – Это состояние, в котором ты выполняешь это упражнение. Понятно?
Я кивнул.
– Перенеси это состояние внутрь своей головы. Сосредоточься на центре головы, внутри, за бровями.
Стараясь не терять полученного состояния, я, как мог, сосредоточился на точке за бровями в глубине собственной головы. Ощущение покоя, мягкого расслабления и парения усилились.
Дыхание, изгоняющее бесполезные мысли
Дальше я повторил за Санму повороты и покачивания. Эти действия он сопроводил словами:
– Сконцентрируйся на среднем нерве. – Он зашел мне за спину и легко коснулся позвоночника, сказав: – Это средний нерв. По нему проходит белый свет.
Я моментально почувствовал, как мой позвоночник превратился в тугую струну, светящуюся ослепительно белым сиянием.
Затем Санму показал, как надо сделать длинный медленный вдох, а потом трижды резко выдохнуть воздух через рот.
– Это очищение, – сказал он. – С воздухом выходит грязь.
Затем он велел закрыть глаза, по-прежнему сохраняя сосредоточение на глубинной точке за бровями и одновременно на сиянии в позвоночнике.
Когда я это сделал, он велел следить за мыслями, которые приходят в голову – смотреть на них так, как охотник смотрит на добычу. Удивительно, но мысли, если и возникали, как будто перестали проникать в мою голову. Помаячив где-то на горизонте, они исчезали.
Затем Санмувелел представить струю воды, которая льется из кувшина и уходит в песок. Песок высыхает и уносится порывом ветра. Больше нет ни воды, ни песка.
Я представил, и тогда Санму пояснил:
– Струя воды – это поток мыслей. Он прерывается, уходя в песок, и мысли превращаются в миллиарды песчинок. Затем и они уносятся ветром. Это значит, твой разум очищен. Ты понял?
Я кивнул, и Санму заставил меня стоять столбом, представляя картину льющейся воды и уносимого ветром песка в течение как минимум десяти минут. Притом я должен был отождествлять эту картину с работой моего разума, и таким образом позволять ему очищаться.
Когда я все это проделал, Санму велел мне отправляться к себе и тренироваться в этом упражнении ежедневно, три раза в день, на голодный желудок.
Результат упражнения
Мое состояние изменилось моментально. В душе появилось приятное спокойствие, а в голове – ясность. Нет, моя голова не стала пустой. Но в ней появилась какая-то глубинная тишина. Мыслей не возникало, но это было состояние не пустоты, а заполненности. Разум, избавленный от беспокойства, суеты и тревог, казалось, готов решить задачу любой сложности. Я чувствовал себя отдохнувшим и полным сил. Мне хотелось что-то предпринять или занять свой ум какими-то размышлениями. Но я решил, что правильнее будет сохранить это состояние как можно дольше.
В течение трех дней я повторял упражнение, как и велел Санму, три раза в день на голодный желудок. Мое внутреннее спокойствие углублялось, а голова становилась все яснее и светлее.
Я понял: бесполезные мысли, которые по большей части крутятся в наших головах – это самая настоящая грязь. Потому что они мешают пробиться к нам истинному пониманию сути вещей. Они как мутные стоки, загрязняющие чистую и прозрачную воду реки. А когда «река» нашего разума замутнена, мы не можем найти решение даже элементарных проблем. Если же жизнь ставит перед нами задачу посложнее, и вовсе пасуем, впадаем в панику, чем окончательно парализуем свою способность принимать решения.
Я начал понимать, что значит пребывать в состоянии очищенного разума. Что лишь это состояние делает нас по-настоящему свободными и сильными. Что без этого не прийти к устойчивому успеху.
Последовательность выполнения первого упражнения
1 Встать прямо, ноги поставить на ширину плеч, стопы параллельны друг другу, колени слегка согнуты (настолько, чтобы согнутые колени закрывали от вашего взгляда стопы, но не больше). Таз втянут, спина и поясница образуют прямую линию.
2 Сконцентрировать внимание на области внутри головы за бровями. Для лучшей концентрации можно прикрыть глаза.
3 Сделать медленный глубокий вдох, полностью наполнить легкие воздухом. Сделать паузу на одну секунду, и очень медленно и неслышно выдыхать, сохраняя концентрацию на области за бровями внутри головы. Сделать таким образом еще несколько вдохов и выдохов, пока не начнет ощущаться расслабление.
4 Продолжайте дышать, делая медленные глубокие вдохи и выдохи через нос с паузами. Не теряя концентрации на области внутри головы, представьте, что ваш позвоночник стал туго натянутой струной, светящейся белым сиянием. Если не удается одновременно концентрироваться на центре головы и представлять себе струну, сделайте так: мысленно соединитесь с центром головы, представив, что там – центр вашего восприятия, что именно оттуда вы смотрите, как будто там оказались ваши глаза. Вдохи и выдохи тоже делайте так, будто дышите не через нос, а через область внутри головы за бровями. Представьте, что оттуда вы словно со стороны смотрите на струну, проходящую по позвоночнику. То есть вы пребываете в центре головы, а струну просто видите, что не мешает ощущать и ее тоже.
5 Делайте медленные повороты всем корпусом вправо-влево, сохраняя ощущение, что позвоночник – это натянутая светящаяся струна. Движения делаются относительно этого «стержня», который остается неподвижным. Руки свободны, но не болтаются, а движутся синхронно с корпусом. Кисти чуть согнуты внутрь. Двигайтесь так до тех пор, пока у вас не появится четкое ощущение внутреннего стержня, относительно которого происходит свободное движение.