Православные старцы: Жизнеописание, мудрость, молитвы - Лариса Славгородская 12 стр.

Врачи той больницы, где служил отец Порфирий, вскоре поняли, какой батюшка служит у них, и стали обращаться к нему за советом в особо сложных случаях, а часто и просто за исцелением в случаях безнадежных. Старцу достаточно было взглянуть на человека, чтобы поставить правильный диагноз. Причем он мог это делать на громадном расстоянии.

Монах Моисей из афонского Пантелеимоновского скита рассказывает такой случай: «Однажды я очень плохо себя почувствовал и пошел навестить старца. Взглянув на меня, он точно определил причину моей болезни, хотя доктора уже много лет не могли поставить правильный диагноз. Когда я возвращался от докторов, то опять навестил отца Порфирия, и он мне тогда сказал: “Чадо мое, это не мой дар, а Божий. Я говорю только то, что Господь велит мне сказать, а не то, что мой ум, или мое воображение, или мое мнение диктуют мне”».

Дары прозорливости у старца были различны. Одним из этих даров был дар видеть под землею водные источники. Он не раз помогал людям находить воду для копания колодца, не выходя из своей келии. Одной монахине с Кипра, посетившей его, старец точно описал расположение их обители и то место, где надо искать воду, а они до этого пытались найти воду и не могли. По слову старца вода оказалась именно там, где он сказал.

Последние два года своей земной жизни старец часто говорил о том как он будет давать ответ на Страшном суде. Он стал усиленно готовиться к исходу.

Господь забрал его светлую душу утром 2 декабря 1991 года. Высказывания старца Порфирия Когда возлюбим с божественным вожделением Христа, тогда без всякого усилия и принуждения и стесненности, будем призывать с любовью святое Имя Его: «Господи, Иисусе Христе».

Христос открывает Себя только внутри Церкви, там, где люди, находясь вместе, любят друг друга несмотря на грехи; не из-за их усилий, но по милости и любви Христа. Любовь Христова держит всех нас вместе. Он делает нас одним телом, и мы участвуем в богочеловеческой жизни Господа. Только таким образом, и никак иначе, мы можем вознестись над разрушительной силой греха. И вершина истины есть святая Евхаристия.

Исповедь – это путь людей к Богу. Это дар человеку любви Божией. Ничто и никто не может отнять от человека этого дара.

В моменты сильной душевной или физической боли интеллект сдает свои позиции, связанный велениями сердца. Говоря о сердце, мы говорим о внутреннем, сокровенном сердце. И когда интеллект обуздан, то он самоупраздняется и сходит в сердце… Он становится светлым, лучезарным. Вот почему Господь говорит: Стучите в Мою дверь, и Я отверзу. Просите Меня обо всем, что вы хотите, и Я дам вам. Когда это произойдет? Когда наши молитвы дойдут до Него. Вы знаете, что если вы хотите кого-то остановить на улице, то обычно громко кричите ему в след: «Эй, Иван, Иван…», а иначе он не услышит и не обернется. Господь тоже должен слышать наш голос. Каждый раз, когда мы считаем, что мы молимся, слышит ли Господь нашу молитву? Вот в чем вопрос! Сколько раз, встав на молитву, мы начинаем зевать, или нам приходят на ум разные мысли, что кто-то с нами плохо обошелся, как бы получить назад потерянное, что для этого нужно сделать и проч. Нельзя это назвать молитвой. Поэтому только через душевные и телесные страдания человек может открыть дверь Христу. И чем трудней это кажется, тем оно легче на самом деле. Достаточно хотеть этого, верить, молиться, а первый шаг – это исповедь и Святое Причащение. Неужели это трудно?

Человек, отдающий свое сердце Христу, как монах, становится другим человеком. Открывает свой ум, наполняется Христом… И когда ум и сердце исполнены Христом, тогда этот человек – умный, мудрый, его всему учит Дух Божий… Во всяком затруднении, которое представляется, не теряется, не отчаивается, но, прибегая к Христу, Который в нем, находит прекрасный и легкий способ пережить его, без ущерба и внутреннего вреда.

Молитва – это таинственная сила, которая таинственно передается душе другого… Когда молишься, не молись только о себе… Почувствуй рядом с собой все братство, всю Церковь в каждом уголке земли, воинствующую, живущую Православную Церковь нашу. А также и торжествующую и совершенную Церковь нашу.

Если один молится за остальных… он излучает благодать Божию, и через него благодать распространяется по всей окружающей среде и ее освящает.

«Святое смирение – Дар Божий… Не от наших усилий». Старец говорил, что нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, «предуготавливать себя» и просить у Бога этот Святой Дар.

Мы бываем не готовы, когда просим чего-либо у Бога, например смирения. Когда созреем, тогда он дает нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его.

Нет трудностей, которые не имеют решения во Христе. Предайся Христу, и Он найдет тебе решение. Не бойся трудностей. Возлюби их, благодари Бога за них. Они имеют какую-то цель для твоей души.

Счастлив тот монах, который научился любить всех тайно. Не ищет любви от других, и не беспокоится, любят ли его.

Никогда не беспокойся, любят ли тебя. Ты только изливай на всех от любви Христовой.

Не тревожься и не пытайся отсечь или исправить недостатки другого. Возлюби его с его недостатками. Господь позаботится о нем.

Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придет и одарит благодатью твою душу.

Если возлюбишь от всего сердца Христа нашего, все будет легко. И послушание и смирение. Тогда всех братьев ты полюбишь без усилия и непроизвольно такой же любовью Христовой. Так как не ты будешь любить, но сам Христос, Который займет твое сердце.

Сербский старец Иулиан (1918–2001)

Схимандрит Иулиан (в миру Радомир Кнежевич) родился 25 июля 1918 года в небольшом селе Виткове. Семья его была благочестивой и набожной. В восьмилетием возрасте он дважды сбегал в монастырь, откуда его возвращали домой. А в двенадцатилетнем возрасте он пришел в монастырь Стрмац возле Бруса ради осуществления жизненной цели – служению Богу. У своего первого игумена, священномонаха, духовника отца Даниила (Синько), он должен был вставать в полночь на монашеское правило до утра. В монастыре он исправно трудился на всех послушаниях, часто сам готовил трапезу, выполнял и более тяжелые работы.

Свое духовное образование он в течение 4 лет продолжал в монашеской школе монастыря Дечаны, после чего находился в монастыре Вуян, где 13 августа 1939 г. пострижен в чин архангельского образа (малая схима) и получает в монашестве имя Иулиан. А в сентябре того же года епископ Жичский Николай (Велимирович) рукополагает его в сан иеродиакона, затем – иеромонаха.

Осенью 1944 г. в округе происходили тяжелые бои, и братство обители вынуждено было бежать в соседние селения. Однако Гойко Стойчевич, незадолго перед тем перешедший из другого монастыря, возвратился в Вуян, не желая идти в неизвестность, а через несколько дней вернулся и отец Иулиан. Так они вдвоем и жили, заботясь о монастыре, сохраняя в нем то, что могли, до возвращения остальной братии.

Отец Иулиан обслуживал тогда монастырский приход, терпя великие невзгоды и поношения от разных войск. Однако благодаря прекрасным проповедям, мудрому и тонкому обхождению с людьми, все его очень любили и защищали. Так иеромонах Иулиан рано превратился в зрелого духовника и был в молодых летах произведен в сан игумена. После Второй Мировой войны он был самым молодым игуменом Жичской епархии.

В 1945 году отец Иулиан переехал в монастырь Благовещенье, где настоятелем был великий духовник отец Василий (Доманович), который по своему великому монашескому смирению и братской любви к отцу Иулиану понудил его принять управление монастырем.

Начиная с 1961 года и до последних дней старец Иулиан был настоятелем и духовником монастыря Студеница. «Эта святыня значима и тем, что здесь почивают святые мощи ее основателя, великого жупана кир Стефана Немани (преподобного Симеона Мироточивого), его супруги Анны (преподобной Анастасии), их сына святого благоверного Стефана Первовенчанного (преподобного Симона монаха). Студеница – это место, откуда святитель Савва, их сын и брат, распространял свои просветительские труды на всю Сербию. Отсюда он руководил строительством Жичи, великой Архиепископии и Царской лавры, созидал Испостницы, два своих отшельнических скита для сугубых подвигов и уединенной молитвы, здесь основал первое студеницкое братство и установил правила монашеской жизни, так называемый Студеницкий типикон. Святитель Савва заботился не только о душе, но и о теле, основав здесь одну из первых больниц в Сербии и определив правила лечения… Студеница неповторима, и она нас подвигает ко всему, что прекрасно и благородно. Она нам, в сущности, свидетельствует, что сербы суть чада великого народа, породившего Савву, Симеона…» – говорил старец Иулиан.

Великим испытанием для отца Иулиана стала война 1999 года. 81-летний старец отдавал все свои силы, поддерживая и утешая воинов и родственников погибших, беженцев и раненых. Его видели всегда именно в том месте, где более всего требовалась пастырская помощь. Он считал, что людям война пошла на пользу, обратив их к молитве и покаянию. Он напоминал слова Священного Писания: «Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притчи 3; 12). Это был утешительный старец, не чуждый и мягкой шутки, лишь бы не унывали духовные чада. Вспоминают, что когда он обнаруживая в ком-то недобрые или неправильные мысли, он слегка постукивал бедолагу пальцем по голове, гоня их вон.

В последние годы жизни он нес также послушание строителя и восстановителя монашеской жизни в обители Градац, задушбине святой преподобной Елены Сербской, королевы Анжуйской. Однако силы и здоровье 83-летнего старца постепенно таяли.

Отец Иулиан отошел ко Господу 17 июля 2001 года, в день святых благоверных царственных мучеников. Он был похоронен после отпевания в Студеницком монастыре в присутствии пятерых архиереев, множества священников и священномонахов, многочисленных мирян – его чад и почитателей.

Архимандрит Студеницкий Савва (Милошевич) так говорил: «Бог отца Иулиана призвал к жизни в тяжелейшее время сербского физического и еще более тяжкого духовного рабства ».

Валаамские старцы

Есть на земле места, словно особо предназначенные для прославления величия Творца. На Руси одним из таких мест был и остается Валаам.

Согласно валаамскому преданию, в древние времена, когда жившие в Приладожье финно-угры и славяне только готовились принять христианскую веру, острова были гигантским языческим жертвенником. Первый из учеников Христовых, святой апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода отправился на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Святой апостол предсказал великое будущее Валааму, наступившее с основанием и расцветом монашеской обители. Валаам немыслим без монастыря.

Основателями же монастыря на Валааме были святые преподобные Сергий и Герман Валаамские и всей России чудотворцы. Об их житии известно не много, так же как и о самой истории древней обители.

Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X–XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители. Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163–1164 годах. Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли святые мощи обратно на Валаам. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают «под спудом».

И. И. Шишкин. Вид на остров Валаам

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания.

В XVI веке, когда шведы вновь начали воевать с Россией, Валаам снова стал объектом агрессии. Благочестивые старцы и послушники были мученически истреблены мечом за твердость в исповедании православной вере.

В 1581 году валаамским инокам было послано новое испытание – эпидемия чумы. Вскоре после этого несчастья пламя очередной шведской войны опустошило и саму обитель: церкви, кельи, трапезу и ограду.

После заключения мира со шведами обитель была восстановлена, начался ее расцвет. Процветание Валаамского монастыря в XV–XVI веках дало основание называть его честной и великой Лаврой.

При игумене Макарии Валаамская обитель была уничтожена до основания. Разорив Валаам, шведы погубили и ростки православной веры, насажденной иноками на финском берегу Ладожского озера: храмы были сожжены, священнослужители убиты или изгнаны. Остров Валаам, таким образом, более чем на целое столетие оказался в руках иноверцев.

В 1715 году последовал указ императора Петра I о возобновлении монастыря. В течение всего XIX века ведется активное строительство и благоустройство монастыря. В начале XX века при Валаамском монастыре существовало 13 скитов.

После октябрьского переворота в 1917 году Валаам оказался на территории Финляндии, что позволило на время сохранить обитель. В 1939 году советско-финские международные отношения ухудшились. 12 октября в монастыре был прекращен колокольный звон. 30 ноября 1939 года в 8 часов утра войска Красной Армии начали военные действия на финском фронте. Валаамский архипелаг не был местом военных действий, но обитель не раз подвергалась бомбардировкам. 20 декабря 1939 года началась постепенная эвакуация братии.

13 марта 1940 года Валаамские иноки по радио узнали, что подписан мирный договор между Финляндией и СССР, по которому вся Карелия с монастырями Валаамским, Коневским и Линтульским отошли к СССР. По договору жителям давалось несколько дней для отъезда вместе с имуществом с передаваемой территории в Финляндию.

19 марта 1940 года Валаамский архипелаг был передан советским войскам. В эти годы иноки несколько раз посещали обитель для приведения в порядок Валаамского хозяйства. В послевоенные годы Валаам оказался в запустении. И лишь в 1965 году власти, организовав на острове природный заказник, решили дать Валааму новую жизнь.

В 1979 году природный заказник был преобразован в историко-архитектурный и природный музей-заповедник, в связи с чем некоторым зданиям был придан статус памятников. Предполагались устройство туристического аттракциона с канатной дорогой и аэродромом, в соборе – зала органной музыки, строительство нового поселка на 1000 жителей.

18 сентября 1989 года, по инициативе митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, Совет министров Карелии решил «передать в пользование» Ленинградской епархии Спасо-Преображенский собор с внутренним каре и расположенные рядом скиты, кроме Воскресенского и Гефсиманского.

Вскоре возобновились службы в нижнем храме во имя преподобных Сергия и Германа. Одновременно начались монастырские реставрационные работы. 25 мая 1990 года, на Вознесение Господне, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий освятил главный престол нижнего собора. В 1990–1991 годах было принято решение о возвращении всех храмовых и административно-хозяйственных зданий.

Смоленский скит. Валаам

С 1990 года Валаамский монастырь получил статус ставропи-гиалъного.

Возрождаются традиции Валаамского трудового монашества: строительство и реставрация, флот, сельское хозяйство, автохозяйство, камнерезное, кузнечное и свечное производства, издание духовной и церковно-исторической литературы. Восстановлены одиннадцать скитов. Строятся и новые скиты.

21 сентября 2008 года патриарх Алексий II совершил чин великого освящения храмового комплекса Свято-Владимирского скита на острове Валаам и первую Божественную литургию в новоосвященном храме.