Можно спросить, был ли Иисус бен Анания христианским пророком, проповедовавшим в знак протеста против убийства Иакова и адресовавшим зловещий стих Иер 7 современной ему священнической аристократии. Как бы там ни было, Иосиф Флавий сообщает нам, что этот человек предвещал городу и Храму роковую судьбу в течение семи лет, а потом умер во время осады летом 70 года. После смерти Иисуса бен Анании, захвата Иерусалима и разрушения Храма первое поколение Церкви пришло к своему внезапному насильственному концу. То было поколение, которое зародилось и закончило свою жизнь в результате конфликта с правящими священниками. Конфликт этот начался и завершился в контексте пророчеств, вдохновленных Иер 7.
В продолжение своей книги я хотел бы проследить это достойное внимания развитие событий, попутно высвечивая его различные составляющие. Надо сказать, что мое обращение с материалом весьма избирательно; многие важные вопросы остались нераскрытыми. Моя цель – более полно изучить динамику конфликта между Иисусом и его последователями, с одной стороны, и Анной и его сторонниками – с другой. Думаю, более глубокое понимание этой динамики поможет нам лучше понять историю свершений христианской церкви в Иерусалиме во времена ее первого – решающего – поколения.
Это вступление я завершу кратким обзором последующих глав. В главе 1 я ставлю главный вопрос: намеревался ли Иисус основать христианскую церковь? Большинство читателей, вероятно, ответили бы утвердительно; большинство ученых и историков – скорее всего, отрицательно. При самом тщательном исследовании оба ответа неправильны. Вряд ли можно усомниться в том, что Иисус имел в виду создание общины или сообщества, но едва ли он предполагал что-то, выходящее за пределы Израиля. Что же он на самом деле имел в виду? Ответ на этот вопрос поможет нам понять, как развивалось его движение в первом поколении, а также отношения между этим движением и правящей верхушкой Храма.
В главе 2 рассматривается возвещение Иисусом Царства Божьего и задается вопрос, какое отношение «Царство Божье» имеет (если имеет вообще) к христианской церкви. Мы обнаружим, что Иисусово понятие «Царства» глубоко укоренено в старинном Писании Израиля, особенно – в Книге Исайи. Грядущее Царство Божье полагает предел человеческим царствам подавления и несправедливости. Что язычники, угнетающие Израиль, предстанут перед судом, – это действительно благая весть для Израиля, но в Иисусовом понимании Царства даже сам Израиль подвергается критике. Иисус выразит сомнение в избранности Израиля и предостережет его, что и «сыны Царства» предстанут перед судом, если не покаются. Иисус также знает, что эта весть о суде приведет к его смерти и что через его смерть будет установлен покаявшийся остаток – его община, или церковь. Его учение и его действия указывают на то, что в этот остаток будут включены и язычники.
В главе 3 рассматривается роль Иакова, брата Иисуса, как лидера нового движения в Иерусалиме. Будет изучен ряд вопросов, например – почему Иаков, который не входил в число первых учеников своего брата, достиг столь высокого положения в Церкви; как получилось, что Иаков мог оставаться в Иерусалиме, когда Петр счел необходимым бежать; и какова связь Иакова с Павлом – согласно их посланиям и книге Деяния, а также – чем различался их подход к «делам Закона».
В главе 4, которая в большей или меньшей мере выполняет роль экскурса, рассматривается дальнейшее напряжение между Павлом и Иаковом в споре о Законе и делах. В центре этого обсуждения – вопрос о том, почему вообще эти две авторитетные фигуры так озабочены «делами Закона». Мы рассмотрим зелотскую модель, представленную священником Финеесом[16], учение о делах Закона, обнаруженное в галахическом послании из Кумрана (4QMMT = 4Q394–99), и Господнюю заповедь о любви к ближнему как к самому себе.
В главе 5 рассматривается конфликт между семьями Иисуса и Анны-первосвященника. Этот конфликт начинается со столкновения между Иисусом и Кайафой, зятем Анны, и развивается вплоть до убийства Иакова, брата Иисуса, Анной, сыном Анны-старшего. Здесь я также выдвигаю предположение, что некто Иисус бен Анания, «простой деревенский житель», предупреждавший о близком суде, был членом движения Иисуса и поднял голос протеста против убийства Иакова. Со смертью бен Анании и разрушением Храма пришел конец и первому поколению движения Иисуса.
Книгу можно было бы завершить главой 5. Но, я думаю, имеет смысл исследовать период после 70 года н. э., чтобы лучше понять проблемы и направления развития первого поколения, которые обрели свое более полное выражение в новых поколениях. Поэтому в главе 6 прослеживаются последствия иудейской войны, к которым относится отход Церкви от своих иудейских корней и от иудейской власти в Иерусалиме. Я рассмотрю возрастающее отчуждение между последователями Иисуса и синагогой, как мы видим этот процесс в Мф, Ин, Откр, у Игнатия и у Юстина Мученика. Глава завершается восстанием Бар-Кохбы (132–135 годы н. э.) и порожденной в ходе его жесткой полемикой между иудеями и христианами.
Я также добавил приложение, где исследуются причины – как исторические, так и богословские, – которые привели к расколу между движением Иисуса и синагогой. Я надеюсь прояснить, что же в действительности вбило клин между иудейской общиной, присвоившей себе права на мессианские притязания Иисуса, и общиной Иисуса, которая в своем первом поколении сохраняла глубокое уважение к Писаниям Израиля и к наследию еврейского народа.
Глава 1 Намеревался ли Иисус основать Церковь?
Намеревался ли Иисус основать Церковь? На этот интересный вопрос можно ответить как утвердительно, так и отрицательно. Ответ зависит от того, о чем конкретно мы спрашиваем. Если под Церковью подразумевать организацию и людей, находящихся вне Израиля, то ответ – отрицательный. Если – общину учеников, посвятивших себя восстановлению Израиля и обращению и наставлению язычников, то ответ – положительный.{18} Так что же именно основал Иисус?
В Новом Завете слову, обычно переводимому как «церковь», соответствует слово ekklēsia. Это слово встречается в Новом Завете примерно 114 раз. Но примерно 100 раз оно встречается также и в Септуагинте, греческом переводе Еврейской Библии. В большинстве случаев в Септуагинте слово ekklēsia есть перевод еврейского слова qahal, основное значение которого в форме существительного – «собрание» или «группа», а в форме глагола – «собирать». Христианское слово «церковь» (англ. «church») происходит от греческого прилагательного kyriakos, означающего «господний»[17] (ср.: 1 Кор 11:20, «Вечеря Господня»; Откр 1:10, «в день Господень»). Поэтому англ. «church», рус. «церковь», нем. «Kirche» – это искажения и сокращения греческого выражения hē ekklēsia hē kyriakē, «собрание Господне».[18]
Понятие «собрание» у Иисуса
Слово ekklēsia встречается в евангелиях три раза и все три – в Евангелии от Матфея. После того как Петр определил Иисуса как Мессию, Сына Божьего, Иисус объявляет: «И я говорю тебе: ты – Петр, и на этой скале я воздвигну Мою Церковь [ekklēsia], и силы смерти не одолеют ее»[19] (Мф 16:18). Двумя главами позже, в речи об общинной дисциплине, Иисус наставляет своих учеников относительно того, кто согрешит и вначале откажется выслушать оскорбленную сторону: «Если и их не послушается, скажи церкви[20] [ekklēsia]. Если и церкви [ekklēsia] не послушается, пусть он будет для тебя все равно что язычник или сборщик податей» (18:17).
Если предположить, что какая-то часть этих речей восходит к Иисусу, то нелегко определить – какая именно и в какой форме их мог произнести сам Иисус. Первая часть (Мф 16:17–19) (ответ Иисуса на исповедание Петра) была, возможно, добавлена к преданию, которое Матфей нашел в Мк 8:27–30. В свою очередь, Мк 8:27–30, возможно, представляет сокращенную версию более подробной, более полной и более изначальной версии этого рассказа. В пользу такого взгляда говорит наличие ряда семитизмов, а также лексика, которую Матфей не употребляет в других местах.{19} Второе и третье упоминания «церкви» в Мф 18:17 относятся к преданию (т. е. Мф 18:15–17), восходящему, вероятно, к источнику Q (ср. Лк 17:3–4), источнику, который сохранил речи Иисуса и из которого черпали евангелисты – как Матфей, так и Лука.
Как бы ни было, Иисус, кажется, подразумевал в этих речах собрание, или общину, учеников, принимающих его учение и миссию. И, я думаю, он подразумевал нечто большее, чем всего лишь кружок учеников, наподобие тех кружков, которые собирались в его времена вокруг некоторых раввинов. Иисусово собрание, его qahal или ekklēsia, наверное, было до некоторой степени аналогично yahad – «общине», о которой мы читаем в некоторых кумранских свитках. Эти свитки, иногда называют «сектантскими», в том смысле, что они были составлены людьми из Кумрана (которых, вероятно, следует отождествить с сектой ессеев). В них мы встречаем целый ряд ссылок на «общину», или «сообщество». Считается, что эти люди входили в «общину Бога» (1QS 1.12), «сообщество, сущность которого – истина, подлинное смирение, любовь, милосердие и праведные намерения» (1QS 2.24) и т. п. Эта община руководствовалась пророческим воззванием Ис 40:3: «В пустыне приготовьте путь Господу» (1QS 8.13–14). В самом деле, как и ранние христиане, люди из Кумрана называли себя последователями «Пути» (1QS 9.17–18; 10.21; ср. Деян 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22), что, несомненно, указывает на стих из Книги Исайи. В Дамасском завете [= Дамасский документ (CD) 7.16–17; 12.5–6; 14.17–18], в Свитке войны (1QM 4.10; 14.5) и в других сектантских текстах (например, 1QSa 1.4, 25; 2.4) кумранская община неоднократно называла себя также qahal, или «собрание». Если еврейские свитки из Кумрана переводились на греческий, то в переводах евр. слову qahal, вероятно, соответствовала греч. ekklēsia.
Кумранская община была хорошо организована. Там был Праведный учитель, чье наставление признавалось авторитетным (CD 1.11; 20.14, 28, 32; 1QpHab 13; 7.4; 4Q165 фрагмент 1–2, строка 3). Там была группа из «двенадцати» человек (не священников), которые имели влияние в Yahad (1QS 8.1; 4Q259 2.9), а также – двенадцать «начальников» (4Q471 фрагмент 1, строка 4) и двенадцать правящих священников (1QM 2.1; 4Q471 фрагмент 1, строка 2). Часто упоминаются двенадцать колен/сыновей Израиля (1QM 3.14; 5.1; 4Q365 фрагмент 12b, 3.12; 11Q19 21.2–3; 23.3, 7; 11Q20 6.11). Все это отражается на окружении Иисуса: Иисус назначает двенадцать человек, которых Он называет апостолами (Мф 10:2; Мк 3:14; Лк 6:13); Он говорит о Двенадцати, сидящих «на двенадцати престолах, правящих двенадцатью коленами Израиля»[21] (Мф 19:28 = Лк 22:28–30). Ниже будет подробнее сказано о значении типологии «двенадцати».
Иллюстрация 1.1. Жилое здание общины в Вади-Кумране
Руины в Вади-Кумране, к западу от Мертвого моря, были раскопаны в 1950‑е годы Роланом де Во (Roland de Vaux). Во время дальнейших работ в 1990‑е годы под руководством Джеймса Ф. Стрейнджа (James F.Strange) был обнаружен остракон (глиняный черепок с надписями), на котором перечисляются предметы (дарованные кумранцам?) На рисунке изображено реконструированное жилое здание общины. С любезного разрешения Israelphotoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de
Кумранцы размышляли о первенстве среди сидящих на престолах в момент пришествия Мессии. Они думали, что знают, кто сядет рядом с Мессией и какого сорта люди будут исключены из этого высокого собрания (например, хромые, слепые и прочие инвалиды; ср. 1QSa 2.3–9). Ученики Иисуса спорили, кто из них займет почетное место (Мф 20:20–28; Мк 10:35–45; Лк 22:24–27), а сам Иисус, в своей знаменитой притче о пире (Лк 14:15–24, особенно стих 21), дал понять, что на самом деле почетные места займут хромые, слепые и физически ущербные люди.
Конечно, соответствие между общиной и организационным языком заслуживает внимания, однако оно не обязывает думать, что Иисус «почерпнул свои идеи из Кумрана» или что он какое-то время сам был ессеем. Это показывает, что Иисус и кумранцы принадлежали к одной и той же культуре, но не к одной и той же общине. Такое соответствие к тому же выявляет следы общины, даже ее структуры, в кругу Иисуса до Пасхи и зарождения Церкви.
Мы не видим никаких радикальных, неиудейских изменений в организации Иисусова движения в его ранние годы. В Деян 6:1–6 назначение диаконов (от греч. diakonein, «служить») для помощи апостолам вполне согласуется с иудейской культурой. Преемственность с иудейскими традициями общинной и общественной организации отражена в языке Павла, Петра, Иакова и других, как мы увидим в следующих разделах.
Понятие «собрание» у Павла
Слово ekklēsia как обозначение христианского собрания встречается многократно в Деяниях апостолов и много раз – в посланиях Павла. В своем послании римским христианам Павел говорит о «церквах из язычников» (Рим 16:4) и «церквах Христовых» (16:16). В посланиях христианам Коринфа обращение такое: «церкви Бога в Коринфе» (1 Кор 1:2; 2 Кор 1:1); также в Послании к Галатам: «церквам Галатии» (1:2) и в Послании к Фессалоникийцам: «фессалоникийской церкви» (1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1). В одиннадцати из тринадцати посланий, которым приписывается авторство Павла, слово «церковь», «ekklēsia», встречается около 60 раз, а во всех текстах Нового Завета в целом – 115 раз. В самом деле, в Деяниях апостолов это слово встречается 23 раза, и почти всегда указывает на миссионерскую деятельность Павла. На этом основании мы можем справедливо сделать заключение, что понятие и слово «церковь» было особенно важно для Павла, апостола язычников.
Слово qahal в форме существительного либо глагола встречается 65 раз в свитках Мертвого моря. В одном случае поражает параллель с Павлом. В Свитке войны на некоторых знаменах были написаны слова «собрание Бога» [qahal ’el] (1QM 4.10). В греческом это было бы передано как ekklēsia tou theou, то есть «собрание/церковь Бога». При сопоставлении относящихся к Церкви и к организации терминов, употребляемых Павлом, с кумранскими свитками выявляются некоторые интересные параллели. Павел говорит о действиях, предпринимаемых «большинством», или «многими» [hypo tōn pleionōn] (2 Кор 2:5–6), что напоминает указания на «многих», или «всех членов» в Уставе кумранской общины [например, 1QS 6.11b–12, «Во время собрания главных членов (harabim) никто не должен говорить ничего, кроме как с разрешения главных членов (harabim)»]. В Флп 1:1 Павел упоминает «епископов», или «надзирателей» (episkopoi), чему есть эквивалент в только что приведенном пассаже из Устава: «(…) который является надзирателем [hamebaqqer] среди главных членов [harabim]» (1QS 6.12). Еврейское mebaqqer, видимо, соответствует употребляемому Павлом слову episkopos.
Есть также несколько важных богословских параллелей между языком Павла и языком свитков. Павел говорит о «праведности Бога» (Рим 1:17; 3:21: hē dikaiosynē theou); то же самое говорится и в свитках (1QS 1.21; 10.23: tsedekot ’el; 1QS 10.25; 11.12: tsedeket ’el). Павел говорит о «благодати Божьей» (Рим 5:15; 1 Кор 3:10: hē charis tou theou); о том же говорится и в свитках (1QS 11.12, hasdei ’el). Павел также говорит о «делах закона» (Рим 3:20, 28; Гал 2:16; 3:2, 5, 10: erga потои); о том же говорят и свитки (1QS 6.18, ma‘esey be-torah; 4Q398 фрагмент 14–17, 2.3 = 4Q399 фрагмент 1, 1.11: ma‘esey ha-torah). И еще Павел говорит о «Новом Завете» (2 Кор 3:6, kainē diathekē); о том же говорят и свитки (CD 19.33–34; 20.12; lQpHab 2.3: berith ha-hadashah).{20}
Из этого краткого обзора очевидно, что церковный лексикон Павла восходит не к какой-то иностранной – эллинистической – терминологии, а к языку его народа – еврейского народа, языку ветхозаветных писаний и, в известной степени, текстов Кумрана. Это подтверждается использованием слова ekklēsia в Септуагинте, у Филона, Иосифа Флавия и в различных текстах новозаветного периода (например, Юдифь 6:16; 7:29; Завещание Иова 32:8; Псалмы Соломона 10:6).
Употребление первыми последователями Иисуса слова «церковь» и связанной с ним терминологии не дает нам никаких указаний на то, что эта новая община мыслила себя как находящуюся вне Израиля. Однако предпочтение и многократное использование слова «церковь» (ekklēsia) вместо слова «синагога» (synagōgē) показывает, что собрания христиан – почти всегда включавшие иудеев и язычников – обычно происходили за пределами установленных синагог. Это явствует из посланий Павла и из повествований в Деяниях апостолов о его миссионерской деятельности и путешествиях.
Понятие «собрание» у Петра и Иакова
Язык и направленность посланий Петра и Иакова, с одной стороны, и Павла – с другой, заметно отличаются друг от друга. Хотя я не могу здесь обсуждать вопросы датировки и авторства посланий Петра и Иакова, но придерживаюсь мнения, что эти послания – подлинные и одни из первых: послания Петра датируются 40–50‑ми годами, а Иакова – началом 60‑х. Послания обоих несомненно отражают еврейский, палестинский, дух, даже если послания Петра были составлены вблизи Рима.
Первое послание Петра адресовано «изгнанникам в рассеянии» (или «в диаспоре»), которых «Бог-Отец избрал по Своему провидению и освятил Духом»[22] (1 Петр 1:1-2a). Такой язык совершенно обычен в мире иудейско-еврейского мышления и самопонимания. Слову «игнанник» (или «временный житель-чужестранец») в подлиннике соответствует parepidēmos, то есть иностранец, временно пребывающий среди чужого народа. В греческом переводе Еврейской Библии великий патриарх Авраам применяет это слово к самому себе, когда говорит: «Я у вас пришелец и поселенец [paroikos kai parepidēmos]» (Быт 23:4). Автор псалмов ссылается на этот фрагмент и на историю великих патриархов, которые все были пришельцами и временными поселенцами, когда взывает к Богу в молитве: «Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим, ибо странник [paroikos] я у Тебя и пришелец [parepidēmos], как и все отцы мои» (Пс 38:13 LXX, NETS = 39:12 RSV[23]).
Петр также описывает своих читателей, собратьев по чужбине, «рассеянием», или «диаспорой». Греческое слово «diaspora» встречается около 12 раз в греческом переводе Еврейских Писаний, а также встречается в некоторых апокрифах, которые, возможно, были написаны изначально по-гречески. Писание уверяет народ Израиля, что все рассеянные будут собраны: «Хотя бы ты был рассеян до края неба, и оттуда соберет тебя Господь Бог твой, и оттуда возьмет тебя» (Втор 30:4;