Для того чтобы человек мог выполнить свою духовную работу, ему нужен весь мир, потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, а в том, что на каждой ступени есть также определенная совместная работа с другими душами.
Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своем уровне и исправлять их. И так на каждом этапе, на каждой стадии, происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.
י) ועתה אחר שזכית להבין ולדעת כל זה, כבר מותר לך ללמוד חכמה זו בלי שום פחד של הגשמה ח"ו. כי המעיינים מתבלבלים מאד, שמצד אחד נאמר שכל הע"ס והפרצופין מתחילת ע"ס האצילות עד סוף הע"ס דעשיה הוא אלוקיות ואחדות גמור. (ע"ח שער מ"ד שער השמות פרק א')
ומצד הב' נאמר שכל אלו העולמות מחודשים ובאים אחר הצימצום, ואיך יתכן אפילו להרהר זה באלוקיות. וכן בחינת מספרים ומעלה ומטה וכדומה מהשנוים ועליות וירידות וזווגים, ומקרא כתוב אני הויה לא שניתי וכו'.
10) А теперь, после того как удостоился ты понять все это, ты можешь изучать Каббалу без опасений, что каким-то образом овеществишь, материализуешь духовное. Начинающие изучать Каббалу путаются, потому что сказано, что все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и вплоть до 10 сфирот мира Асия – это абсолютная божественностьи духовность, т.е. это – фактически сам Творец, с одной стороны.
А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Цимцума (сокращения). Как же тогда можно сказать, что божественные сфирот, относящиеся к самому Творцу, появились после Цимцума? Кроме того, как воспринимать все такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъем, спуск, духовные слияния, разделенияи т.д., как все это можно говорить о божественном, о совершенном?
Ведь сказано: «Я ничего не меняю, везде только Я, Один, Творец неизменный». Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие-то изменения, сокращения, как можно говорить о каких-то изменениях в совершенном, ведь любое изменение говорит о несовершенстве?
Вопрос простой: то, что мы называем мирами – это Творец или творение? Почему начинающие путаются в этом? Потому что, как правило, овеществляют это. Они пытаются нарисовать себе эти миры в виде материальных объектов. Это естественно для человека, ограниченного нашей реальностью. Но каким же образом дать ему правильное представлениеи возможно ли это в принципе?
Именно из опасений, чтобы люди, изучающие Каббалу без настоящего руководителя, который постоянно мог бы направлять их, не позволяя им отклоняться от верного пути, не овеществляли духовное, и был веками наложен запрет на массовое изучение Каббалы. Ведь если человек вначале отклоняется на миллионную долю градуса, то по мерепродвижения это отклонение от цели все больше увеличивается.
Чем дальше он идет и, как ему кажется, приближается к Цели, тем на самом деле он все больше и больше удаляется от нее. Поэтому каббалисты предъявляли особые требования и ограничения к изучающим Каббалу. Человеку предпочтительней оставаться на механическом уровне выполнения заповедей (при этом ему светит общий окружающийсвет, и это медленно его очищает), чем самому учить Каббалу.
Мы можем, к сожалению, наблюдать самоучек и то, к чему это приводит – они выдумывают свои представления о духовном мире, населяют его какими-то телами, силами и их взаимодействиями, ангелами с крылышками, чертями, ведьмами, адом и раем и т.д., не понимая, что духовный мир находится только внутри души человека, а вне ее– только Творец.
Всего этого и опасались каббалисты. Основная заповедь – не делать из своего эгоизма идола. Хочешь ты того или нет, ты все равно ему поклоняешься – это уже созданный внутри тебя идол, со дня твоего рождения ты поклоняешься только своим желаниям, только их и выполняешь, только об их наполнении и думаешь.
Не сотворить кумира – имеется в виду не поставить на место Творца своего идола. Если хочешь каким-то образом проникнуть в духовное, иметь с ним контакт, то не строй себе неверную картину, потому что это тебя уводит в сторону. Сказано: «Сиди и ничего не делай – это предпочтительней, чем ошибаться».
Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что-то объяснить? Нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить.
Это очень вредно для вас. Вы потеряете все, что заработали своими усилиями, учебой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это все равно не поможет. Эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить, толькоесли он сам этого захочет. Человек воспринимает что-то только тогда, когда он чувствует, что может наполнить свое желание.
יא) ובהמתבאר לפנינו מובן היטב כי כל אלו העליות וירידות והצמצומים, והמספר, אינם נבחנים אלא בבחינת הכלים של המקבלים, שהם הנשמות.
אלא שיש להבחין בהם בחינת כח ובחינת פועל, בדומה לאדם הבונה בית שסוף מעשה במחשבתו תחילה.
אמנם תכונת הבית שיש לו במחשבה אין לו שום דמיון להבית הצריך לצאת בפועל, כי בעוד הבית במחשבה הוא רוחניות מבחינת חומר מחשבתי, ונחשבת לבחינת החומר של האדם החושב, כי אז נמצא הבית רק בבחינת «כח», משא"כ בעת שמלאכת הבית מתחילה לצאת בפועל כבר מקבלת חומר אחר לגמרי דהיינו חומר של עצים ואבנים.
כן יש להבחין בבחינת הנשמות כח ופועל, אשר בחינת התחלת יציאתם מכלל מאציל לבחינת נשמות «בפועל» מתחיל רק בעולם הבריאה, ועניו התכללותם בא"ס ב"ה מטרם הצמצום בבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל באות ב'.
הנה זה אמור רק בבחי' «הכח» בלי שום הכר ממשי כלל וכלל. ומבחינה זו נאמר שכל הנשמות היו כלולים במלכות דא"ס מכונה נקודה האמצעית, כי נקודה זו כלולה ב"כח" מכל הכלים של הנשמות העתידות לצאת ב"פועל" מעולם הבריאה ולמטה. וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.
11) Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.), все это – внутренние получающие сосуды человека, свойства его души.
То есть все, о чем мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека, и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом: окончание его действия уже заложено в начале замысла.
Образ дома, само понятие «дом», которые есть в мыслях человека, совершенно не похожи на настоящий дом потому, что дом, который существует пока только в замысле, состоит из «материала» его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется,превращаясь в строение из дерева и камня.
Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока она не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел и действие. Состояние душ в Мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли,когда они еще слиты с Замыслом Творения, называется «души в замысле творения».
В Замысле Творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф – Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется «душами в действии творения», это отделениепроисходит на уровне мира Брия.
Мир Брия (слово «брия» является однокоренным слову «бар», что означает «вне», «кроме» – бар ле мадрега, т.е. находящийся вне Божественной ступени) – первый, находящийся под миром Ацилут, под парса. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние «действия».
Мир Брия – это первый мир, в котором души как бы выходят из замысла Творца и становятся уже более овеществленными, «самостоятельно» существующими. Все мысли и желания в нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями в нашем мире и в мире духовном – этомы и учим.
Все, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделал не ты. Ты реагируешь на любое внешнее раздражение согласно твоей животной природе. Любую такую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где здесь есть хоть какая-то свобода выбора, свобода воли? Свобода воли только в том,чтобы узнать, исходя из всех этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств и данных, каким бы образом на моем месте поступил Творец – и поступить так же.
Так или иначе, весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле, разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть он хочет сам внутренне, всеми своими желаниями точно плыть по тому течению, которое задает Творец всему Мирозданию.И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного «расслабления» (свободы, вечного покоя).
Пропадает время, пропадает все, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным Мирозданием и Творцом. Сказано, что все души включены в Малхут Мира Бесконечности, называемой «центральной точкой» (некуда мерказит), потому что эта точка и является Замыслом,и из нее выходят затем все сосуды, все свойства души в действии, но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Ецира и Асия.
Все, что находится в мирах Бесконечности, Адам Кадмон и Ацилут, еще относится к Замыслу Творца. Мы это знаем из четырех стадий нисхождения прямого света. Свет, исходящий из Творца, называется «бхина шореш», далее свет полностью создает кли, но оно еще не имеет никаких самостоятельных ощущений – эта стадия называется «бхинаалеф». В стадии бхина шореш свет вышел из Творца, в стадии бхина алеф кли вышло из Творца. Оба эти состояния еще находятся полностью под властью Творца, полностью в Его Замысле, они еще не оторваны от Него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии шореш, мир Ацилут соответствует стадии алеф. (Гальгальта шореш ле орот, А"Б– шореш ле келим).
וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.
Цимцум Алеф (Первое сокращение) произошел именно на эту центральную точку, то есть на то ее свойство и в той мере, в которой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.
И знай, что все эти келим, сфирот и миры до мира Брия, которые нисходят вниз из этой центральной точки вследствие зивуг де акаа, называемые «ор хозер» (отраженный свет), все они считаются Замыслом Творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие,в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз, но до мира Брия они еще неотделимы от свойств Творца.
Предисловия к каббалистическим книгам очень сложны, потому как их предназначение – правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса – и невозможно понять каббалистическую книгу.
Задача человека состоит в том, чтобы осознать, что происходит с ним, каким образом с ним свыше работает Творец, и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник – это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек полностью отдает и наслаждается, он пропускает черезсебя весь высший свет, который обратно, проходя через человека, возвращается к тому же Источнику – это и есть отраженный свет (ор хозер), который приходит сверху-вниз как прямой свет (ор яшар) и отражается обратно, заполняя все кли, полностью. Ор яшар облачается в ор хозер, и человек становится единым целым с Творцом.
Есть два основных подхода человека к мирозданию: один называется «даат балабайтим» – мнение мелких хозяев, то есть мнение эгоистических масс, и второй подход – «даат Тора». Тора – от слова свет (ор, ораа – путь к Творцу). Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу.
Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока еще не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, то время и расстояние для него сливаются в точку,отсутствует движение.
Вот тут-то он и начинает видеть все совершенно статично, т.е. вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит все только внутри него. В зависимости от его внутреннего духовного состояния, от его духовных свойств, качеств, человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир.
И каждый раз, когда в нем меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он раскрывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична, и только внутри него она постоянно меняется, в зависимости от изменения его свойств, органов получения «внешней» информации (внешняя – кажущаяся, а на самомделе меняется только человек).
Т.е. вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется «Творец». У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза (зрение), уши (слух), нос (обоняние), рот (вкус), руки (осязание). В зависимости от того, какими качествами, какой пропускнойспособностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление – это наше сегодняшнее.
Однородный духовный свет воспринимается в наших органах ощущений, которые образуют в нашем сознании в совокупности картину мироздания, которую мы называем «наш мир», «этот мир». Если наши органы немного изменятся, т.е. станут не настолько противоположными этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, т.е. приобретутальтруистические свойства, то они начнут воспринимать его вернее, более похожим на то, что он есть на самом деле.
Такое совокупное ощущение самого себя через свои же пять органов чувств даст нам картину, которая называется, допустим, мир Асия. Т.е. мир Асия получается не более как мера ощущения своей исправленности или отличия от света, Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека.
Если мы еще более улучшим наши органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, тогда мы получим еще более верную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда мы полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный светзаполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и мы тогда ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.
Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, находясь еще в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, т.е. как его обязывают его настоящие в тот момент внутренние свойства: частично исправленные и не исправленные.
Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор, пока не измените себя, и ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение.
Когда человек начинает изучать Каббалу, то ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон – это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.
Но на самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, то он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.
Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному, свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают»его земного разума: ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними бороться, не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его ощущать духовное.
Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем, что есть что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. Таким образом в нас возникают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной нашего упадка является большее излучение свыше.