Обладавший огромными недостатками и несовершенствами государственный строй Казанского ханства не мог служить средством к укреплению и развитию страны. Находясь в противоречии с торгово-промышленным характером населения, он задерживал его экономический прогресс. Отсталость Казанского ханства в политическом отношении способствовала ослаблению государства, вызывала частые внутренние осложнения и явилась одной из причин экономического и политического подчинения Казанского ханства России. Попыток реформировать государственный строй и приспособить его к потребностям населения на протяжении всей истории Казанского ханства мы не замечаем.
Духовенство. Господствовавшей религией во внутренних областях Казанского ханства являлось мусульманство, и мусульманскому духовенству принадлежало почетное место в государстве.
На должность главы духовенства всегда избиралось лицо, принадлежавшее к числу сеидов, т. е. потомков пророка Мухаммеда (от дочери его Фатимы и халифа Али). Герберштейн говорит: "Сеид — высшая духовная особа у татар", и вследствие этого русские историки обычно считали, что сеид — название главы мусульманского духовенства в Казани. В действительности сеидов могло быть в Казани одновременно несколько человек, тогда как глава духовенства был только один. В русских источниках упоминаются имена некоторых глав духовенства: Бураш[196] (1491–1507 г.), Шах-Хуссейн (1512–1516 г.), Беюрган (1546 г.), Мансур (1546 г.) и его сын Кул-Шериф (1552 г.). Глава духовенства считался после хана первым лицом в государстве, и в моменты междуцарствия он, в силу своего высокого положения, обычно становился во главе временного правительства. Перечисленные главы духовенства, кроме последнего — сына Мансура, стояли формально во главе государства, а Бураш и Шах-Хуссейн кроме того принимали активное участие в государственной деятельности, совершая поездки в качестве послов за границу, в Москву. Дипломатические поручения, которые они выполняли, требовали от них выдающейся образованности, глубокого ума и широкого опыта.
К числу лиц духовного звания принадлежали шейхи, муллы, имамы, дервиши, хаджи, хафизы, данишменды, а также шейх-задэ и мулла-задэ.[333] Шейхи — проповедники мусульманства (миссионеры) и вообще благочестивые старцы; муллы и имамы — лица, совершающие богослужение в мечетях; дервиши — мусульманские монахи; хаджи (в русской передаче — ази) — лица, совершившие паломничество в Мекку; хафизы — профессиональные чтецы корана; данишменды[334] — учителя, наставники (мударрисы); шейх-задэ и мулла-задэ — сыновья и ученики шейхов и мулл. Все эти лица принадлежали к сословию духовенства и имели право участвовать в курултае, как видно из перечня участников, собрания 14 августа 1551 года.[335]
На мусульманском духовенстве лежала важная культурная миссия — ему было поручено все дело народного просвещения в Казанском ханстве, так как государство не знало иных школ, кроме духовных. Таким образом, к крайнему аристократизму государственного строя прибавлялся еще клерикализм, имевший важное значение в управлении ханством и в культурной жизни страны, но в этом отношении Казанское ханство не составляло какого-либо исключения в Восточной Европе, так как и в России гражданская школа возникла лишь 11/2 века спустя после падения Казанского ханства.
По преданию, приведенному Марджани, в Казани, при глазной мечети, где совершал богослужение глава Духовенства, находилось учебное заведение.[336] Знаменитая школа, в которой в течение 36 лет преподавал шейх[197] Иш-Мухаммед сын Тугк-Мухаммеда, находилась в д. Адаеве близ Ишменева-Маскары (в Малмыжском уезде).
Большим распространением в Казанском ханстве пользовался суфизм — мистическое учение с буддийским оттенком, занесенное сюда из Туркестана. Казанские суфиты были последователями известного туркестанского учителя Ахмеда Ссюви (Ясави). В книге Хисамуддина записаны имена суфитских наместников, которые являлись главою суфитов в пределах Казанского ханства и преемственно передавали один другому это высокое звание полученное ими от Ахмеда Ясави: 1) Бейраш, сын Ибраша, непосредственный ученик Ахмеда Ясави, 2) Иш-Мухаммед сын Тугк-Мухаммеда, ученик Бейраша, 3) Идрис, сын Зуль-Мухаммеда, 4) Касим сын Ибрагима, 5) Фейзулла-эффенди из Бухары, 6) Ахунд Шаам сын Иштеряка. Из этих лиц Касим и Фейзулла окончили жизнь и были погребены в самой Казани, Бейраш и Иш-Мухаммед близ Ишменева-Маскары в Малмыжском уезде, а Идрис и Шаам — в д. Тирбердины Челны Лаишевского уезда. Суфиты оказали большое влияние на распространение мусульманства среди инородцев и на развитие народного просвещения в крае.
Одну из самых светлых сторон в общественной жизни Казанского ханства составляла полная веротерпимость, которая находилась в тесном соответствии с торговым характером городского населения, с традициями Волжско-Камской Болгарии, а также с государственным и общественным строем Сарайского ханства. В самой Казани находился христианский храм — армянская церковь; до сих пор уцелели надгробные плиты расположенного в Казани армянского кладбища. К язычникам-инородцам мусульмане относились с полной терпимостью и никогда не пытались насильственно обратить их в мусульманство. Проповедь мусульманских миссионеров среди инородцев совершалась мирным путем: суфитские шейхи ходили по деревням и своими проповедями обращали язычников в мусульманство. В знак того, что в Казанском ханстве обращение жителей в мусульманство совершилось мирным путем, мулла во время молитвы (хутбе) в мечетях Казанского края стоит, опираясь на посох странника, а не на меч воина, как в Туркестане, где обращение жителей в мусульманство было совершено огнем и мечом. Свою проповедь суфитские шейхи закрепляли основанием школ. В тех селениях, где жители принимали мусульманство, одновременно с мечетью должны были сооружаться и школы. Знаменитая школа в Адаеве принадлежала суфитам. [198]
Мусульманство делало большие успехи среди инородцев, и принятие его составляло один из моментов распространения в крае татарской культуры. Жители инородческих деревень, перешедшие в мусульманство, подвергались ассимиляции и усваивали татарский язык и культуру. Целый ряд татарских селений в пределах Бурецкого района (волости Сардыкбашская и Кошкинская) имеет жителями отатарившихся вотяков и черемис, принявших мусульманство и татарский язык в эпоху Казанского ханства, но сохранивших расовые особенности своего происхождения. Культурное влияние мусульманства распространялось широкой волной и среди инородцев-язычников, которые при постоянном общении с более культурными татарами, невольно воспринимали их привычки, обычаи, верования, воззрения и религиозные представления. Примерами такого влияния могут служить всеобщее почитание пятницы, как еженедельного праздника, у черемис и вотяков, а также культ некоторых мусульманских святых, распространенный среди инородцев язычников (напр. почитание черемисами шейхов Бейраша и Иш-Мухаммеда под именами Шиквавы и Ахпатыра).
Как привилегированное сословие, обладавшее немалыми материальными средствами, мусульманское духовенство Казанского ханства имело в своем владении поместья и земли. Следы этого землевладения до сих пор сохранились в ряде названий селений Казанского края: от слова «сеид» происходят названия Сеитово, Кульсеитово; от «ходжа» — Хадяшево, Мамли-Козяковы Челны, Маматкозино; от "шейх-задэ"- Шихзада, Арышихазда; от "дервиш"- Дербышки, Алдербыш и т. д.
Князья и помещики. Князья в Казанском ханстве составляли 4 группы — эмиры, бики, мурзы и инородческие владетельные князья. Эмиры, число которых ограничивалось немногими лицами — по одному члену знатнейших родов, занимали наследственные должности карачи. Особенность знати у казанских татар, как и у других турецких народов, составляло то, что титул отца передавался по наследству лишь к старшему сыну, младшие же сыновья не наследовали ни титула, ни привилегий отца. После эмиров по степени знатности следовали бики: младшие сыновья бика имели титул «мурза» или «мирза» — слово, составленное из персидских «эмир» (князь) и «задэ» (сын), т. е. сын князя. Состав титулованной аристократии в Казанском ханстве был довольно разнообразным. Сюда вошли прежде всего местные болгарские князья, представители старой туземной аристократии, к числу которой принадлежали известные бики Алтун, Галим[199] и Али. Затем влился ряд княжеских крымских родов, пришедших из Крыма вместе с Улу Мухаммедом, например, род эмиров Ширин. Впоследствии состав князей постоянно пополнялся и обновлялся — сюда вливались князья сибирские (Раст с сыновьями, Кебек и др.), ногайские (Зенкет), касимовские (мурза Hyp-Али Городецкий), крымские (мурза Бегадур, кн. Челбак и др.) и т. д.
Местные инородческие князья также входили в состав признанной знати. Самыми значительными из них были князья Арские, владевшие уделом в Вотской земле, по верховьям р. Казанки; из этих князей русские летописи называют по именам Богодана (Багауддина?) и Эйюба (Еуп, Явуш). Число чувашских, черемисских и вотских князей было очень значительно. Предания сохранили имена некоторых черемисских князей (Акпарс, Адай, Полдыш, Ишкэ, Аксаран, Алтыбай и т. д.).
Число титулованных лиц в Казанском ханстве — биков и мурз — достигало нескольких сот семейств, так как они могли даже эмигрировать целыми десятками, напр. в 1545 г. в Россию прибыло 75 князей-эмигрантов, в 1546 году во время резни погибло 70 князей. К сожалению, согласно с татарским обычаем, документы не отмечают родовых фамилий князей, за исключением князей Ширин, обозначая лишь отчество каждого князя, и поэтому нет возможности установить родство отдельных лиц между собою и проследить его на протяжении нескольких поколений. Тем не менее, известно, что некоторые фамилии успели выдвинуть по нескольку выдающихся государственных деятелей, например, князь Булат Ширин и его сын Hyp-Али, князь Раст с сыновьями, братья Нарыковы, наконец, тот княжеский род, к которому принадлежали братья Отуч и Кадыш, сын Отуча Чапкун и племянник Чапкуна Шунак.
Эмиры, бики и мурзы составляли главный контингент крупных землевладельцев в стране, земельную аристократию, и в качестве таковой являлись одним из важных составных элементов государственного, общественного и экономического строя Казанского ханства. Земельные владения князей передавались по наследству от отца к сыновьям и хан Сафа-Гирей в 1545 году поплатился престолом за то, что "у кого отца не стало, и он отцову доходу не давал; а у кого брата большого не станет, и он того доходу меньшому брату не давал".[337] Какого рода «доходы» следует разуметь в данном случае, показывает сообщение летописца о недовольстве казанских князей в[200] 1541 году тем, что Сафа-Гирсй "у многих князей ясаки поотымал да крымцам подавал".[338] Из этого видно, что под «доходами» подразумевались ясаки, сбор которых совершался князьями на определенной территории их владений. Князья получали «доходы», т. е. поместья за службу, и правительство Сафа-Гирея рассматривало эти поместья не как вотчинные, родовые владения служилых людей, но лишь как временное жалование, подлежащее отчуждению со смертью должностного лица или с передачею должности другому лицу. Сами же князья привыкли смотреть на свои поместья и на должности, как на наследственные привилегии и оказали сопротивление правительству Сафа-Гирея. Таким образом, и в среде провинциальных, чиновников господствовал тот же сословный, аристократический строй, который составлял отличительную особенность верхнего слоя знати, центрального органа государственного управления — совета карачи.
Помимо титулованной знати — эмиров, биков, мурз и инородческих подвластных князей, в Казанском ханстве имелся довольно значительный разряд привилегированных лиц, обладавших земельною собственностью и освобожденных от государственных податей и повинностей всякого рода. Эти лица назывались тарханами. Дошедший до нас документ — тарханная грамота (ярлык) Сагиб-Гирея, открытый в 1912 году С. Г. Вахидовым, дает представление о привилегиях, которыми обладали тарханы.[339] В ярлыке говорится о том, что некие Шейх-Ахмед с сыном и Сеид-Ахмед с племянником и тремя сыновьями, явившись к хану Сахиб-Гирею, заявили о том, что они были тарханами в предшествовавшие царствования, и просили подтвердить их привилегии. Правительство исполнило их просьбу и дало им следующие привилегии: 1) названные лица и их имущество пользуются охраною со стороны государственной власти — "к названным лицам на дорогах, в жилищах, в пути, дома, во всякое время, к их людям, полям, возам, скоту не смеют пусть прикоснуться злые намерения и не вмешиваются злые поступки и действия[201] ни одного человека… К имуществу, собственности, деньгам, водам, землям никто пусть рук не протягивает… Ни с каких сторон вреда и притеснений (им) не причинять… Всякого рода насилий, бед, вреда, беспокойства не причинять"… 2) тарханы освобождаются от разного рода налогов, податей и повинностей — перечисляются 9 видов налогов и податей, квартирная повинность по размещению проезжающих чиновников и натуральные повинности по доставке продовольствия и фуража. Охрана тарханов гарантируется правительством в следующих выражениях: "Если же кто, не слушая повеления ярлыка, причинит насилие, беды, вред, беспокойство, тем хорошего не будет". Освобожденное от всяких государственных повинностей сословие тарханов имело только одну обязанность, обозначенную в ярлыке: "Пребывая в спокойствии, вечером, утром, днем и ночью, они воссылали бы молитвы и добрые пожелания нам (т. е. хану) и нашим потомкам". Таким беззаботным представляется, согласно документу данной эпохи, существование этих привилегированных лиц, обладавших значительным имуществом и состоянием и выдвинутых на высшие ступени благополучия.
Следы аристократического землевладения до сих пор сохранились в названиях различных селений Казанского края. Среди них встречаются имена как ханов (Шигалеево, Едигерово, Ядыгар), так и князей: Исламово, Кильдеево, Девликеево, Мурали, Гильдеево, Князь-Камаево, Кулаево, Гайша-Бике, Бердыбековы Челны, Япанчино, Кудашево, Кутлу-Букашевы Челны, Карамышево, Мурзиха, Мурза-Бирлибаш и т. д. В инородческих местностях крупные землевладельцы были известны под татарским названием «бай», т. е. богач. Черемисские князья обычно отмечались татарским эпитетом «Ак», т. е. белый — по признаку инородческой национальной одежды. Таковы князья Акбай (Ахпай), Аксаран, Акбатыр (Ахпатыр), Алтыбай, Индыбай и др., воспоминания о которых сохранились до настоящего времени. В преданиях современных русских крестьян черемисские князья характеризуются как «помещики», т. е. крупные землевладельцы.
Составить представление о размерах помещичьего землевладения в Казанском ханстве помогают русские писцовые книги. Немедленно, вслед за покорением Казанского ханства, в 1557 году русское правительство фактически вступило в распоряжение завоеванным краем, и все земли, находившиеся во владении казанских помещиков, были конфискованы русским правительством и розданы русским служилым людям. После этого раздела в 1563–1567 годах русское правительство предприняло составление[202] писцовых книг, которые должны были закрепить новый порядок и установить, какие земли кем заняты, и какие лежат впусте, никем не заняты "а вперед в поместье раздати доведется". Русское правительство при конфискации казанских земель придерживалось следующих принципов: 1) все ханские земли были отписаны на имя русского государя, 2) земли тех казанских помещиков, которые не хотели добровольно признать власть завоевателей и принимали участие в войне за независимость, а также те крестьянские земли, которые оказались пустопорожними вследствие поголовной гибели населения во время войны или же вследствие бегства в, более спокойную местность, были розданы во владение чиновникам и детям боярским, согласно проектам И. С. Пересветова. Новая власть постаралась экспроприировать все, ч" то только было возможно, и что плохо охранялось крестьянами, например, 51 десятина пашни и перелога и 300 копен сена, принадлежавшие чувашину Мердяну с товарищами, были приписаны к поместью соседней деревни на том основании, что они были смежны с полем поместья, "а от чувашской земли отошли за лесом".[340] Подлинные писцовые книги хранятся в Архиве б. Министерства Юстиции в Москве: книга бывших ханских владений, присвоенных государем (1563 г.) — под № 643, а книги помещичьих земель (1565-67 г.) — под № 848 г., а также под № 556/404 вотчинного III архива (писцовая книга луговой стороны) и под № 485/432 того же архива (писцовая книга горной стороны).
Согласно писцовым книгам, русские помещики и духовенство получили: на горной стороне — 17769 четвертей пашни, 575 дес. перелогу, 26000 копен покосов и 1809 кв. верст лесу, а на луговой стороне — 34785 четвертей пашни, 195 дес. перелогу, 45710 копен покосов и 127733/4 кв. верст лесу. Переводя в десятины (считая, что 2 четверти = 1 десятине, 10 копен также = 1 дес., и 1 кв. верста = 104,17 дес.), получим следующие цифры:
[203]
В итоге получается огромная цифра свыше 11/2 миллионов десятин. Это пространство составляло четвертую часть территории, населенной татарами (ок. 6 миллионов десятин). Помещичьи земли были довольно равномерно распределены по обоим берегам Волги: на горной стороне, занимавшей ок. 850 тыс. дес., они составляли 23,5 %, на луговой стороне, занимавшей ок. 5,150 тыс. дес., они составляли несколько более 26 %. Эти цифры, несмотря на их неточность, вследствие изменений, внесенных войной и конфискацией запустевших крестьянских земель, все же могут дать, в общем, понятие о размерах помещичьего землевладения в Казанском ханстве. Как мы видим, помещикам принадлежала почти четверть татарской земли.