Послания любви. 365 писем Ошо - Бхагаван Раджниш (Ошо) 17 стр.


107. Любовь.

То, что ищут тотально, всегда обретается.

Когда мысли концентрируются,

они становятся реальностью.

Как река находит океан,

жаждущие души находят храм Бога.

Но жажда должна быть неистовой

и работа – безустанной,

и ожидание – не иметь предела,

и зов – от всего сердца.

И все эти жажда, работа, ожидание, зов

содержатся в одном маленьком слове,

и слово это – молитва.

Но молитву не сыграешь,

это не представление,

в ней нужно быть.

Это чувство,

это душа,

это отдача себя

без слов и требований.

Отдай себя непознанному

и прими все, что последует.

Чем бы Бог тебя ни сделал – прими это,

а если он разрушит тебя, и это прими.

108. Любовь.

Я благословляю твое новое рождение

саньяса есть новое рождение,

в тебе, тобой, тебя.

Это также и смерть,

не обычная смерть, но великая смерть.

Это смерть всего, чем ты был до вчерашнего дня.

А то, что ты есть теперь, —

тоже должно продолжать умирать каждое мгновение,

чтобы новое могло рождаться, и рождаться, и рождаться снова.

Теперь ты не останешься собой ни на минуту.

Тебе придется умирать и возрождаться каждое мгновение —

в этом единственная садхана.

Живи как река, а не как пруд.

Пруд – домовладелец;

а река – саньясин.

109. Любовь.

Храм Бога открыт только для

танцующего, поющего, счастливого сердца.

Печальному сердцу не войти в него,

так что избегай печали.

Наполни свое сердце цветом,

таким же красочным, как у павлина, —

и безо всякой причины.

Имеющий причину для счастья на самом деле далек от него.

Танцуй и пой —

не для других,

не по какой-то причине,

просто танцуй ради танца;

пой ради песни;

тогда вся жизнь становится божественной,

и лишь тогда она становится молитвой.

Так жить означает быть свободным.

110. Любовь.

Я рад получить твое письмо.

Момент внутренней революции уже близко,

но вначале тебе нужно пройти через родовые схватки.

Ничто не приносит столько боли, чем рождение самого себя,

но то, что приходит после, – величайшее блаженство жизни.

Так что стремление, ожидание, молитва —

вот что возьми для своей садханы.

Все остальное замечательно.

Всем мои наилучшие пожелания.

111. Любовь.

Так же как птицы поют каждое утро на рассвете,

так и сердце наполняется песней на заре медитации.

Как цветы расцветают весной,

так душа наполняется ароматом,

когда рождается медитация.

Как вся зелень блестит под дождем,

так и сознание сияет множеством цветов,

когда струится медитация.

Приходит все это и много больше,

и это только начало.

В конце концов, не остается ничего;

аромат, цвет, свет, музыка —

все исчезает.

И внутренний космос, подобно небу, является —

пустым, бесформенным, лишенным качества.

Жди этого. Стремись к этому.

Знаки хороши, потому не теряй ни мгновения.

Продолжай! Я всегда с тобой.

112. Любовь.

Жажда – это хорошо,

стремление – это хорошо, щемящее сердце это – хорошо,

ибо он приходит долиною слез.

Плачь, пока

от тебя не останутся одни слезы.

Если останутся лишь слезы,

а льющий их исчезнет,

тогда сам Бог приходит.

Вот почему я отпускаю тебя, не пытаясь остановить.

Я знал, что ты пожалеешь об этом, —

но это сожаление тебе на пользу.

Я знал, что ты будешь лить слезы,

но эти слезы имеют свое значение —

есть ли молитва глубже, чем слезы?

113. Любовь.

Что такое истина?

По крайней мере, можно сказать следующее:

ей невозможно дать определение.

Так что забудь все определения,

отбрось все оценки и интерпретации,

это все – только игры ума,

лишь творения мысли.

Все, что есть, есть только за пределами ума.

Мысли настолько не знают реальности,

насколько волны не знают спокойствия озера.

Приходя в волнение,

озеро теряет свою безмятежность;

когда озеро спокойно,

волны не могут существовать.

Нужно познать существующее.

Его истолкование очень отлично от его познания.

Истолкования сбивают с пути —

они так же иллюзорны, как пугала в огороде.

Ищущий истину должен остерегаться слов.

Слова – не истина,

истина не может быть выражена словами.

Истина – это переживание,

истина – это реальность,

и путь к ней – «нети, нети»

«ни то, ни это».

Отбрось объяснения,

отбрось определения,

отбрось писания и доктрины,

помни: «нети, нети» – ни то, ни это!

Потом отбрось «я и ты»

и скажи: «нети, нети».

Что останется проявленным в пустоте —

это истина,

только это и есть.

Все остальное – сон.

114. Любовь.

Решение принять саньясу благоприятно —

и садхана следует за ним подобно тени.

Семена должны быть посеяны и в уме;

там тоже – что посеешь, то пожнешь.

Путь должен быть проложен и в уме.

Храм Бога близок,

но ум – как густой лес,

сквозь который нам приходится прорубать к нему дорогу.

Первый шаг нужно сделать там, где находишься.

Даже если путь далек,

сначала преодолеваешь близкое,

и в каждом путешествии,

не только к истине,

начало не отличается от конца —

они есть два конца одного отрезка,

два полюса одной сущности.

И все же часто мы не можем догадаться по первому шагу,

где окажемся в конце;

может показаться, что тот первый шаг совсем не связан с последним!

Чарльз Кетеринг вспоминает один интересный случай:

Однажды я поспорил с другом,

что если я куплю ему птичью клетку и повешу в его гостиной,

то ему придется купить птицу.

Друг рассмеялся и сказал,

что он мог бы держать клетку и без птицы —

ничего особенного!

Он принял условия спора,

и я купил ему прекрасную клетку из Швейцарии,

которую он повесил в своей гостиной.

Естественно, случилось неизбежное —

у жизни своя логика.

Кто бы ни замечал клетку,

сразу же сочувствовал ему,

спрашивая:

«Когда умерла твоя птица?»

Он отвечал: «У меня ее и не было».

Тогда они спрашивали: «Так зачем тебе пустая клетка?»

В конце концов, устав от объяснений,

он пошел и купил птицу.

Когда я спросил его об этом, он сказал:

«Легче купить птицу и проиграть спор,

чем давать всем и каждому объяснения

с утра до вечера.

А еще,

видя висящую пустую клетку

день изо дня, мой ум повторял снова и снова:

„Птица! Птица! Птица!“».

Так что, если ты свою преданность делу повесишь в уме, как клетку,

пройдет не так уж много времени, и птица садханы прилетит!

115. Любовь.

Человек живет не в реальности, но в грезах.

Каждый ум создает свой собственный мир, который нигде не существует.

И днем, и ночью

ум утопает в грезах.

Когда их становится слишком много и они обретают чрезмерную силу,

наступает безумие.

Быть чистым и здоровым значит быть лишенным грез.

Один президент приехал проверить самый большой

сумасшедший дом страны.

Директор подвел его к одной из палат и сказал:

«В этой палате лежат страдающие автомобильным неврозом».

Президент с любопытством заглянул в окошечко.

«Но ведь там никого нет», – сказал он.

«Они все там, сэр, под кроватями, чинят автомобили», – ответил директор.

Точно так же каждый лежит под своими грезами.

Если бы этот президент заглянул в себя, что бы он обнаружил?

Разве каждая столица – не огромный сумасшедший дом?

Но свое собственное безумие не замечаешь – и это верный симптом

безумия.

Когда кто-то начинает подвергать себя сомнению, видя свое безумие,

уверяю вас, его сумасшествию приходит конец.

Осознание безумия отмечает конец безумия.

Осознание невежества знаменует его конец.

Осознание грез прекращает их.

То, что остается, – и есть истина.

116. Любовь.

Я очень рад получить твое письмо.

Заботы присутствуют в жизни, но не стоит о них беспокоиться.

Беспокойство исходит не из забот, но из нашего отношения к ним.

Быть или не быть озабоченным – всегда наш выбор.

Не то чтобы неозабоченный ум свободен от забот – заботы есть,

они неизбежная часть жизни, —

но они его не отягощают.

Такой человек всегда смотрит шире;

его тоже окутывают темные ночи, но глаза его ждут восходящего солнца,

и поэтому его душа

никогда не тонет во мраке.

И одного этого достаточно —

чтобы душа не тонула во тьме.

Тело обречено утонуть в ней – на самом деле, уже утонуло.

Осужденные умереть живут свои жизни во тьме; только

жизни бессмертных коренятся в свете.

Благословения детям и всем мои наилучшие пожелания.

117. Любовь.

Нет большей силы, чем доверие к самому себе, —

его аромат не принадлежит этому миру;

покой, блаженство и истина проистекают из этого аромата.

Доверяющий себе живет на небесах,

а тот, кто не доверяет себе,

держит в руках ключи ада.

Шотландский философ Дэвид Юм был атеистом,

но каждое воскресенье взял за правило

посещать проповедь Джона Брауна,

убежденного верующего.

Когда люди напомнили ему,

что посещение церкви противоречит его собственным принципам,

он рассмеялся и ответил: «Я не верю ни слову

из того, что говорит Джон Браун,

но Джон Браун верит абсолютно всему, о чем ведет речь.

Так что раз в неделю я взял за правило слушать человека,

который тотально верит в себя!»

118. Любовь.

Любовь является еще и огнем,

но холодным огнем.

И все же нам приходится в нем гореть,

потому что он также очищает;

он горит только для очищения.

Шлак сгорает,

оставляя чистое золото.

Точно так же моя любовь принесет страдание,

ибо я хочу разрушить тебя, чтобы создать тебя снова.

Зерно должно быть разрушено —

как иначе родиться дереву?

Река должна закончиться —

как иначе ей слиться с океаном?

Так что отпусти себя и умри —

как иначе ты найдешь себя?

119. Любовь.

Истина открывается не плывущему,

но тому, кто тонет.

Плывешь на поверхности,

но, утонув, уносишься в бесконечные глубины.

120. Любовь.

Поиск смысла губителен;

он не принес ничего, кроме бессмысленности.

Видеть, что смысла нет, —

значит обладать настоящим смыслом,

где бессмысленности быть не может,

где смысл неважен,

и этим избегается его губительность.

Оставшееся просто есть, а то, что есть, —

есть, а чего нет – того нет, только и всего.

Ты просишь ясного объяснения безмотивности.

Твоя попытка понять не может иметь успеха,

так как она мотивирована!

Зачем беспокоиться о понимании?

Смотри, разве все не ясно разложено перед тобой?

Все открыто!

Все ясно!

Но человек настолько занят пониманием, что некому увидеть то,

что ясно, что очевидно, то, что есть!

Стремление понять есть замешательство.

Стремление узнать – невежество.

Если ты не пытаешься понимать или знать,

ничто не может скрыться от тебя!

Истина всегда перед тобой, обнажена, ясна.

121. Любовь.

Ты говоришь, что ощущаешь себя надломленной.

Было бы лучше, если бы ты полностью сломалась и исчезла.

То, что есть, будет всегда,

а то, что появилось, обречено на исчезновение.

Становление всегда ведет к распаду, так что не пробуй спасти себя.

Потерявший себя выходит за пределы жизни и смерти,

а спасшийся – погибает.

Ты занята своим спасением,

и вот почему ты боишься быть сломленной.

Но что тебе спасать?

То, что стоит спасать, – уже спасено.

122. Любовь.

Ты стремишься к солнцу,

и, несомненно, ты его получишь,

но ты должна не бояться сгореть!

Тебе не добраться до света, не умерев,

ведь эго есть тьма,

и, кроме того, солнце – не где-то снаружи,

оно рождается внутри, когда все остальное там сгорает.

Когда твоя сущность наполнена светом – это и есть тот самый свет.

Страх смерти есть тьма,

прыжок в смерть есть свет.

Умри – и узнай это!

Исчезни, и ты найдешь его.

Поэтому я говорю, что любовь есть молитва —

это первый урок смерти.

Всем мои наилучшие пожелания.

123. Любовь.

Не ищи в жизни цели, но живи, и живи тотально.

Не будь серьезным и печальным, но преврати жизнь в танец.

Танцуй – как волны на море!

Цвети – как цветы весной!

Пой – как бесконечно поют птицы!

Все без всякого умысла, без причины; и тогда цель достигнута,

и все тайны раскрыты.

Знаменитый физик Рокки Тонски однажды задал студенту вопрос:

«В чем назначение жизни? В чем ее смысл?»

Студент пришел в замешательство и бормотал, как будто стараясь

вспомнить, а потом сказал: «Вчера я знал, но сейчас, кажется, позабыл».

Рокки Тонски поднял взор к небу и вскричал:

«Боже на небесах!

Единственный человек, который знал, – и тот забыл!»

Моя любовь всей семье.

124. Любовь.

Ты просишь мои десять заповедей. Это очень трудно,

потому что я против всякого рода заповедей. Но все же,

просто забавы ради, я перечислил следующее.

1. Не подчиняйся приказам, кроме тех, что идут изнутри.

2. Единственный Бог – сама жизнь.

3. Истина внутри, не ищи ее где-то еще.

4. Любовь есть молитва.

5. Пустота – это дверь в истину; она есть средство, цель и достижение.

6. Жизнь – здесь и сейчас.

7. Живи в полном бодрствовании.

8. Не плыви, отдайся течению.

9. Умирай каждое мгновение,

чтобы возрождаться каждое мгновение.

10. Перестань искать. То, что есть, – есть: остановись и увидь.

125. Любовь.

Новости о коммуне радуют меня.

Семя дерева пускает ростки,

скоро неисчислимые души обретут приют под его ветвями.

Скоро люди, для которых я пришел, соберутся —

и ты будешь встречать этих гостей!

Так что приготовься;

что означает —

полностью опустоши себя,

потому что только пустота может быть принимающей.

Ты уже на пути,

поешь, танцуешь в блаженстве,

подобно реке, текущей к морю.

Я восхищен,

и я всегда с тобой.

Океан совсем близок —

просто беги, беги, беги!

126. Любовь.

Все меняется, кроме изменения, – лишь изменение вечно.

Но человеческий ум живет в прошлом —

и это непонимание непониманий.

Однажды небо было в тучах войны —

самолет за самолетом, наполненные смертью.

Звери, птицы, черви и жуки —

все, что могло спастись бегством, бежало.

Лошади, ослы, крысы, овцы, собаки и кошки, волки —

все спасали свои жизни,

дороги и тропы были ими полны.

И вот бежит это множество и видит —

два стервятника сидят на стене у дороги.

«Братья! – крикнули они им. – Спасайтесь! Немедля!

Человек снова затеял войну».

Стервятники лишь улыбнулись. Они знали!

Один из них сказал: «С начала времен человеческие войны были

хорошей новостью для стервятников.

Так говорили наши предки, и так говорят наши писания.

Как и наш личный опыт.

На самом деле, Бог посылает человека на войну для пользы стервятников!

Бог создал человека и войну как раз для стервятников!»

Сказав это, они поднялись и полетели в сторону битвы —

и в следующий миг были разорваны на части падающими бомбами.

Если бы им только знать, как вещи могут измениться

за тысячи лет.

Но осознает ли это сам человек?

127. Любовь.

Я получил твое письмо.

Не страшись сексуального вожделения,

потому что страх – это начало поражения.

Прими его,

оно есть и должно быть.

Конечно, тебе необходимо знать его и распознавать его,

осознавать его,

вывести его из подсознательного в сознательный ум.

Ты не сможешь этого сделать, если будешь его осуждать,

потому что осуждение ведет к подавлению, и как раз подавление

заталкивает желания и эмоции в подсознательное.

Действительно, подавление является причиной того,

что ум разделен на сознательный и подсознательный,

и это разделение лежит в основании всех конфликтов.

Именно это разделение не дает человеку быть полным —

а без собранности нет пути к покою,

блаженству и свободе. Так что медитируй о сексуальном вожделении.

Когда бы ни возникло желание,

внимательно его наблюдай.

Не противься ему,

не беги от него.

Встреча с ним ведет тебя к уникальным переживаниям.

И все, что ты знал

или слышал о воздержании, —

выбрось это раз и навсегда в мусорный бак,

ведь нет другого пути

к достижению брахмачарьи.

Всем мои наилучшие пожелания.

128. Любовь.

Будь как сталь – глина больше не подходит.

Быть саньясином значит быть солдатом Бога.

Служи своим родителям – еще больше, чем раньше.

Дай им радость иметь сына-саньясина.

Но не уступай,

будь тверд в своей решимости;

твоей семье это принесет славу.

Сын, идущий на компромисс с саньясой,

позорит свою семью.

Я полностью уверен в тебе,

вот почему я стал свидетелем твоей саньясы.

Смейся и пройди через все.

Все слушай и смейся.

Это твоя садхана.

Пусть грозы приходят и уходят.

129. Любовь.

В саньясе – сансара лишь драма;

знать мир как игру есть саньяса.

Тогда никто ни мал,

ни велик,

нет ни Рамы, ни врага, Раван,

и все – Рамлила, божественная игра.

Назад Дальше