Если вы не можете любить себя в своем одиночестве, как может любить вас другой? Как вы можете ожидать от другого любви, если вы не любите самого себя? Если вы так пресыщены своим одиночеством, этот другой рано или поздно тоже пресытится им. Это нечто, чего нельзя заполнить. Это нечто существует, как часть вашей личности — оно должно остаться и останется пустым. Все попытки заполнить это кончаются неудачей.
Поэтому первое, что необходимо, это примириться с пустотой, позволить ей быть, жить с ней. Не бегите от нее и не подавляйте ее. Чувствуйте ее и наслаждайтесь ею — и постепенно вы почувствуете в этом прелесть. Как только вы поймете прелесть своего одиночества, оно превратится в уединение. И тогда оно уже не пусто, это уже не ничто. Тогда это превращается в чистоту — настолько чистую, что она лишается всякой формы.
Всегда помните разницу между одиночеством и уединением. Одиночество подобно ране. Одиночество означает, что вам не хватает другого, что вы постоянно думаете об этом другом, что вы без конца его жаждете. Этот другой заполняет ваш ум, ваши мечты и фантазии. Этот другой не настоящий, он воображаемый, но, поскольку он существует только в вашем воображении, а не в действительности, вы чувствуете себя одиноким. Когда же вы начинаете чувствовать себя уединенным, этот другой совершенно исчезает из вашего сознания. Вы перестаете о нем думать, он больше не нарушает чистоту вашего ума. Вы счастливы собой, входите с самим собой в экстаз, наслаждаетесь сами собой. Впервые вы находитесь в согласии со своим существом и не-существом. Впервые вы являетесь целым.
Сейчас вы можете любить. Но сейчас любовь будет разделением, а не бегством. Сейчас вы можете разделить свое существо и не-существо. Сейчас вы можете разделить свою цельность. Сейчас вы можете позволить любому, кто открыт, присоединиться к вашей открытости и стать попутчиком в вечном путешествии. Это будет не собственническая любовь, потому что вы готовы в любое время быть одним. Фактически, вы счастливы, будучи один и счастливы, будучи вместе, вы не выбираете. Для вас хорошо и то и другое. В любом случае вы чувствуете себя счастливым. Ваше счастье сейчас нельзя разрушить; этот другой может разделить его и насладиться им, но он не может его разрушить.
Вы можете разделять и распределять его, давать его всему миру; у вас его столько много, что вы можете осчастливить им весь мир. И оно не прекращает расти — чем больше вы даете, тем больше вы находите. Вы уже больше не нищий, не зажаты и не замкнуты, уже больше не боитесь. Можете давать и разделять, потому что вы познали свое не-существо. Вы его больше не боитесь. Сейчас вы точно знаете, что это есть часть и прелесть вашего существа, что это внутреннее пространство, куда можно перейти, внутренняя обитель, настоящий храм. Этот храм существует внутри вас.
Если вы будете искать этот храм на своем теле, вы найдете его возле пупа. Поэтому индусы стали созерцателями пупов. На Западе, если кто-нибудь начинает медитировать, начинают смеяться и спрашивают: «Ты что, стал созерцателем пупа?» Место, которое японцы называют хара, индусы называют храмом тела. Они закрывают глаза и уносят сознание в храм тела. Ваше тело тоже храм, потому что оно несет вас. А из этого храма вы идете глубже, и находите свое не-существо — это больший храм существа. Тело становится дверью, и когда вы достигаете внутренней обители, окруженной не-существом, на троне вы обнаруживаете Божественное. Это есть центр не-существа.
Недавно меня кто-то спрашивал, как может пустота иметь центр. Может. Внутренняя пустота обладает только центром, но не окружностью. Это нелогично, так как сама логика нелогична и неприменима к жизни. У жизни своя логика и основа этой логики в том, что противоположности не есть противоположности, они дополняют друг друга.
Пустота обладает центром. Посмотрите на колесо — в центре пустота, ступица. Колесо — это материя, центр — это не-материя. Но когда вы начинаете двигаться внутрь, получается наоборот: центр — это бытие, а колесо — небытие. Не-существо всего лишь аура вашего существа, его свет, пространство, его территория. И оно прекрасно потому что оно пусто, и чисто, потому что совершенно пусто; не бойтесь этого. Сначала это выглядит как смерть; но если вы позволяете, оно превращается в воскрешение. После каждой внутренней смерти наступает воскрешение.
В этом заключается смысл воскрешения Христа, ни что он физически воскрес, но что он прошел через крест, то есть смерть, и пришел к внутренней жизни. Вы должны пройти пустоту — то есть крест. Каждый должен пройти это. Никто другой не сможет нести его за вас, вы должны сами нести своей крест. И если вы этого не сделаете, не пройдете пустоты, вы не сможете достигнуть внутреннего центра. Во внутреннем центре вы уже больше не личность, вы превращаетесь в самого Бога.
Индусы говорят ахам брахмасми — я есть сам Бог. Это изречение идет от тех, кто достиг внутренней точки, кто прошел часть не-существования и пришел в обитель, в которой вас нет, а есть Бог. Но вы стараетесь избегнуть этого, вы не знаете, как этим пользоваться. Если вы пусты и вам нечего делать, вы начинаете заниматься чем попало. Вы включаете радио или телевизор, начинаете читать газету или книгу, идете в кино или в гости. Вы начинаете заниматься чем попало, потому что вы не можете ничем не заниматься. У людей такое понятие, что если вы не можете заниматься чем-нибудь полезным — занимайтесь бесполезным, но не сидите без дела.
Сидите пустыми. Сидя пустым приходишь к самой большой встрече в жизни — встречаешь свою собственную смерть. Если вы это сможете пройти, пройти это смеясь, танцуя и наслаждаясь, если даже пустота сможет вас питать, тогда вас ничего не сможет разрушить — вы достигли вечного, неразрушимого, бессмертного.
Вот почему я всегда настаиваю на медитации с танцами. Это не только танец внешний. Внешнее не что иное как тренировка внутреннего. Вы танцуете внешне и постепенно возникает внутренний танец, и танцуя внутренне, вы передвигаетесь к внутреннему центру, к самому центру существования. Помните, смерть можно пройти только танцуя, смерть можно победить только сильным смехом. Нести свой крест нужно только будучи счастливым, блаженным, находясь в состоянии экстаза — иначе он превратится в тяжелое бремя. Ваша собственная пустота превратится в такое бремя, что вы захотите убежать от него и вернуться обратно в мир.
Учитесь как танцевать внешне, как тренировку и дисциплину, чтобы стал возможен внутренний танец. Танец — это настроение, климат, он не имеет ничего общего с какой-либо деятельностью. Это климат, внутреннее кипение, внутренняя пульсация блаженства. Только с помощью этого можно пройти трудную для вас часть пути. Иначе вы убежите. Как только вы сталкиваетесь с внутренней пустотой, вы до смерти пугаетесь и убегаете. Вот почему так много людей никогда не думают о себе. Они беспокоятся о всем мире, но никогда не думают о себе, потому что это подобно касанию внутренней раны. Они боятся это делать.
А вы не бойтесь. Существование вещей хорошо, из этого можно извлечь пользу, но этого не достаточно. До тех нор, пока вы не научитесь извлекать пользу из пустоты, вы не овладеете этим искусством, этим всеобъемлющим искусством. Если вы знаете только как жить — вы овладели только половиной искусства; если же вы научились также и умирать, значит вы познали все искусство и это все искусство сделает вас цельным.
Помните, до тех пор, пока вы не умрете, вы не сможете возродиться. Такой, какой вы есть, вы должны пройти через смерть. А вы слишком цепляетесь за жизнь. Это не поможет — смерть все равно придет. Но она приходит двумя путями. Первый путь — это обычный: вы цепляетесь за жизнь и она (смерть) приходит к вам как враг, вы сопротивляетесь и боретесь с ней, делаете все чтобы ее избежать. Но как же ее можно избежать? В тот день, когда вы родились, появилась и смерть: каждое рождение несет в себе зерно смерти. Фактически, в жизни нет ничего более определеннее чем это. Произойти может все, но смерть произойдет обязательно. Наверняка. Ее можно оттянуть немножко, но это ничего не меняет — все равно она произойдет. Первый способ встретить смерть — это встретить ее как врага, как встречают ее девяносто девять процентов людей, и терпят неудачу. Из-за своей враждебности они не могут воспользоваться ей, и она ничем не может им послужить.
Но есть другой способ — это принять смерть как друга, как внутреннюю часть своего существа, приветствовать ее и насладиться ею, быть готовым к ней, и когда она придет, обнять ее. И вдруг меняется само качество смерти. Она уже больше не смерть, она превращается в дверь. Она больше не разрушает вас; наоборот, она вам служит. Она ведет вас к бессмертному.
Умрите — вам придется умереть. Но умрите красиво. Я не говорю, чтобы вы умирали, контролируя себя как стоик. Нет, я говорю, чтобы вы умирали красиво, с удовольствием, как будто в вашу дверь стучится друг, и вы счастливы. Вы обнимаете друга, которого долго ждали и приглашаете его войти.
Но есть другой способ — это принять смерть как друга, как внутреннюю часть своего существа, приветствовать ее и насладиться ею, быть готовым к ней, и когда она придет, обнять ее. И вдруг меняется само качество смерти. Она уже больше не смерть, она превращается в дверь. Она больше не разрушает вас; наоборот, она вам служит. Она ведет вас к бессмертному.
Умрите — вам придется умереть. Но умрите красиво. Я не говорю, чтобы вы умирали, контролируя себя как стоик. Нет, я говорю, чтобы вы умирали красиво, с удовольствием, как будто в вашу дверь стучится друг, и вы счастливы. Вы обнимаете друга, которого долго ждали и приглашаете его войти.
Если вы сможете полюбить смерть, вы станете бессмертным, если вы сможете понять не-существование, тогда вы станете самой основой существования, основой самого Бога. Если вы полюбите не-существование, вас ничто не сможет разрушить, вы оказываетесь по ту сторону времени и пространства. И тогда целое и вы сливаетесь в одно, и это и есть святость — стать целым — значит стать святым.
Глава 8 ДОСТИЖЕНИЕ ПОЛНОГО БЕЗРАЗЛИЧИЯ
18 июня, 1975
Первый вопрос:
«Вы недавно говорили о внутреннем молчании и пустоте. Я уже два года как ваш ученик, и в большинстве случаев, особенно во время медитаций в ашраме, мой ум выходит из-под контроля и начинает работать как испорченный компьютер. Я пытаюсь осознать всю эту нелепость, но этот кошмар не прекращается!»
Пусть не прекращается, не волнуйтесь. Нужно думать о проблеме, а не о кошмаре. Вокруг течет жизнь — текут реки, в небе плывут облака, на деревьях поют птицы. Почему же вы так настроены только против ума? Пусть и он себе плывет, не обращайте на него внимания.
Быть очевидцем не требует усилий. Когда вы перестаете обращать внимание, в вас возникает очевидец. Не обращайте внимания на ум, и в этом состоянии безразличия вы превращаетесь в наблюдателя. Сама идея, что вы должны что-то сделать с этим непрекращающимся процессом, что вы должны остановить его, неверна. Вам не нужно ничего делать. Если вы станете что-нибудь предпринимать, это не поможет. Это только будет способствовать вашему смятению. Вот почему когда вы начинаете медитировать, вы чувствуете, что начинаете сходить с ума, а когда вы не медитируете, тогда все в порядке. Когда вы медитируете, вы слишком заняты своим умом, изо всех сил пытаетесь его успокоить. Кто вы есть и почему вы должны беспокоиться о своем уме? Что с ним не так? Позвольте мыслям быть и плыть как облака.
Когда вы становитесь безразличным, вы вдруг превращаетесь в наблюдателя. Если нечего делать, чем вы займетесь? Можно только наблюдать, стать свидетелем, и при этом работа вашего ума прекращается. Вы не можете прекратить ее сами. Никому еще не удавалось прекратить работу ума, потому что само это усилие есть также часть работы ума. Сама идея медитации тоже есть часть ума — мысль о том, что если вы замолчите, вы сможете постигнуть истину — это тоже от ума. Не будьте идиотами! Ум не может заставить замолчать ум. Кто задает этот вопрос — вы или ваш ум?
Вы вовсе не осознаете самого себя: это все фокусы ума. Можно сделать только одно, и это возможно, стать безразличным и оставить ум в покое. Когда вы безразличны, между вами и умом вдруг возникает пространство. Вы все еще прислушиваетесь к нему, потому что он без конца стучит в вашу дверь, но вы уже не обращаете на это внимание. Сейчас вы уже не выбираете, находясь внутри, вам уже все равно, работает ваш ум или нет. Вы за ним начинаете наблюдать: «Если хочешь — работай, не хочешь — не работай. Меня это не касается». Нужна такая беззаботность В этом состоянии беззаботности и безразличия возникает наблюдатель. Вдруг вы начинаете видеть, что ум вам никогда не принадлежал, это механизм, компьютер. Вы совершенно отделены от него.
Отбросьте все попытки успокоить его и оставайтесь пассивным, наблюдая за происходящим. Не давайте уму указания, не говорите ему: «Будь таким». Не будьте ему советчиком и не контролируйте его. Все бытие продолжает существовать, почему же вас ничто не волнует так, как ваш ум, этот маленький механизм, этот маленький компьютер? Если можете им насладиться — наслаждайтесь, не можете — тогда будьте безразличны. И однажды вы вдруг обнаружите что то, что внутри вас глубоко спало, просыпается, в вас поднимается новая энергия, отдельная от ума. И постепенно ваш ум начинает удаляться все дальше и дальше. Он все еще продолжает болтать, но вы знаете что он уже далеко, и не можете даже разобрать, что он говорит. Так он продолжает удаляться, и в один прекрасный день вы уже не знаете, куда он делся.
Это молчание качественно отличается от того молчания, которое вы практикуете. Истинное молчание приходит непроизвольно, его нельзя практиковать. Если вы практикуете его, вы можете породить ложное молчание. Ум очень хитрый, он может дать вам ложное понятие о молчании, и оно тоже будет принадлежать уму. Не очень старайтесь успокоить его. Лучше станьте в сторону и дайте ему пройти. Просто наблюдайте за ним, беззаботно и безразлично, и то, чего вы желали, произойдет — но не через желание. Потому что желание не позволит вам быть безразличным. Будда использовал слово упекша, что значит абсолютное безразличие. И он говорил, что нельзя стать медитативным пока не достигнешь этого безразличия. Это есть сама почва. И в этой почве прорастают семена медитации — другого способа нет.
Второй вопрос:
«Тысячи лет просветленные Мастера помогали своим ученикам пользоваться меньше словами и больше молчанием. Лао-цзы говорил меньше всех. Но вы, кажется, говорите больше, чем кто-либо другой в этом мире. Почему это так?»
Они пробовали и с вами им это не удалось. Поэтому я подумал: «А что если попробовать наоборот?»
Третий вопрос:
«Говорят что все небесные и земные знания содержатся в шестидесяти четырех гексаграммах «И цзин» Так ли это, а если да, то как их использовать?»
Все небесные и земные знания содержатся во всем, а не только в шестидесяти четырех гексаграммах «И цзин». Они содержатся во всем, даже в камешке, даже в травинке, потому что каждая часть бытия несет в себе целое. Даже капля есть целое море — все знание, все существо моря заключено в этой капле. Она может и не быть каким-то определенным морем, но она есть море.
Вы тоже содержите в себе целое. Поэтому не обязательно прибегать к гексаграммам «И цзин». Лучше идите внутрь, потому что в конечном счете «И цзин» вам ничего не может сказать, так как вы и будете окончательным толкователем. Если вы гадаете на таро, читаете «И цзин» или пользуетесь какими-нибудь другими методами, кто вам будет истолковывать? Вы сами. Поэтому, в конечном счете, все зависит от вас.
Пока вы не пробудитесь никакая «И цзин» вам не поможет. А если вы проснулись, для вас становится все гексаграммой «И цзин». Поэтому не теряйте времени на другое — пробуждайтесь. Когда вы пробудитесь, вы увидите в каждой вещи всю вселенную. На каждой травинке вы увидите роспись божественного. И если вы поймете травинку — вы поймете все и истоки всего.
Поэтому не обманывайте себя. Люди обманывают себя миллионами способов. Миллионами способов они теряют время, надеясь как-то войти в храм через какой-то черный ход. Его не существует. В храме нет черного хода, только парадная дверь. Вы найдете много черных ходов, но ни один из них не ведет к внутренней обители. И, пытаясь попасть в храм через черный ход, вы станете жертвой какого-нибудь шарлатана или кого-нибудь еще.
В бытии не существует черных ходов, потому что бытие не прячется. Взгляните! Все, любой секрет открыт. Все открыто, ничего не спрятано, нужны только глаза, чтобы увидеть, сознание чтобы прочесть, способность чтобы насладиться. Все везде есть раскрытый секрет, с самого начала ничего не пряталось. Бытие открыто, только вы закрыты. И если закрытый ум работает над «И цзин», что он из него возьмет? Свои собственные рассуждения, самого себя он там увидит, собственное подсознание, отраженное там.
Эти методы — просто зеркала. Они отражают ваше собственное подсознательное, больше ничего. Они никогда не дают вам ничего нового, они просто отражают вас самих. Но вы не знаете себя, вот почему вы думаете, что обретаете что-то новое, некое новое знание.
Однажды представитель Советской России посетил в Париже выставку современного искусства. Остановившись возле одной картины он сказал: «Уродство. Я этого не понимаю». Гид ему сказал: «Это картина одного из величайших художников двадцатого века Пикассо. Она не совсем обычна, поэтому не все ее понимают. Нужно развить уровень эстетического восприятия, только тогда она может быть понята». Постояв несколько минут возле следующей картины и внимательно в нее всматриваясь, посетитель сказал: «Мне кажется это тоже Пикассо». Гид ответил: «Извините, месье, это просто зеркало. В нем вы видите себя»