Вам нужно научиться видеть свои гуны, свойства и модификации ума, ловушки ума, его игры и привычки прошлого, научитесь видеть круговорот ситуаций и собственные ожидания. Вам нужно научиться осознавать все эти вещи. Вы должны запомнить одно: смотрящий не является тем, что он видит. Вы не являетесь тем, на что смотрите. Если вы можете видеть свою привычку лениться, то вы – не ваша привычка. Если вы видите свою привычку постоянно чем-то заниматься, то вы – не ваша привычка. Если вы видите обусловленность прошлого, то можете растождествиться с ним. Смотрящий не является тем, что он видит. Вы являетесь осознанностью, а осознанность превосходит все, что видит. Наблюдатель выходит за пределы того, за чем он наблюдает.
Вы – превосходящее сознание, вивек, осознанность. Это то, чего достиг Будда, и то, в чем он пребывает постоянно. Вы не сможете находиться в этом постоянно, но даже если вы сможете всего в течение нескольких мгновений подняться до уровня видящего и выйти за пределы того, что видите, то ваши страдания исчезнут. Неожиданно на небе не будет облаков, на мгновение вы увидите чистый небосвод, вы ощутите свободу и блаженство. Вначале вы сможете пребывать в подобном состоянии всего несколько мгновений. Но постепенно вы будете расти и научитесь чувствовать это состояние, вы ощутите дух этого состояния, вы все чаще и чаще сможете в нем оказываться. И однажды, когда на небе не будет облаков, видящий обретет свободу. Таким образом можно избежать будущих страданий.
Вы страдали в прошлом, но у вас нет необходимости страдать и в будущем. Если у вас возникнут проблемы, вы научитесь брать за них ответственность. А ключом, основным ключом будет постоянное осознание, что вы больше того, что вы видите. Если вы можете видеть свое тело, значит вы – не тело. Если вы закрываете глаза и видите свои мысли, значит вы – не мысли, потому что разве можно увидеть того, кто видит? Видящий находится за пределами видимого. Видящий есть сама запредельность.
Глава 12 Восемь органов йоги
Сутры ОшоМир существует для того, чтобы вы обрели свободу.
Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знание все равно не поможет. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.
Если вы отождествляетесь с чем-то, то проявляете невежество.
Познать реальность – значит вернуться домой; блуждать в нереальном – значит оставаться в этом мире.
Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, ваш внутренний центр начинает набирать силу.
Во-первых, вот что вам нужно понять: мир существует для того, чтобы вы были свободны. Много раз в вашем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?» Очень многие спрашивают меня: «Это самый последний вопрос – зачем мы вообще существуем?» И если жизнь – это такое мучение, зачем нам все это нужно? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Для чего он заставляет людей жить во всем этом?
Йога знает ответ. Патанджали говорит так:
…для того, чтобы у вас был опыт, который поможет видящему освободиться.
Страдания – это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представьте себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» – и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Именно это я имею в виду под словом «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.
И нет иного пути к чистоте и свободе. Другого пути просто не может быть. Если вы хотите избежать чувства голода, вам придется избегать и чувства насыщения. Если вы хотите познать радость утоления жажды, вы должны познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если вы говорите: «Не хочу испытывать жажду», то упускаете прекрасный момент ее утоления. Если вы хотите познать свет, вам придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит вас к осознанию того, что такое свет. Если вы хотите познать жизнь, вам придется пройти через смерть, смерть разовьет вашу чувствительность, чтобы вы могли познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.
Йога говорит о том, что этот мир существует как школа, в которой вы учитесь, – не избегайте ее и не пытайтесь убежать. Лучше живите – живите тотально, живите так, чтобы потом вас уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Вас же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что вы вообще ничему не учитесь. С вами случаются одни и те же вещи, но вас это ничему не учит. В вашей жизни происходит все одно и то же снова и снова – один и тот же гнев. Сколько тысяч раз вы злились? Посчитайте. И какие выводы вы для себя сделали? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, вы снова начнете злиться. Как будто такого с вами никогда не было, как в первый раз.
Как часто вами овладевает жадность, стремление обладать? И снова придет это желание что-то присвоить. И снова вы будете реагировать по-старому, как будто вы сознательно решили ничему не учиться. Быть готовым к обучению – значит быть готовым стать йогом. Если вы решаете ничему не учиться, если вы хотите оставаться слепым, если вы хотите, чтобы с вами все время происходила одна и та же ерунда, тогда вам придется снова и снова посещать один и тот же класс, до тех пор, пока вы чему-то не научитесь.
Не стоит искать в жизни другого смысла. Это всего лишь тренировочная площадка, единственный ваш университет. Слово «университет» происходит от слова «универсум», то есть вселенная. На самом деле ни один университет не должен называться университетом – название слишком для них велико. Вся вселенная – вот единственный университет. Но вы создаете маленькие университеты и думаете, что если вы закончите хотя бы один из них, если вы получите степень, то как будто вы познаете жизнь. Нет, этого слишком мало. Университеты, созданные человеком, не подходят. Вам придется учиться в университете под названием жизнь в течение всей жизни.
Патанджали говорит: «…для того, чтобы у вас был опыт, который поможет видящему освободиться». Опыт освобождает. Иисус сказал: «Познай истину, и истина освободит тебя». Когда вы испытываете нечто на себе, пропускаете это через себя, будучи бдительным, осознанным, когда вы наблюдаете за тем, что происходит, – практикуетесь и наблюдаете одновременно, – вы обретаете свободу. Мгновенно что-то из этого получается: опыт становится истиной. Теперь вы знаете это не потому, что прочитали где-то в книге или услышали чьи-то слова.
Опыт нельзя позаимствовать у кого-то другого. Вы можете взять у другого только теорию. Вот почему нет ни одной чистой теории. Все теории прошли через столько рук, через миллионы рук. Они похожи на грязные денежные купюры.
Опыт всегда новый. Его свежесть подобна утренней росе, подобна розе, распустившейся на заре. Опыт всегда невинен и девственен, потому что никто другой не трогал его. Вы переживаете это впервые. Ваш опыт – исключительно ваш и больше ничей.
Будда может лишь указать путь, но пройти его вы должны сами. Ни один Будда не сможет пройти его за вас, это невозможно. Будда не может дать вам свои глаза, чтобы вы через них смотрели. Даже если бы Будда и дал вам свои глаза, вы бы их изменили. Глаза не могут изменить вас. Когда глаза будут встроены в ваш механизм, тогда этот самый механизм их и изменит, но глаза не смогут изменить вас. Они лишь часть, вы же гораздо больше. Я не могу одолжить вам свою руку. Даже если бы и мог, прикосновение не было бы моим, оно стало бы вашим. Когда вы дотронетесь до чего-то и испытаете чувство, это будет ваше чувство, а не мое. Нет возможности взять чужую реальность на прокат.
Опыт дает свободу. Каждый день я встречаю людей, которые спрашивают меня: «Разве можно избавиться от гнева? Разве можно избавиться от вожделения и сексуального желания?» и т. д. И когда я говорю: «Пройдите через это, проживите это», они впадают в шок. Они пришли ко мне, чтобы я показал им способы подавления себя. Но подавление не даст вам свободы, потому что, подавляя себя, вы не получаете опыт. Подавление – это обрубание самых основ опыта. Оно никогда не приведет вас к свободе. Подавление оказывается самыми сильными оковами, которые только существуют в этом мире.
Невежество – причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут вам прийти к познанию. Невежество – это причина, но эрудированность вас не спасет. Вы можете знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежними. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Вы все время добавляете что-то новое, но существо, которому вы добавляете знаний, никак от этого не меняется. Вы знаете больше, но сами больше от этого не становитесь.
Невежество – причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут вам прийти к познанию. Невежество – это причина, но эрудированность вас не спасет. Вы можете знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежними. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Вы все время добавляете что-то новое, но существо, которому вы добавляете знаний, никак от этого не меняется. Вы знаете больше, но сами больше от этого не становитесь.
Основная причина – невежество – может быть устранена только тогда, когда вас самих становится больше, когда ваша сущность становится сильнее, могущественнее, когда пробуждается ваша внутренняя суть. Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знания все равно не помогут. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.
Если вы не осознаете этого тонкого различия, то, во-первых, вы потеряетесь в невежестве, во-вторых, вы еще больше потеряетесь в знаниях. В Упанишадах приведена самая смелая фраза, которая когда-либо была произнесена. Фраза такова: «Люди теряются в невежестве, но в знаниях они теряются еще больше. Невежество ведет по неверному пути, знания же заводят в тупик».
Невежество – это отсутствие знаний. Если бы это было так, если бы невежество было всего лишь отсутствием знаний, то все было бы очень и очень просто – очень дешево. Вы могли бы взять знания у кого-то другого. Однако вы не можете позаимствовать чужую суть. Знания можно украсть, но украсть чужую сущность невозможно. Вы должны сами вырастить себя. Запомните, вот критерий: пока вы не переживете что-то сами, не испытаете на своем опыте, это не будет вашим[16]. Когда вы растете благодаря чему-то, только тогда это принадлежит вам. Вы можете обладать чем-то, но не путайте обладание с принадлежностью. Обладая чем-то, вы остаетесь отдельным от того, чем обладаете. Это то, что можно у вас забрать. Отнять нельзя только человеческую суть. Поэтому до тех пор, пока знание не возникнет внутри вашего существа, вы не сможете избавиться от невежества.
Невежество – это не отсутствие знаний, это отсутствие осознанности. Невежество – это своего рода сон, дремота, гипноз, вы как будто разгуливаете во сне, делаете что-то во сне. Вы не осознаете того, что делаете. Все ваше существо погружено во тьму. Вы можете знать о существовании света, но знание о нем никогда не станет самим светом. Наоборот, оно может стать препятствием, потому что слишком обширные знания о свете могут заставить вас забыть, что с вами-то свет еще не случился. Вы можете обмануться собственными знаниями.
Расскажу вам одну из моих любимых историй. В ней рассказывается о сидхе Наропе, ученике Тилопы. Это случилось еще до того, как Наропа познакомился с Мастером Тилопой. Это произошло до того, как Наропа просветлел. И такое случается всегда со всеми искателями. Через это проходят абсолютно все. Поэтому случилось ли это с Наропой или с кем-то другим – неважно, это обязательная точка пути. До тех пор, пока это не случится, вы не можете просветлеть. Поэтому я не знаю, было ли это на самом деле, но я абсолютно уверен, что без этого никто не может двигаться в запредельное.
Наропа был великим ученым, великим пандитом. Говорят, что он был проректором одного большого университета. У него было десять тысяч учеников. И однажды он сидел в окружении учеников. Вокруг них были разбросаны ученые книги и писания – древние, очень древние, редкие. Вдруг Наропа заснул, должно быть, он устал, и ему было видение. Я называю это видением, а не сном, потому что это был необычный сон. Он был настолько значительным, что мало назвать это просто сном. Итак, это было видение.
Он увидел очень-очень старую, злую, уродливую женщину – колдунью. Ее уродство было настолько отвратительным, что он начал дрожать во сне. Его начало тошнить, и ему захотелось убежать. Но куда тут убежишь? Он был в ловушке, как будто старуха загипнотизировала его. От ее тела исходил дурной запах, но глаза были подобны двум магнитам.
– Чем ты занимаешься, Наропа? – спросила она.
– Изучаю, – ответил Наропа.
– Что же ты изучаешь? – не отставала от него старуха.
– Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику.
Старуха не унималась:
– А ты понимаешь их?
– К-к-конеч… Да, я понимаю их, – едва выдавил из себя Наропа.
Старуха снова задала вопрос:
– А ты понимаешь слова или их смысл?
Такой вопрос ему задали впервые. Ему задавали тысячи вопросов. Он был великим учителем, тысячи учеников спрашивали Наропу обо всем на свете, но никто еще не интересовался тем, понимает ли он слова или их смысл. А глаза у старухи как будто видели Наропу насквозь, поэтому он не мог соврать, она бы все равно об этом узнала. Под ее взглядом Наропа чувствовал себя абсолютно голым, прозрачным. Эти глаза смотрели в самую глубину его существа, он просто не мог соврать. Кому-нибудь другому он сказал бы: «Конечно, я понимаю смысл», но этой женщине, с ее ужасным взглядом, он не мог ответить просто так, он должен был сказать правду.
И он сказал:
– Да, я понимаю только слова.
Старуха просияла. Она начала танцевать и смеяться.
Видя, что она пришла в такой восторг… А из-за того, что она была счастлива, ее уродство начало трансформироваться: она уже не выглядела так отвратительно, от нее стали исходить тонкие намеки на красоту. Наропа подумал: «Почему бы еще немного не осчастливить ее?» и сказал:
– Да, я понимаю также и смысл.
Старуха перестала смеяться и танцевать. Она начала плакать и снова стала уродливой, в тысячу раз уродливее, чем была.
– Но почему? Почему ты плачешь? Только что ты танцевала и смеялась! – воскликнул в удивлении Наропа.
– Я танцевала и смеялась, и была счастлива, потому что такой великий ученый, как ты, сказал правду. Но теперь я плачу, потому что ты все-таки солгал. Я знаю, и ты знаешь, что не понимаешь смысла слов.
Видение рассеялось, и Наропа открыл глаза. Но теперь это был уже не тот Наропа, что прежде. Он убежал из университета и больше не притронулся ни к одному писанию. Он стал абсолютно невежественным человеком. Он понял, что понимать только слова – это обман, что понимание лишь слов превращает его в старую ужасную ведьму.
Знания отвратительны. Если вы пройдете мимо ученого, вы почувствуете неприятный запах, запах мертвых знаний.
Человек, обладающий мудростью, человек, понимающий смысл, источает свежий аромат, аромат самой жизни. От пандита, человека знаний, исходит совершенно иной запах. Тот, кто понимает смысл, преображается и становится красивым. Тот же, кто понимает лишь слова, уродлив. И эта старуха была не кем-то извне, она была проекцией внутренней части Наропы. Это была его суть, которая из-за груза знаний потеряла свою изначальную красоту. Одного этого осознания, что «я понимаю только слова, а не смысл», достаточно, чтобы уродство начало преображаться в нечто прекрасное.
Наропа продолжил поиски. Писания ему не помогли, теперь ему нужен был живой Мастер. И после долгого путешествия он познакомился с Тилопой. Тилопа тоже искал человека, подобного Наропе, потому что, когда у тебя есть что-то и ты хочешь этим поделиться, то внутри рождается сострадание.
Если человек познал истину, у него возникает сострадание. Тилопа познал. Он встретился лицом к лицу с асболютом, побывал с ним наедине, и теперь внутри него жило сострадание. Он тоже отправился на поиски кого-то, кто был бы готов принять его дар, потому что вы не можете передать знание абсолюта тем, кто не понимает. Нужно восприимчивое сердце, женское сердце. Ученик должен быть женственным, потому что Мастеру нужно излить знание, а ученику – позволить себе воспринять поток.
Они встретились, и Тилопа сказал: «Наропа, теперь я буду говорить обо всем, о чем давно мечтал сказать. Я буду говорить потому, что есть ты, Наропа. Ты пришел, теперь я могу облегчить свою ношу».
То видение Наропы было чрезвычайно важным. Такое осознание должно случиться с каждым. До тех пор, пока вы не почувствуете, что знания бесполезны, вы не начнете искать мудрость. Вы будете подбирать фальшивые монеты, принимая их за настоящие сокровища. Вам нужно прийти к пониманию того, что знания – это фальшивая монета, что это не истинное знание, не понимание. Знания интеллектуальны: вы понимаете лишь слова, а смысл теряется. Как только вы осознаете это, вы отбросите свои знания и начнете поиск мудрого человека, потому что только тот, кто обрел мудрость, может – и только от сердца к сердцу, от существа к существу – передать истину. Но если ученик слишком много знает, то мастер может оказать бесполезным, потому что знания бывают непробиваемой стеной.
Что такое «осознанность»? Это похоже на то, как вы просыпаетесь утром, постепенно вы освобождаетесь от объятий сна, и еще чуть-чуть вы открываете глаза, начинаете видеть, начинаете чувствовать, ваше существо раскрывается, и в какое-то мгновение вы уже не тот человек, который только что спал. Вы когда-нибудь наблюдали за этим процессом? Во сне вы становитесь совершенно другим человеком, во сне зачастую вы делаете то, чего никогда не сделали бы наяву. Во сне вы верите в любой абсурд. Проснувшись, вы смеетесь над собственной глупостью там, во сне.