Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.
Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.
Четвертое – брахмачарья. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачарья обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание – это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачарья означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.
Брахмачарья не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачарья – это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачарью. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.
Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.
Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога – это искусство превращения железа в золото. Это алхимия – алхимия внутреннего существа.
Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.
Брахмачарья – это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.
Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место – центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханьяте ханьямане шарире» – «Убивая тело, вы не можете убить душу».
Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка – центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.
Затем энергия переходит в четвертый центр, в сердце. Здесь живет любовь. Прямо сейчас вы не способны любить. Все, что вы называете любовью, – ничто иное, как секс, названный красивым словом «любовь». Это слово не отражает истину. Любовь будет возможна только тогда, когда энергия достигнет четвертого центра, сердца. Когда это случится, вы испытаете настоящую любовь, любовь ко всему сущему, ко всему. Вы сами станете любовью.
После сердца энергия переходит в пятый центр, в горло. Это центр тишины – тишины, мышления, речи. Речь и тишина – оба явления живут в горле. Прямо сейчас ваше горло умеет только говорить. Оно не знает, что значит молчать. Когда же оно наполнится энергией, вы, наконец, познаете тишину. Тишина заполнит все ваше существо. Даже если вам нужно будет что-то сказать, то придется прикладывать усилия. Ваш голос станет мелодичным, и все, что вы скажете, будет звучать как поэзия, в ваших словах будет чувствоваться свечение, сквозь них будет просвечивать сама жизнь. В словах будет звучать тишина. На самом деле ваше молчание будет насыщеннее, чем слова.
Затем энергия переходит в шестой центр, центр третьего глаза. Здесь вы обретаете свет, осознанность, сознание. Этот центр заведует вашим сном. Именно на него воздействуют гипнотизеры. Вы когда-нибудь видели, как это происходит? Чтобы войти в транс, вам нужно сосредоточиться на какой-то точке. Когда вы фиксируете взгляд на одной точке, ваш третий глаз засыпает. Это просто уловка, позволяющая усыпить ваш центр осознанности. Когда же энергия попадает в шестой центр, вы ощущаете, как наполняетесь светом… тьма рассеивается, вас окружает бесконечный свет. Теперь внутри вас больше нет тени. Раньше в Тибете говорили: «Когда йог реализуется в своем сознании, его тело перестает отбрасывать тень». Конечно, не стоит воспринимать эти слова буквально, тень от вашего тела никуда не денется. Но глубоко внутри… так много света… света, у которого нет источника! Если источник где-то снаружи, то тень будет всегда. Если же свет внутри вас, и вы – его источник… тени просто нет.
Теперь ваша жизнь обретает совершенно иное значение и измерение. Вы ходите по земле, но больше не являетесь земным человеком. Как будто вы парите над землей. Вы подошли совсем близко к природе Будды. Вы стоите у самых ворот сада, вы ощущаете небесный аромат. Лишь сейчас, впервые вы способны понять Будду. С вами и прежде такое случалось, но это были только фрагменты, теперь же вы способны понять его абсолютно. Однако вы еще не там, хоть и близко, у самых ворот. Вы подошли к храму; постучитесь – и врата распахнутся. Вы сами станете Буддой. А сейчас вы так близко, всего в одном шаге, и впервые начинаете чувствовать, что значит понимание.
И затем энергия доходит до седьмого центра, до Сахасрары. И здесь она становится брахмачарьей, божественной жизнью. Человек исчезает, появляется бог. Вы достигли бхагватты, божественности. Вот что такое брахмачарья.
Только после брахмачарьи, достигнув полной реализации, вы начнете обладать миром, совершенно им не обладая. Постепенно, шаг за шагом, учитесь бескорыстию. Не стремитесь обладать, потому что, когда вы хотите что-то себе присвоить, вы превращаетесь в нищего попрошайку. Каждый раз, когда вы стремитесь чем-то обладать, вы показываете, что пока этим не обладаете, иначе вам не нужно было бы прилагать никаких усилий. Вы – хозяин, что еще нужно?
Например, вы любите человека. Если вы заявляете на него свои права, значит, вы его не любите. И относительно его любви вы тоже не уверены. Поэтому стремитесь обезопасить себя, плетете интриги, изобретаете разные хитрые уловки, чтобы удержать его. Но вы убиваете любовь. Любовь – это свобода, любовь дает свободу, любовь живет благодаря свободе. Сама суть любви – свобода. Забирая свободу, вы уничтожаете саму возможность любви. Если вы действительно любите, у вас нет потребности обладать этим человеком, ваша связь с ним настолько глубока, что у вас не возникает даже мысли о необходимости его удерживать. Вы не претендуете на него, претендовать – это так мелко. Когда вы на самом деле принадлежите друг другу, обладание как таковое становится ненужным. Вам следует практиковаться быть более бескорыстным. Вам нужно становиться более осознанным. Не стремитесь к обладанию. Вы можете пользоваться чем-то и быть благодарным за то, что вам было позволено этим пользоваться, но не пытайтесь это себе присвоить.
Например, вы любите человека. Если вы заявляете на него свои права, значит, вы его не любите. И относительно его любви вы тоже не уверены. Поэтому стремитесь обезопасить себя, плетете интриги, изобретаете разные хитрые уловки, чтобы удержать его. Но вы убиваете любовь. Любовь – это свобода, любовь дает свободу, любовь живет благодаря свободе. Сама суть любви – свобода. Забирая свободу, вы уничтожаете саму возможность любви. Если вы действительно любите, у вас нет потребности обладать этим человеком, ваша связь с ним настолько глубока, что у вас не возникает даже мысли о необходимости его удерживать. Вы не претендуете на него, претендовать – это так мелко. Когда вы на самом деле принадлежите друг другу, обладание как таковое становится ненужным. Вам следует практиковаться быть более бескорыстным. Вам нужно становиться более осознанным. Не стремитесь к обладанию. Вы можете пользоваться чем-то и быть благодарным за то, что вам было позволено этим пользоваться, но не пытайтесь это себе присвоить.
Желание обладать – это проявление жадности, а жадность никогда не приведет вас к цветению. Жадность – это духовный запор, болезнь. Вам нужно открыться, начать делиться. Делитесь всем, что у вас есть, чем больше вы отдаете, тем больше получаете. Отдавайте и наполняйтесь снова. Источник бесконечен, не жадничайте. Все, что у вас есть, – любовь, мудрость – не держите при себе, делитесь. Умение отдавать лежит в основе бескорыстия.
Но вы можете и заблуждаться. Многие думают так: «Оставь дом, живи в лесу, потому что как ты можешь жить в доме, если хочешь научиться не привязываться к вещам?» Вы можете жить в доме, нет нужды им обладать. А если вы будете жить в лесу, то лес станет вашим? «Теперь я хозяин этого леса», – скажете вы? Но если вы можете жить в лесу, не претендуя на него, то в чем проблема? Почему бы вам не жить в доме или в магазине? Глупые люди говорят: «Оставь жену и детей. Уйди из семьи, тебе нужно практиковаться в бескорыстии и непривязанности». Безумцы.
Куда вы пойдете? Куда бы вы ни пошли, стремление обладать останется с вами. Нет никакой разницы. Где бы вы ни были, просто осознавайте и отказывайтесь обладать. Нет ничего плохого в том, что у вас есть жена, просто не говорите: «Моя жена». Просто откажитесь от слова «моя», и все. Нет ничего плохого в том, что у вас есть дети. Дети – это прекрасно, это дети Бога. Вам дали возможность им служить и любить их, используйте эту возможность, но не говорите «мои» дети. Благодаря тому, что вы сделали, они появились на свет, однако вам они не принадлежат. Они принадлежат будущему, они принадлежат целому. Вы стали только проходом, помощником, но не обладателем.
Так что же нужно, чтобы уйти от стремления обладать? Что бы ни случилось, будьте сами собой. Идите туда, куда направил вас Бог, живите бескорыстно, и неожиданно вы почувствуете, как внутри вас все цветет, вас переполняет энергия, нет никаких блоков, энергия течет свободно, вы превратились в поток, в прекрасный, мощный поток. Если же внутри вас огромное количество блоков, если все внутри вас замерзло, то вы выглядите некрасивым и мертвым.
И религии этому способствуют, они разрушают вашу внутреннюю суть. Они превратили в инвалидов целое человечество. Они заставили всех и каждого испытывать чувство вины. Это величайшее преступление, совершенное против людей. Весь фокус в том, что сначала человек чувствует себя виноватым, он дрожит, ему страшно, он чувствует тяжесть, его жизнь похожа на ад, и тут приходите вы и начинаете его учить тому, как стать свободным. Зачем ввергать людей в чувство вины? Когда человек чувствует себя виноватым, он становится таким уродливым, таким трусливым, так боится расти, идти вперед, боится всего нового, незнакомого, необычного, что останавливается и умирает. И затем он начинает искать спасения.
Патанджали никогда не заставит вас испытывать чувство вины. В этом смысле он подходит к человеку с более научной точки зрения, чем это делает религия, его учение более психологично, чем учение церкви и разных священников. Он ничего не проповедует. Все его слова – это просто план действий, который поможет вам расти. Если вы хотите расти, вам нужна дисциплина. Дисциплину нельзя навязывать извне, иначе человек начнет винить себя. Внутреннее желание соблюдать дисциплину прекрасно. Разница едва заметна. Вам можно приказать что-то сделать, и вы даже станете это делать, но будете чувствовать себя рабом. А если помочь вам, рассказать об определенных явлениях, привести вас к пониманию, вы будете делать это уже не как раб, а как хозяин.
Каждый раз, когда вы ощущаете себя хозяином, вы выглядите прекрасно, когда же вы чувствуете себя рабом, вы отвратительны.
Есть такая старая еврейская шутка…
На свете жил портной по имени Зумбах. Однажды к нему пришел заказчик. Костюм был уже готов, и заказчик пришел забрать его. Примерив пиджак, он обнаружил, что один рукав длиннее другого. Заказчик разволновался, а Зумбах сказал:
– Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.
Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.
– Теперь складки на спине, – пожаловался он.
На что портной Зумбах снова сказал:
– Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!
Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, – он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:
– Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.
Заказчик удивился и спросил:
– Откуда вы знаете?
– Откуда я знаю? – переспросил тот. – Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.
Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? – говорят они. – Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут – не главное, главное – это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».
Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.
Первая ступень – йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатья и т. д. – обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать – кому? Вы не в той ситуации.
Йама – это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», – таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.
Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!