2. смыслополагающая, или мировоззренческая, функция: культура объясняет мир и придает смысл человеческому существованию;
3. функция легитимации: культура обосновывает и поддерживает сложившийся социальный порядок;
4. интеграционная функция: на базе общих ценностей, норм и представлений культура объединяет человеческую общность;
5. функция идентификации: на основе выработанных культурой идей и представлений о реальности человек создает собственный «образ себя», определяет свою идентичность;
6. функция социального изменения: изобретения и новации в культурной сфере могут служить фактором изменения общества;
7. регуляторная функция: культурные ценности и нормы регулируют поведение индивидов в обществе.
Элементы культуры:
1. язык – построенная определенным образом знаковая система, служащая для объективации содержания как индивидуального сознания, так и культурной традиции;
2. ценности – объекты и явления, выступающие как значимые в жизнедеятельности общества, социальных групп и отдельных индивидов;
3. нормы – средство регуляции поведения в социальной системе (ожидания, определяющие круг допустимых действий). Различия между желаемыми и фактическими культурными нормами и ценностями принято называть культурным разрывом.
Культурные универсалии – общие черты, свойственные всем культурам. К ним относят труд, образование, спорт, ритуалы, системы родства, язык и т. д.
В масштабе отдельного общества различают: элитарную культуру, народную культуру, массовую культуру.
Элитарная культура характеризуется производством культурных ценностей, которые в силу своей исключительности доступны в основном узкому кругу людей (элите).
Народная культура создается анонимными творцами. Ее существование практически неотделимо от повседневной жизни.
Массовая культура (феномен общества XX века) – это кино, печать, поп-музыка, мода. Она создается профессионалами, однако общедоступна, ориентирована на самую широкую аудиторию. Потребление ее продуктов не требует специальной подготовки.
Субкультуры – культуры определенных социальных групп (например, молодежная субкультура).
Одной из наиболее важных проблем социологии культуры является проблема соотношения культуры и социальной структуры. Некоторые исследователи, например Макс Вебер и Дэниел Белл, рассматривали культуру и социальную структуру как автономные образования, имеющие различные принципы организации и специфическую логику развития. Согласно Марксу и его последователям, культура вторична по отношению к социальной структуре, ее существование невозможно без определенного экономического базиса. С точки зрения Толкотта Парсонса, в отношении «культура – социальная структура» доминирует именно культура.
Социальная структура и культура в реальности теснейшим образом переплетены. Каждый элемент социального взаимодействия имеет некое культурное значение. Однако не все культурные значения, символы, идеи воплощаются в социальном взаимодействии. Парсонс, Бергер, Лукман отмечали способность «культурных содержаний» существовать в виде «резервуара» символов и понятий, никак не соотносящихся с социальной действительностью (например, культура античной Греции существует до сих пор, хотя античное общество давно исчезло с исторической арены).
Заметное влияние на культуру общества оказывает социальная стратификация. В обществах, где ярко выражено социальное неравенство, можно выделить культуру высших и низших слоев или классов. При этом культуры иерархически соотносящихся слоев имеют разный «статус». Культура привилегированных слоев понимается как «высшая», а культура «низов» – как «низшая». Культура легитимирует существующее в обществе социальное неравенство и тем самым придает устойчивость стратификационной системе.
Понятие культуры в классических социологических теориях
Согласно культурологической концепции Иоганна Гердера (1744–1803), проникнутой идеями гуманизма и просвещения, историческим оптимизмом, человек является высшим творением, его призвание заключается в том, чтобы учиться всему, в том числе гуманности, человечности. Таким человек становится благодаря воспитанию, и этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием. Культура народов и всего человечества обладает запасом прочности, достаточным для того, чтобы возвращаться к устойчивому состоянию после очередного кризиса.
Вильгельм Гумбольдт (1767–1835) проводил различия между понятиями «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. По мнению Гумбольдта, духовное начало, духовная сила – это исключительно человеческий атрибут, качество, отличающее его от всех других существ. Проявляет себя эта духовная сила через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Таким образом, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На этих идеях Гумбольдта основывается концепция «духовной культуры», выработанная в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и улучшению общественной жизни.
Согласно идеям Карла Маркса (1818–1883), предметность человеческой деятельности, «сплавляя» воедино «материальное» и «идеальное», образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности: «Индивид есть общественное существо. Совокупность производственных отношений между людьми составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание».
Для Макса Вебера (1863–1920), классика эмпирической социологии, основными понятиями при исследовании культуры были «понимание» и «ценности»: «Понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями (и в той мере, в какой мы это делаем); культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас». Рационализм, согласно Веберу, подвергает «неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения». Рационализация жизни в современном обществе проявляется в распространении научного знания, базирующегося на эксперименте и разработанной методологии, математических расчетах; в оттеснении религии и, шире, всего «иррационального», «таинственного» на периферию культурной жизни; в формировании современного рационального капиталистического хозяйства; распространении бюрократической системы; появлении рационально-легального типа политического господства, основанного на системе безличных правил. Что касается поведения отдельного человека, то и оно становится все более рациональным.
У Георга Зиммеля (1858–1918), одного из классиков социологии наряду с Дюркгеймом, Вебером и Марксом, определение культуры связано с понятием «жизни», означающим стихийное, творческое начало, стремящееся к порождению новых форм. Культура, по Зиммелю, – это особая форма жизни, связанная с деятельностью человека, творческим разумом, духовностью и стремлением к идеалам. Ключевыми характеристиками культуры являются динамизм и противоречивость между принципами формы и творчества. Объективный аспект культуры – это все богатство и разнообразие культурных форм, которыми обладает общество. Субъективный аспект – это та часть культуры, которую осваивает индивид. Существует некое противоречие между индивидом и культурой, возникающее в результате их несоизмеримости. Созданные человеком культурные формы обретают собственную логику развития, которая «ускользает» от индивида, непонятна ему. Отсюда – отчуждение индивида от культуры.
Исторический процесс. Теории линейно-стадиального и циклического развития общества и культуры
В социологии и культурологии существуют две теоретические парадигмы исторического процесса: первая предполагает существование постоянно развивающейся общечеловеческой цивилизации, вторая – существование множества локальных культур, каждая из которых имеет свой собственный жизненный цикл. В соответствии с этим выделяются теории линейно-стадиального (прогрессивного) и циклического развития культуры.
Теории линейного развития культуры
Огюст Конт (1798–1857) предложил «Позитивную теорию общественного прогресса», в соответствии с которой первичным фактором общественного прогресса является духовное, умственное развитие людей. Важнейшими показателями развития разума являются наиболее общие абстрактные понятия, поэтому о степени развития обществ можно судить по соответствующим философским системам. Каждому этапу развития человеческого разума, который закономерно проходит через три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную, соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства.
Согласно Конту, прогресс культуры носит кумулятивный характер. Он ускоряется с каждым веком и поколением. Чем больше достигнуто к сегодняшнему дню, тем легче и быстрее можно двигаться дальше. Конт утверждал, что наука не может разрешить вопроса о том, является ли прогресс общественный также прогрессом моральным, хотя сам был убежден, что это так.
Положив закон трех стадий в основу своей социальной динамики, Конт отказался от анализа многообразия форм исторического развития народов. Теория общественного развития Конта предельно схематична и не объясняет истинной специфики общественной жизни, движущих сил истории.
Жан-Антуан Кондорсе (1743–1794) выделял десять основных этапов исторического процесса, или, по его определению, десять эпох «прогресса человеческого разума». Последняя эпоха, согласно Кондорсе, открывается Французской революцией и должна характеризоваться преодолением неравенства наций, ликвидацией социального неравенства, совершенствованием самого человека.
Кондорсе обратил внимание на взаимосвязь материально-хозяйственных, социальных и интеллектуально-моральных явлений, образующих особого рода систему – культуру, основу развития которой он видел в коллективном разуме. По Кондорсе, прогресс разума необратим и ведет к равномерному развитию всех сторон культуры, к рациональному, управляемому, гуманному обществу. Но в силу сложности разума, консерватизма человеческой природы прогресс разума протекает неравномерно и противоречиво.
Теории циклического развития культуры
Н. Я. Данилевский (1822–1885) отрицал эволюционный принцип объяснения истории и не считал возможным говорить об общей истории человечества. В качестве истинных участников исторического процесса Данилевский выделил несколько обособленных «естественных групп» и обозначил их термином «культурно-исторические типы». Всякое племя или семейство народов, говорящее на собственном языке или группе языков, достаточно близких между собой, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, является самобытным культурно-историческим типом. Данилевский насчитывает 10 таких типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский) и германо-романский (европейский). Данилевский также предположил зарождение в России нового типа цивилизации – славянского.
По Данилевскому, начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизациям другого типа: каждый тип формируется самостоятельно, при большем или меньшем влиянии предшествовавших или современных цивилизаций. Такое влияние Данилевский допускает лишь в смысле «почвенного удобрения», безусловно отрицая возможность определяющего воздействия одних культур на другие.
Освальд Шпенглер (1880–1936) отвергал традиционное представление об историческом процессе как поступательном развитии человеческого общества в масштабе всего мира. Шпенглер полагал, что концепция «всемирной истории» основана на европоцентризме в понимании иных культур и что в действительности каждая культура имеет свою собственную историю. К числу «великих культур», полностью реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую.
Культура, по Шпенглеру, подчинена жесткому биологическому ритму: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего «цикла» эволюции каждой из культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно «культура» – органический тип эволюции) и этап ее нисхождения («цивилизация» – механический тип эволюции). Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки и т. д.
В основе историософской концепции Арнольда Тойнби (1889–1975) лежит представление о цивилизациях как о самозамкнутых дискретных единицах, на которые распадается человечество. Тойнби отвергает идею единой цивилизации. Цивилизация для него – группа стран и народов, связанных общей судьбой и мировоззрением. С точки зрения Тойнби, цивилизация характеризуется иерархической структурой, универсальным государством и универсальной религией. В своем развитии цивилизации проходят четыре этапа: генезис, рост, надлом и распад, причем эта динамика определяется «законом вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации.
Социализация личности
Социализация личности представляет собой процесс формирования личности в определенных социальных условиях, процесс усвоения человеком социального опыта и преобразования этого опыта в индивидуальные ценности.
Термин «социализация» предполагает, что человек изначально асоциален или его социальность сводится к потребности в общении. Считается, что такой взгляд на развитие социальности характерен прежде всего для психоанализа.
Выделяют следующие стадии социализации:
1. Стадия первичной социализации – охватывает промежуток времени от рождения человека до начала подросткового периода, характеризуется некритическим усвоением социального опыта: ребенок адаптируется, приспосабливается, подражает.
2. Стадия индивидуализации – соответствует подростковому и юношескому возрасту. В подростковом возрасте, когда мировоззрение и характер человека еще неустойчивы, характеризуется как стадия промежуточной социализации. В юношеском возрасте (18–25 лет), когда вырабатываются устойчивые свойства личности, характеризуется как стадия устойчиво концептуальной социализации: у молодых людей возникает желание выделить себя среди других, формируется критическое отношение к общественным нормам поведения
3. Стадия интеграции – характеризуется желанием индивида найти свое место в обществе. Интеграция проходит благополучно, если свойства человека принимаются группой, обществом. Если не принимаются, возможны следующие исходы:
– индивид сохраняет свою непохожесть, вступает в агрессивное взаимодействие с окружающими людьми, обществом;
– индивид стремится изменить себя, стать таким, как все;
– конформизм, внешнее соглашательство, адаптация.
4. Трудовая стадия – охватывает весь период зрелости, когда человек не только усваивает социальный опыт, но и воспроизводит его за счет активного воздействия на среду посредством трудовой деятельности.
5. Послетрудовая стадия – соответствует пожилому возрасту, когда человек вносит существенный вклад в воспроизводство социального опыта, в процесс передачи его новым поколениям.
Процесс социализации никогда не кончается. Наиболее интенсивно социализация осуществляется в детстве и юности, но развитие личности продолжается и в среднем и пожилом возрасте. Орвиль Г. Брим утверждал, что существуют следующие различия между социализацией детей и взрослых:
1. Социализация взрослых выражается главным образом в изменении их внешнего поведения, в то время как детская социализация корректирует базовые ценностные ориентации.
2. Взрослые в отличие от детей могут оценивать нормы.
3. Социализация взрослых часто предполагает понимание того, что между черным и белым существует множество «оттенков серого цвета».
4. Социализация в детстве строится на полном повиновении взрослым в выполнении определенных правил. А взрослые вынуждены приспосабливаться к требованиям различных ролей на работе, дома и т. д..
5. Социализация взрослых направлена на то, чтобы помочь человеку овладеть определенными навыками; социализация детей формирует главным образом мотивацию их поведения.
Свойства личности, сформировавшиеся ранее, не являются незыблемыми. Ресоциализацией называется усвоение новых ценностей, ролей, навыков вместо прежних, недостаточно усвоенных или устаревших.