Платон - Пол Стретерн 3 стр.

В конце концов вопреки здравому смыслу философ, которому перевалило за семьдесят, отплыл в Сиракузы. Вероятно, его уговорил Дион, у которого в тот момент, скорее всего, были иные мотивы, нежели возможность воплотить в жизнь утопию Платона и идея доказать тирану примат души над телом.

Вскоре Платон снова оказался в почетном сиракузском плену, видимо, дважды в день отказываясь от италийских яств и каждую ночь гневно прогоняя из своей постели нежеланных гостей. Но Платону снова удалось вырваться: как-то глухой ночью его вывез на своей триере один благоволивший к нему пифагореец из Тарента. Среди гребцов, доблестно сгибавшихся под ударами плетей, престарелый философ пустился по морю в обратный путь – к безопасным для него Афинам. (Через несколько лет Дион преуспел в том, что, возможно, и было его давней целью: захватил Сиракузы, изгнал Дионисия Младшего и взял власть в свои руки. Попытался ли он устроить здесь платоновское государство, раз уж ему представилась такая возможность? Очевидно, нет. Платоновская справедливость не восторжествовала, зато победила справедливость иная. Дион скоро был убит – предан, что довольно любопытно, бывшим учеником Платона.)

На этом вылазки Платона в политику закончились, а будущая Римская империя была спасена. В результате непроверенная платоновская теория стала моделью для средневекового мира Европы, выросшего из Римской империи, а позже такие личности, как Гитлер и Сталин, создали на ее основе классические прецеденты.

Полностью ли заблуждался Платон? По его мнению, подлинное знание или понимание может быть достигнуто лишь интеллектом, а не чувствами. Чтобы достичь истины, разум должен отказаться от чувственного опыта. Если Платон всерьез в это верил, трудно понять, почему он так бился за свою утопию. Чисто философский подход несовместим с политической практикой. Даже если согласиться с платоновским «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать… до тех пор государствам не избавиться от зол»[7]. (На практике все оказывается в точности наоборот. Правители, вдохновляемые философскими идеями, приносят куда больше бед, чем невежи в философии.)

Неполитическая часть платоновской философии на протяжении столетий также пользовалась большим влиянием, главным образом потому, что она тесно переплелась с христианством, придав тому, что начиналось как чистая вера, глубокое философское обоснование. (В результате недостаточно взять и перестать верить в христианские догмы – их нужно еще и опровергнуть.)

По Платону, душа человека состоит из трех частей. Рациональная составляющая стремится к мудрости, волевая – к освоению и различению, а страстная жаждет наслаждения. (Эти элементы соотносятся с тремя кастами платоновского идеального государства: философы, люди действия, или стражи, и отбросы, которые, по сути, живут полной жизнью и стремятся к наслаждению.) Добродетельный человек управляется разумом, но свою роль играет каждая из частей души. Мы не могли бы жить, не удовлетворяя свои потребности, как и целое государство не ушло бы далеко без работников, которые трудятся и радуются жизни, а не стремятся стать философами. Дело в том, что добродетельность

достигается только в том случае, когда все три части души выполняют свою функцию, так же как справедливость в государстве достигается, только если все три общественные группы выполняют свою роль.

Самый увлекательный диалог Платона – «Пир» – посвящен спору о любви в разных ее проявлениях. Древние греки относились к эротической любви без ханжества, однако впоследствии раздел, в котором Алкивиад говорит о своей гомосексуальной любви к Сократу, стал причиной того, что книгу повсеместно запретили. В результате она стала подпольной классикой в кельях средневековых монастырей. (До 1966 г. новые издания «Пира» торжественно помещались в Индекс запрещенных книг, издающийся католической церковью.)

Платон рассматривает эрос как стремление души к благу. В своей низшей форме он выражается как страсть к красоте; производя в красоте потомство, человек стремится к бессмертию. (Трудно понять, как это применимо к Алкивиаду: ведь Сократ не был красавцем, да и произвести потомство у них никак не получилось бы.) Более высокая форма любви создает союзы во имя более духовных стремлений, ведущих к увеличению общественного блага. Наивысшая форма платонической любви связана с философией, а ее вершиной является мистическое постижение идеи бога.

Идеи Платона о любви имели огромное влияние. Они неожиданно выплыли в представлениях о куртуазной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. А некоторые видят в платоновском понимании эроса даже ранний образец для тяжелых сексуальных фантазий Фрейда. Сегодня представления о «платонической любви» свелись к одному месту из «Пира», где говорится о почти исчезнувшем виде полового притяжения. Даже теория идей, которая должна была указать нам путь к мистическому постижению Красоты, Истины и Божественности, ныне во многом лишилась своего неземного величия. Критики замечают, что в соответствии с этой теорией мир напоминает язык с абстрактными словами и понятиями, проникающими в высшие сферы. Может быть, это и кажущееся проникновение, но полностью мы от него пока не избавились. Платон утверждает, что истинный мир – не тот, какой мы воспринимаем и описываем обычным языком на основе опыта. А собственно, почему? На самом деле вряд ли это так. Но можем ли мы что-то утверждать?

Платон умер в возрасте восьмидесяти одного года и был похоронен в Академии. Несмотря на спорность его философии, многие из этих постулатов сохраняются в наших взглядах на мир. А прилагательное, образованное от его имени, по-прежнему сохраняется за не самой приемлемой формой любви, которая находит себе поддержку в теории идей. Платоновская Академия процветала в Афинах, пока в 529 г. ее не закрыл император Юстиниан, стремившийся подавить языческую эллинистическую культуру во имя торжества христианства. Эта дата, по мнению многих современных историков, отмечает окончание греко-римской культуры и начало «темных веков».

Послесловие

Как Сократу наследовал его ученик Платон, так и Платону наследовал его ученик Аристотель – последний в триумвирате великих греческих философов. Аристотель развил и подверг критике идеи Платона, выдвинув много оригинальных идей, и в результате создал собственную философию. Но в Академии продолжала процветать философия Платона в ее чистой форме; здесь она и стала известна как платонизм.

С возникновением Римской империи платонизм стал постепенно распространяться, отбрасывая при этом некоторые из первоначальных черт. Совершенно очевидно, что было бы неразумно обсуждать политические утопии в империи, которой правили Калигулы и Нероны. Другие аспекты, как, например, математика, просто игнорировались, потому что римлян математика не интересовала.

Со временем платонизм начал развиваться. Многие из его самых верных последователей пришли к выводу, что, хотя платоновское учение верно, сам Платон часто не знал, о чем говорит. Эти философы решили, что они-то знают, о чем он говорил, и в результате появилась новая версия платоновской философии, известная как неоплатонизм. Неоплатоники главным образом выделяли мистические элементы платонизма. Они склонялись к вере в иерархию бытия, которая восходит от полной простоты к Благу (или Единому).

Главным выразителем неоплатонизма был философ III в. Плотин, учившийся в Александрии. Плотин был учеником бывшего христианина, ставшего последователем Платона, и некоторые идеи Плотина близки к христианским. Но по мере своего распространения в Римской империи христианство и неоплатонизм неизбежно вступили в конфликт. Одно время неоплатонизм казался главным оплотом борьбы против поднимающейся новой религии.

Однако в IV в. родился Августин Гиппонский, мощнейший со времен Аристотеля мыслитель. Блаженного Августина беспокоило отсутствие в христианстве интеллектуального содержания; его привлекал неоплатонизм. В конечном счете Блаженный Августин сумел примирить философию Плотина с ортодоксальным христианским богословием. Таким образом у христианства появилось твердое интеллектуальное обоснование, а получившие развитие идеи Платона были привиты единственной интеллектуальной силе, которая оказалась способна пережить «темные века».

Платонизм (в том или ином виде) стал частью христианской традиции, которая в течение веков производила поколения мыслителей, понимавших Платона лучше, чем он сам. Платоники процветали в крупнейших европейских университетах – прежде всего в Германии и Англии – вплоть до XX в., однако ныне их род, похоже, иссяк.

Приложения

Приложения

Из произведений Платона и других авторов

…Философу свойственно испытывать <…> изумление. Оно и есть начало философии…

– После этого, – сказал я, – ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков.

Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю. – Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

– Странный ты рисуешь образ и странных узников!

– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

– А предметы, которые проносят там, за стеной; не то же ли самое происходит и с ними?

– То есть? – Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

– Непременно так. – Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?

– Клянусь Зевсом, я этого не думаю. – Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

– Это совершенно неизбежно.

…просвещенность – это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания и они его туда вкладывают, вроде того как вложили бы в слепые глаза зрение.

– Верно, они так утверждают.

– А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося; тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо.

Бог невиновен.

Пусть же от тебя не скроется, что благодаря расположению со стороны людей возможно и действовать; а гордость, наоборот, спутница одиночества.

…Справедливым – я думаю, Главкон, мы признаем это – отдельный человек бывает таким же образом, каким осуществляется справедливость в государстве.

<…> Но ведь мы не забыли, что государство у нас было признано справедливым в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело.

<…> Значит, нам надо помнить, что и каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять свое дело, когда каждое из имеющихся в нас [начал] выполняет свое.

Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что мудрость и попечение обо всей душе в целом – это как раз ее дело, начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником.

<…>Оба этих начала, воспитанные таким образом, обученные и подлинно понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим – а оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал.

Ну что же, слушай мой сон вместо своего. Мне сдается, я тоже слышал от каких-то людей, что именно те первоначала, из которых состоим мы и все прочее, не поддаются объяснению. Каждое из них само по себе можно только назвать, но добавить к этому что-нибудь – что оно есть или что его нет – невозможно. Ибо в таком случае ему приписывалось бы бытие или небытие, а здесь нельзя привносить ничего, коль скоро высказываются только о нем одном…

На самом же деле ни одно из этих начал невозможно объяснить, поскольку им дано только называться, носить какое-то имя. А вот состоящие из этих первоначал вещи и сами представляют собой некое переплетение, и имена их, также переплетаясь, образуют объяснение, сущность которого, как известно, в сплетении имен.

– Тогда представь себе, что человек, увидев какой-нибудь предмет, подумает: «То, что у меня сейчас перед глазами стремится уподобиться чему-то иному из существующего, но таким же точно сделаться не может и остается ниже, хуже». Согласимся ли мы, что этот человек непременно должен заранее знать второй предмет, который он находит схожим с первым, хоть и не полностью?

– Непременно согласимся.

<…>

– Ну, стало быть, мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы и уразумеем, что все они стремятся быть такими же, как равное само по себе, но полностью этого не достигают.

– Да, верно.

– Но мы, конечно, согласимся и в том, что такая мысль возникает и может возникнуть не иначе как при помощи зрения, осязания или иного чувственного восприятия. То, что я говорю, относится ко всем чувствам одинаково.

– Да, одинаково, Сократ. По крайней мере, до тех пор, пока мы не упускаем из виду цель нашего рассуждения.

– Итак, именно чувства приводят нас к мысли, что все воспринимаемое чувствами стремится к доподлинно равному, не достигая, однако, своей цели? Так мы скажем или по-другому?

– Да, так.

– Но отсюда следует, что, прежде чем начать видеть, слышать и вообще чувствовать, мы должны были каким-то образом узнать о равном самом по себе – что это такое, раз нам предстояло соотносить с ним равенства, постигаемые чувствами: ведь мы понимаем, что все они желают быть такими же, как оно, но уступают ему.

– Да, Сократ, это с необходимостью следует из того, что уже сказано.

– А видим мы, и слышим, и вообще чувствуем с того самого мига, как родились на свет?

– Конечно.

– Но знанием равного мы должны были обладать еще раньше – так мы скажем?

– Так.

– Выходит, мы должны были обладать им еще до рождения?

– Выходит, что так.

– А если мы приобрели его до рождения и с ним появились на свет, наверно, мы знали – и до рождения, и сразу после – не только равное, большее и меньшее, но и все остальное подобного рода? Ведь не на одно равное распространяется наше доказательство, но совершенно так же и на прекрасное само по себе, и на доброе само по себе, и справедливое, и священное – одним словом, как я сейчас сказал, на все, что мы в своих беседах, и предлагая вопросы, и отыскивая ответы, помечаем печатью «бытия самого по себе». Так что мы должны были знать все это, еще не родившись.

Рассказывают, что Сократу однажды приснился сон, будто он держал на коленях лебеденка, а тот вдруг покрылся перьями и взлетел с дивным криком; а на следующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь.

Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника – ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению, нет, всегда – и на войне и в мирное время – надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах надо им руководствоваться, например по первому его приказанию останавливаться на месте, идти вперед, приступать к упражнениям, умываться, питаться и пробуждаться ночью для несения охраны и для исполнения поручений. Даже в самых опасных обстоятельствах нельзя преследовать врага или отступать иначе, как по разъяснению начальников. Словом, пусть человеческая душа приобретет навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего, более полезного и искусного в деле достижения удачи и победы на войне. Упражняться в этом надо с самых ранних лет, и не только в военное, но и в мирное время. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям.