Обращаясь к уму, живущему витальной и материальной жизнью, Гита говорит о том, что жизнь, на самом деле, является проявлением универсальной Силы в индивидуальных существах, производным высшего «Я», лучом Божественного, но в настоящий момент она лишь смутный образ этого «Я» и Божественного, скрытых обманчивой Майей, и что жить обычной жизнью ради нее самой значит отказываться от поиска подлинной истины и подлинного закона существования, следовать ложным путем и возвеличивать темное невежество нашей природы. Доктрина воли к жизни и воли к власти, удовлетворения желаний, прославления мощи и силы, доктрина поклонения эго и его неистовой жажде обладания, его беспокойному уму, сосредоточенному на личных интересах, – это доктрина Асура, следование которой может привести лишь к грандиозному краху и гибели. Витальный и материальный человек должен подчинить себя религиозной, социальной и идеальной дхарме, благодаря которой он сможет, удовлетворяя свои желания и интересы в рамках мудрых ограничений, подготовить, обучить свое низшее «я» и постепенно привести его в согласие с более высоким законом как личной, так и общественной жизни.
Обращаясь к уму, следующему интеллектуальным, этическим и социальным нормам, уму, видящему спасение в соблюдении установленных дхарм, общественных законов, в исполнении социального долга или в просвещении и культуре, Гита говорит, что эта стадия действительно крайне важна и дхарму, конечно, нужно соблюдать, – и если ее правильно исполнять, то это может способствовать росту духа, подготавливать и развивать духовную жизнь, но не в этом заключена полная и окончательная истина существования. Душа человека должна подняться еще выше, к некоей более абсолютной дхарме, свойственной духовной и бессмертной природе. И это возможно осуществить только в том случае, если мы подвергнем своему контролю, а затем отбросим невежественные взгляды низших ментальных элементов, избавимся от лжи эгоистической личности, сделаем безличной деятельность ума и воли, отождествимся с единым «я» всех существ, превзойдем ограничения эго и окажемся в безличной беспредельности духа. Ум действует, подчиняясь ограничивающей власти низшей тройственной природы, и устанавливаемые им нормы зависят от тех качеств – тамасических, раджасических или, в лучшем случае, саттвических, которые наиболее сильно выражены в природе. Но предназначением души является достижение божественного совершенства и освобождения, в основе которого может лежать лишь свобода нашего высочайшего «я», и, чтобы этого достичь, нужно пройти через его беспредельную безличность и универсальность, подняться за пределы ума во всеобъемлющий свет неизъяснимого Божественного и высочайшего Бесконечного, пребывающего за пределами всех дхарм.
Обращаясь к радикальным искателям Бесконечного, которые ставят безличное начало превыше всего, всеми силами стремятся к прекращению жизни и деятельности в мире, а своей целью и идеалом делают уход из индивидуального существования, чтобы погрузиться в глубокую тишину невыразимого Духа, Гита говорит, что это, действительно, один из путей, который ведет к Бесконечному и позволяет проникнуть в него, но это наиболее трудный путь. Что же касается идеала бездействия, то опасно предписывать его миру или предлагать в качестве примера. К тому же этот путь, пусть и великий, все же не лучший путь для человека, и это знание, пусть и истинное, все же не интегральное знание. Всевышний, все сознающее «Я», Божественное, Бесконечное – это не только некое невыразимое и далекое существование; он здесь во вселенной пребывает во всем, являясь одновременно скрытым и проявленным в человеке, богах и всех существах. И осознав его не только в некоем неизменном безмолвии, но и в мире, в живых существах, в каждом «я» и во всей Природе, достигая интегрального и высочайшего единения с ним на уровне своего ума, сердца, воли, жизни, человек может одновременно разгадать свою внутреннюю тайну высшего «Я» и Бога и решить проблему внешней жизни и деятельности. Уподобившись Богу, становясь Богом, он сможет наслаждаться бесконечными просторами высшего духовного сознания, для достижения которого труд столь же эффективное средство, как любовь и знание. Бессмертный и свободный, он сможет продолжать свою человеческую деятельность, находясь на этом высочайшем уровне и превращая ее во всеобъемлющую и величественную божественную деятельность – таков на самом деле венец и смысл всех трудов, всей жизни, всех жертв и всех мировых усилий.
С этим высочайшим посланием Гита, в первую очередь, обращается к тем, кто обладают силой следовать ему, выдающимся личностям, великим душам, знающим Бога, любящим Бога, служащим Ему – тем, кто может жить в Боге и для Бога и радостно осуществлять для Него свою работу в мире, божественную работу, поднявшись над беспокойной темнотой человеческого ума и ложными ограничениями эго. В то же время мы улавливаем в этом послании обещание чего-то большего, и это ощущение перерастает в надежду на коллективный поворот к совершенству – ведь если есть надежда для отдельного человека, то она должна быть и для всего человечества, ибо, по словам Гиты, все, даже самые низкие из людей и самые большие грешники, при желании могут ступить на путь этой Йоги. И если есть подлинная самоотдача и абсолютная вера в Бога, пребывающего внутри, успех на этом пути обеспечен. Обращение должно быть полным и окончательным, нужна непоколебимая вера в Дух, искреннее и настойчивое стремление жить в Божественном, быть едиными с Ним в душе и Природе (где мы тоже являемся вечной частицей его существа), едиными с Его более великой духовной Природой, всецело принадлежать Богу и стать подобными Ему.
Гита, развивая свои идеи, рассматривает и многие другие вопросы – такие, как детерминизм Природы, смысл вселенского проявления, высшее состояние освобожденной души, – вопросы, которые стали предметом бесконечных и неразрешимых споров. В данной серии очерков (цель которых – тщательно изучить и верно интерпретировать содержание Гиты, определить, какой вклад она внесла в сокровищницу духовной мысли человечества, и очистить от наслоений живое ядро ее практики) нет необходимости слишком далеко углубляться в эти споры или выяснять, где мы могли отойти от исходных тезисов или выводов Гиты, не совсем безоговорочно с чем-то согласиться или даже, опираясь на более поздний опыт, в чем-то превзойти ее метафизические построения или ее Йогу. В качестве заключения достаточно будет сформулировать живое послание, с которым Гита по-прежнему обращается к человеку – вечному искателю и исследователю, чтобы помочь ему преодолеть нынешние хитросплетения жизни, а затем, возможно, совершить еще более крутое восхождение и подняться на сияющие вершины собственного духа.
Глава XXIV. Послание Гиты
Пожалуй, так можно сформулировать послание Гиты, выразить суть сказанного божественным Учителем: «Тайна действия неразрывно связана с тайной всей жизни и всего существования. Существование – это не просто бездушный механизм Природы, колесо закона, к которому на время или навсегда прикована душа; это непрерывное проявление Духа. Человек живет не просто ради того, чтобы жить, но для Бога, а его живая душа является вечной частицей Божественного. Действие предназначено для того, чтобы найти себя, для самореализации, обретения внутренней полноты, а не только для получения сиюминутного или отдаленного внешнего результата. У всего есть свой внутренний закон и смысл, который определяется как высшей, так и проявленной природой изначального «я»; подлинная истина трудов скрыта глубоко внутри, и внешняя деятельность ума в условиях неведения способна выразить ее лишь частично, несовершенно и искаженно. Следовательно, чтобы познать высший, безупречный и ничем не ограниченный закон действий, нужно найти истину своего наивысшего и глубочайшего существования и жить в ней, перестав руководствоваться внешними нормами и дхармами. И пока это не сделано, вся жизнь и все действия неизбежно будут связаны с несовершенством, проблемами, трудностями и борьбой. Только когда человек обнаружит свое подлинное «я» и будет жить согласно его глубочайшей истине и сокровенной реальности, все проблемы могут быть окончательно решены, трудности преодолены, борьба закончена, а действия, которые становятся совершенными и выполняются с позиции раскрытого «я» и духа, превращены в подлинно божественные деяния. Поэтому познай свое «я»; познай, что твое подлинное «я» есть Бог и что оно едино с «я» всех существ; познай, что твоя душа является частицей Бога. Живи в том, что ты знаешь, живи в этом «я», в своей высшей духовной природе, будь един с Богом и подобен Богу. Сначала преподноси Высочайшему и Единому в себе и Высочайшему и Единому в мире все свои действия в качестве жертвы, а затем предай всего себя и все, что ты делаешь, в его руки, чтобы верховный и универсальный Дух через тебя исполнял в мире свою волю и вершил свои труды. Именно это решение я предлагаю тебе, и, в конце концов, ты обнаружишь, что оно является единственно верным».
Теперь необходимо изложить точку зрения Гиты на то фундаментальное различие между жизнью в истине и жизнью в неведении, которое, подобно всем остальным духовным учениям Индии, она делает основой своей доктрины. Не так-то просто обнаружить свое истинное «я», познать Бога, пребывающего в нас и во всех, и еще труднее сделать это знание, даже если оно воспринято умом, основой нашего сознания и начать жить и действовать в соответствии с ним. Все наши действия определяются текущим состоянием нашего существа, а оно, в свою очередь, определяется нашим энергетическим потенциалом и состоянием личной воли и активного сознания, постоянно присущих нашему существу. У нас и у всей нашей природы есть представление о себе, о том, кем мы являемся и каковы наши отношения с миром, и именно это представление, эта вера, śraddhā, делает нас тем, кто мы есть. Но сознание человека двойственно и соответствует двойственной истине существования; есть истина внутренней реальности и истина внешней видимости. И в зависимости от того, в какой из них он живет, он будет либо умом, обитающим в человеческом неведении, либо душой, утвержденной в божественном знании.
Истина существования в своем внешнем, поверхностном аспекте представляет собой только то, что мы называем Природой, или Пракрити, – Силу, которая определяет законы и механизм существования, создает мир, являющийся объектом нашего ума и чувств, и создает сам этот ум и эти чувства как средства взаимодействия живого существа с окружающим миром. В пределах этой внешней реальности человек (в том, что касается его души, ума, жизни и тела) является, очевидно, творением Природы, отделенным от других границами своего тела, своего ума, своей жизни и особенно своим чувством эго, – этот тонкий механизм был создан для того, чтобы человек смог осознать и утвердить себя как отдельную и независимую личность. Все в нем – его интеллект и мышление, а также функционирование его жизни и тела – со всей очевидностью подчинено закону его природы, не может выйти за пределы его влияния и действовать как-то иначе. Конечно, человек приписывает своей личной воле, воле своего эго определенную свободу, но в действительности это не имеет никакого значения, так как его эго это всего лишь чувство, вынуждающее его отождествляться с тем, что сделала из него Природа: с созданными ею изменчивыми умом, жизнью и телом. Его эго само является продуктом ее деятельности, и какова природа его эго, таким будет и характер его воли, и только в соответствии с ними он может и должен действовать.
Таково обычное представление человека о себе, таким он видит себя: он верит, что является творением Природы, отдельной личностью, устанавливающей разнообразные отношения с другими людьми и миром, формирующей себя, удовлетворяющей те побуждения, желания, замыслы своего ума, которые допустимы в пределах границ, очерченных Природой, и согласуются с ее намерением или законом его существования.
Но в человеческом сознании есть нечто, что не вписывается в эту жесткую формулу; в нем есть вера, которая растет по мере развития его души, вера в существование другой, внутренней реальности. В этой внутренней реальности истиной существования является уже не Природа, а Душа и Дух – Пуруша, а не Пракрити. Там Природа выступает в роли энергии Духа – Пракрити становится силой Пуруши. Дух, «Я», единое существо, присутствующее во всем, господствует над миром, который является лишь его частичным проявлением. Этот Дух поддерживает Природу и ее действия и дает согласие, благодаря которому ее закон становится непреложным, а ее сила и ее методы действенными. Этот Дух, пребывающий внутри нее, является Тем, кто обладает истинным Знанием, – он наполняет ее светом и делает ее в нас сознательной; ему принадлежит имманентная и сверхсознательная Воля, инициирующая и мотивирующая действия Природы. Душа в человеке, частица этой Божественности, разделяет его природу. Наша природа является проявлением нашей души, действует с ее согласия и в своих движениях, формах и изменениях воплощает ее тайное знание себя, ее самоосознание и ее волю быть.
Наша подлинная душа, наше истинное «я», остается скрытым от нашего сознания, поскольку оно ничего не знает о внутренней реальности, ложно отождествляет себя с умом, жизнью и телом и погружается в их внешнюю механическую активность. Но если активной душе в человеке однажды удается отделиться от своих природных инструментов, перестать отождествляться с ними, если она может воспринимать свою внутреннюю реальность и жить, безоговорочно веря в ее существование, тогда все меняется, жизнь и существование предстают в новом свете, а деятельность обретает иной характер и смысл. Тогда наше существо перестает быть этим маленьким эгоцентрическим творением Природы и становится беспредельностью божественной, бессмертной и духовной Силы. Наше сознание перестает быть этим ограниченным и борющимся ментальным и витальным творением и становится бесконечным, божественным и духовным сознанием. Наши воля и действия тоже перестают быть волей и действиями этой ограниченной личности и ее эго и становятся духовными, божественными волей и действиями – волей и действиями Универсального, Всевышнего, всеобщего «Я» и Духа, свободно действующего через человеческий проводник.
«Это то великое преображение, – возвещает Бог в человеческой форме, Аватар, божественный Учитель, – к которому я призываю избранных – тех, кто способны отвернуться от невежества природных инструментов и устремиться к глубочайшему опыту души, к ее знанию внутреннего «я» и духа, к ее контакту с Божественным, к ее способности проникнуть в Божественное. Избранными являются те, кто принимают эту веру и этот более великий закон. Конечно, человеческому интеллекту, крепко-накрепко привязанному к своим смутным представлениям и невежественным полузнаниям и к еще более темным привычкам витальных, нервных и физических частей человеческой природы, трудно понять и принять это; но если однажды он обретет такую веру, он получит в свое распоряжение великое и надежное средство спасения, ибо она соответствует истинной сути человеческого существования и является подлинным побуждением сокровенной высочайшей природы человека.
«Но это великое преображение, великая трансформация, и ее невозможно осуществить без полного обращения всего вашего существа и всей природы к Божественному. Необходимо целиком и полностью посвятить свое «я», свою природу, свою жизнь Высочайшему и ничему, кроме Высочайшего; ибо все должно совершаться ради Высочайшего и все должно приниматься только как то, что существует в Боге, как формы Бога и ради Божественного. Необходимо быть открытым к восприятию новой истины, полностью обратить свой ум к обретению нового знания себя, других, мира, Бога, души и Природы, знания единства, знания универсальной Божественности, которое сначала будет принятием через понимание, а в конце станет видением, осознанием, постоянным состоянием души, основой ее существования.
«Необходима воля, которая должна сделать это новое знание, видение и осознание единственным мотивом действий. И этот мотив должен касаться не только какой-то ограниченной сферы деятельности или лишь некоторых необходимых природных процессов, или лишь тех действий, которые кажутся полезными для достижения внешнего совершенства, набожности или индивидуального спасения. Скорее, нужно стремиться к тому, чтобы все поступки совершались в невозмутимом состоянии духа и все делалось ради Бога и блага всех существ. Необходимо возвысить сердце, а для этого нужно стремиться лишь к Высочайшему, любить только Божественное Существо, поклоняться только Божественному. Более того, спокойное и озаренное сердце должно стать настолько обширным, чтобы обнять и возлюбить Бога во всех существах. Необходимо преобразовать обычную природу, свойственную нынешнему человеку, в высшую и божественную духовную природу. Одним словом, необходима Йога, которая одновременно будет Йогой интегрального знания, Йогой интегральной воли и ее трудов, Йогой интегральной любви, преданности и поклонения и Йогой интегрального духовного совершенства всего существа и всех его частей, состояний, сил и движений.
«Что же это за новое знание, которое должно быть принято рассудком, поддержано верой души и которое нужно сделать живой реальностью для ума, сердца и жизни? Это знание высшей Души и Духа во всем их единстве и целостности. Это знание Единого, вечно пребывающего за пределами Пространства и Времени, имени, формы и мира, намного превосходящего свои собственные личные и безличные уровни, но в то же время являющегося источником всего сущего, – Единого, из которого все проявляется в многообразии Природы и в ее бесчисленных формах. Это знание его как безличного, вечного и неизменного Духа, как нечто спокойное и безграничное, которое мы называем высшим «Я» – которое является бесконечным, невозмутимым и всегда одним и тем же, не подверженным никаким переменам, преобразованиям и влияниям среди всех этих бесконечных изменений, всего этого множества индивидуальных существ, энергий души и энергий Природы, а также форм, сил и событий нашего внешнего и временного существования. Одновременно нужно познать его как Дух и Энергию, которые, на первый взгляд, подвержены постоянным изменениям в Природе, как Обитателя, который приспосабливается к каждой форме и выражает себя по-разному в разных формах в зависимости от уровня, степени проявления и активности своей собственной силы, познать его как Дух, который стал всем сущим, но в то же время всегда и бесконечно превосходит все сущее, который пребывает в человеке, животном и неодушевленном предмете, субъекте и объекте, душе, уме, жизни и материи, в каждом создании, в каждом существе и в каждой силе.