Вообще 3:16 явно предполагает, что отношения между полами должны измениться. Бог не просто повторяет изначальный устав. В стихе 16а черным по белому сказано: «Умножая умножу муки твои (iṣṣābôn) в беременности твоей». Первоначально не было ни мук, ни скорби, ни тяжкого труда. Значит, речение означает перемену условий и задает тон для параллельных перемен, предписанных в остальной части стиха.[261] Это подтверждается проклятьями/судами на змея и мужчину. В обоих случаях райские условия меняются на нечто иное.
Перемены, предписанные в 3:16в – г, включают подчинение/покорность жены мужу. От прямого смысла стиха 16 г не уйти: «…и он (твой муж. – Р. Д.) будет господствовать над тобою» (wĕhû yimšol-bāk).[262] Глагол māšal в этой форме в стихе 16 г означает «господствовать» (а не «быть подобным» или «быть неотразимым») и явно указывает на покорность/подчинение.[263] Теодор Фризен правильно заключает, что после грехопадения женщина оказалась подчиненной мужу: «Это считается справедливым и по-стоянным наказанием в Быт 3».[264] Хотя текст не объясняет прямо, почему именно Ева должна слушаться мужа, а не наоборот, причину можно понять из контекста: в результате греха взаимная гармония уступила место обвинениям (3:12–13), и домашний мир можно было сохранить только путем покорности одной из сторон. Ева согрешила первой (3:6), да еще и сбила с толку Адама (3:12). Поэтому ей достается подчиненная роль. Умберто Кассуто точно перефразирует и разъясняет божественный приговор: «Мера за меру. Ты повлияла на мужа и подтолкнула его на поступок, которого желала. Отныне ты и твои женские потомки будут слушаться своих мужей».[265]
Однако глагол māšal («господствовать») – иной, чем тот, который описывал владычество людей над животными в 1:26, 28. В последнем случае используется глагол rādâ. Таким образом, владычество человечества над животными и «господство» мужа над женой – вещи разного порядка. Более того, хотя глагол māšal регулярно указывает в Писании на отношения господства и подчинения/покорности, «в нем нет идеи тиранической власти».[266] И в ряде отрывков он несет в себе смысл смиренного руководства, призванного «утешить, защитить, позаботиться, подарить любовь».[267] В последующих случаях употребления māšal в библейских повествованиях (например, о временах Гедеона), народ Израилев желает, чтобы кто-нибудь «правил» (māšal) им (Суд 8:22); понятие māšal описывает владычество Яхве и будущего Мессии.[268] В целом, с глаголом māšal связаны положительные ассоциации, а не отрицательные.
Семантический спектр слова māšal дает возможность увидеть в Божьем приговоре (стих 16) не только наказание, но и дар, подобно тому как приговоры змею и мужчине включали дары.[269] «Уставы, изреченные здесь Господом Богом, – не только лишь наказания. Это также (и в первую очередь) меры, принятые ради блага человечества в новой ситуации».[270] Такое понимание соответствует и закономерностям Быт 1–11: вспомним, что в каждом случае суд Божий смягчался милостью.[271]
Акцент на милость/благословение в данном стихе подтверждается тем, что между стихом 16в и стихом 16 г есть такой же синонимический параллелизм, что и между стихом 16а и стихом 16б.[272] То, что Божий приговор Еве, касающийся смиренного лидерства ее мужа, несет с собой благословение, видно из синонимического параллелизма с «желанием» Евы к мужу. Еврейское слово tĕšûqâ означает именно «сильное желание», «стремление»,[273] а не «желанный» и «привлекательный»,[274] и не «возвращение».[275] Это понятие встречается в Писании лишь трижды, и на его коннотацию в Быт 3:16 проливает свет единственное другое использование его в контексте отношений между мужчиной и женщиной (Песн 7:11). В этом контексте невеста радостно восклицает: «Я принадлежу возлюбленному моему, и ко мне – желание (tĕšûqâ) его». Как мы покажем в разделе о Песни Песней (см. главы 13–14), данный отрывок, скорее всего, представляет собой интертекстуальный комментарий на Быт 3:16. В Песн 7:11 tĕšûqâ указывает на здоровое сексуальное желание, стремление к интимной близости. Судя по всему, и в Быт 3:16в идет речь о благословении, сопутствующем наказанию.[276] Интимное (сексуальное) стремление жены к мужу установлено Богом. Это дар, который поможет укрепить узы, нарушенные после грехопадения.[277] Как пишет Беллвил, «желание жены по замыслу Божьему есть замысел стать «единой плотью» с мужем (Быт 2:24)».[278]
Если 3:16 г находится в синонимическом параллелизме со стихом 16в (как и стихи 16а – с 16б), то акцент на обетованное благословение, а не только на суд, касается и отношения мужа к жене. Смиренное лидерство мужа, хотя и вырастает из последствий греха, помогает сохранить гармонию и единство отношений. Как явствует из семантического спектра слова māšal, необходимо смиренное руководство, направленное на заботу, защиту и любовь.
Отрывки 3:16в и 3:16 г – также единое благословение и соотносится со стихами 16а и 16б. Союз «вав», который связывает первые две строчки стиха с последними двумя строчками, очевидно, означает здесь «тем не менее».[279] Смысл: рожать женщина будет в «муках» – испытание, которое, казалось бы, отобьет охоту иметь отношения с мужем – однако ее желание будет устремлено к мужу, а его смиренное лидерство принесет ей заботу и в самые трудные времена. Он будет крепкой опорой.[280] После грехопадения гармония между мужем и женой нарушилась: они обвиняли друг друга (3:12–13). На смену должны прийти мир и взаимная любовь. Жена же оказывается под заботой и защитой мужа.
Однако синонимический параллелизм между стихами 16а – б и стихами 16в – г (как и параллелизм со стихами 17–19) показывает, что часы вспять не повернешь. Немногие станут возражать против акушерок (зачем лишние мучения?), против сельскохозяйственных агрегатов (так легче обрабатывать землю) или против научных и медицинских достижений, которые позволяют продлить жизнь. Аналогичным образом уместно пытаться вернуть полное равенство в браке («единая плоть», 2:24), одновременно сохраняя смиренное руководство мужа во имя семейного мира. Может, более правильно считать, что эти стихи дают предписание с оговорками – ради исцеления,[281] искупления.[282] Если милостью Божьей между мужьями и женами возрастет любовь и согласие, необходимость в добровольной покорности жены будет отпадать. Будет происходить постепенное возвращение к изначальному равенству. Как мы увидим, устремленность к равному браку первозданного Эдема исключительно важна для Ветхого Завета.
Поэтому я предлагаю седьмой подход к Быт 3:16. Он сочетает элементы подходов (5) и (6). Подобно (5), он гласит, что после грехопадения Бог заповедал (хотя и с оговорками) добровольную покорность жены смиренному лидерству мужа.[283] Однако, в соответствии с (6), это не столько ограничение, сколько дар, ибо Бог желает, чтобы супруги как можно полнее вернулись к первоначальной гармонии в равенстве и без иерархии.
А теперь несколько замечаний относительно практической значимости Быт 3:16 – для толкователей, которые считают, что этот стих обязывает к чему-то и нас.
Первое. Хотя в Быт 3 мужу отведена роль «первого среди равных»[284] (во имя мира и согласия в браке), это не противоречит первоначальному божественному идеалу в 1:26–28, где мужчина и женщина равно призваны к ответственности, владычеству и творчеству. Это не отменяет и тезиса 2:24 о характере отношений между мужем и женой. Быт 2:24 явно предполагает, что в падшем мире следует ориентироваться на идеалы мира до грехопадения (слово «поэтому» предполагает связь с вышесказанным). Небесный идеал сексуальных отношений после грехопадения – тот же, что и у Адама и его равного партнера (ēzer kĕnegdô): стать «единой плотью». Божье наказание/благословение в 3:16 призвано облегчить достижение первоначального замысла в обстановке падшего мира.[285] Как мы уже сказали, контекст 3:16 показывает, что супруги хорошо сделают, если постараются вернуться к полному равенству.
Второе. Функциональные роли, отведенные Адаму и Еве в Быт 3, соответствуют их основным заботам в падшем мире, но не запирают супругов в функционально неравных, предопределенных или взаимоисключающих ролях. Когда Адам и Ева окажутся за пределами Сада, главной заботой Адама будет добывать пищу, а Евы – порождать жизнь. Они помогут друг другу выжить. Быт 3 не расписывает четко дела мужа и жены, но «сводит их к их значимости для выживания. В обоих случаях есть и потенциал, и границы: порождение жизни женщиной контролируется мужчиной, а добыча пищи мужчиной ограничено неподконтрольными ему силами природы. По большому счету роли в чем-то равны… Новая человеческая жизнь не появится без репродуктивной силы женщины и не сохранится без производительной силы мужчины. Перед нами взаимозависимость и понимание взаимной ценности».[286]
Более того, роль женщины в репродукции – это удивительная сила порождать жизнь. И делает она это непосредственно, тогда как мужчина поддерживает жизнь (через земледелие) лишь косвенным образом. Репродуктивная сила женщины – ее возвещают суд Божий (3:16а) и именование Евы «матерью всех живущих» (3:20) – значительно больше ценилась в начале мировой истории и в древнем Израиле, чем в нынешнем обществе. У нас-то перенаселенность, и мы не придаем особого значения наличию прямых потомков. Однако не следует проецировать наше умаление силы женщин на рассказ Бытия. Напротив, в акценте на него следует видеть еще один намек на высокий статус женщины.
Хотя приговоры Адаму и Еве даны раздельно и касаются приоритетной для каждого области жизни, они пересекаются и даже включают друг друга. Заботы супругов – не взаимоисключающие. Бог объясняет основные задачи Евы (деторождение) и Адама (добыча пищи), но не говорит, что эти задачи должны оставаться только лишь (или даже в первую очередь) женскими и мужскими соответственно. Судя по контексту 3:16, мужья и жены должны стремиться вернуться к райскому эгалитаризму, который включает совместный труд и совместное попечение о детях (см. 1:26–28).[287]
Третье. Отношения подчинения/покорности между Адамом и Евой, заповеданные в стихе 16, не распространяются на все случаи жизни. В 3:16 речь идет о браке: желание (tĕšûqâ) жены устремлено к мужу, а муж может «властвовать» (māšal) над женой.
Часто не без оснований говорят, что семья в каком-то смысле есть общество. Однако в данном тексте речь идет о браке, а не о семье вообще, и из покорности жены мужу нельзя автоматически выводить подчинение всех женщин мужчинам в обществе. Если приговоры женщине (касательно деторождения) и мужчине (касательно работы) даны отдельно и не связаны друг с другом, предписания о māšal-tĕšûqâ в 3:16 касаются отношений между мужем и женой. И учтем поэтический параллелизм в 3:16 (между «владычеством» мужчины и «желанием» женщины). Если попытаться понять māšal в стихе 16 г широко – мол, мужчины имеют власть над женщинами всюду (и дома, и в социуме), – то в соответствии с природой параллелизма придется широко понимать и tĕšûqâ жены (стих 16в): «(сексуальное) желание» устремлено не только на мужа, но и на мужчин в целом. Однако такой мысли здесь нет. Поэтому экстраполяция уставов о браке в 3:16 на отношения мужчин и женщин в целом не имеет основания в тексте. Далее мы увидим, что этому учат и другие ветхозаветные тексты. Они заповедуют (или как минимум частично предполагают) māšal-tĕšûqâ как нечто полезное для сохранения брака (а в конечном счете – возвращения к идеалу равенства), но не распространяют этот принцип за пределы брака и не запрещают женщинам занимать руководящие посты в общине Завета. (См. главы 6 и 13.)
Выводы о взаимном статусе полов в Быт 1–3 имеют большое значение для современной дискуссии о роли женщин дома и в Церкви. Об этом мы еще поговорим, особенно в послесловии в связи с Новым Заветом. И сторонники эгалитаризма,[288] и сторонники иерархичности[289] правы в каких-то важных вопросах. Однако и тем, и другим нужно внимательно вникнуть в библейское свидетельство.
Вместе со сторонниками эгалитаризма (и вопреки сторонникам иерархичности) скажем: согласно Быт 1–2, Бог создал мужчин и женщин равными по природе и функции. Мужчина не имел превосходства и лидерства, а женщина не стояла ниже его и не должна была покоряться.
Вместе со сторонниками иерархичности (и вопреки сторонникам эгалитаризма) скажем: после грехопадения Бог заповедал жене – ради мира и согласия – покоряться смиренному лидерству мужа.
Вопреки сторонникам иерархичности скажем: судя по 3:16, принцип смиренного лидерства ограничен отношениями мужа и жены (или как минимум не запрещает женщинам руководить мужчинами в обществе и общине). Это уже не идеал супружеских отношений, и наказание смягчено милостью. Более того, Бог ведет людей к тому, чтобы они по мере возможности устремлялись к полному райскому эгалитаризму в браке, – не отрицая ценности руководящего лидерства, которое может потребоваться в падшем мире ради домашнего мира и согласия.
Мы надеемся, что эти выводы относительно Быт 1–3 выведут нас за пределы иерархичности и эгалитаризма к библейской «золотой середине» и помогут преодолеть тупик в нынешней дискуссии. Остается посмотреть, как они работают в остальных частях библейского канона.
Часть II Сексуальность за пределами сада Ветхозаветное развитие (тора, пророки, писания)
Глава 3 Устав о творении против культовой сексуальности
Когда мужчина и женщина оказались за пределами Эдемского сада и стали жить в падшем мире, в их понимании и опыте сексуальности обозначились два разных направления, «противоположные видения божественной сексуальной программы».[290] Они проходят красной линией через весь ВЗ.
Положительные утверждения сексуальности, развивающие райский образец.
Образы отклонения от райского образца через эксплуатацию и искажение Божьего замысла о сексуальности.[291]
В этой части мы рассмотрим теологию человеческой сексуальности, как она сформулирована в Торе (от Бытия до Второзакония), Пророках (Ранних и Поздних) и Писаниях (исторических книгах, литературе Премудрости/гимнической, включая Песнь Песней). Чтобы проследить богословскую преемственность и развитие по сравнению с райским образцом, мы сгруппировали релевантные сведения и анализы под теми же подзаголовками, которые структурировали первую часть книги. В каждой главе мы сначала поговорим о положительных предпосылках и утверждениях сексуальности, а затем – об образах или законах, связанных с отклонением от божественных уставов. Мы увидим, что каждая из основных особенностей райской концепции сексуальности искажалась, – и всякий раз это имело ужасные последствия. Некоторые библейские отрывки имеют отношение более чем к одному аспекту теологии сексуальности. Обсуждать мы их будем в связи с тем из аспектов, в который они вносят наибольший богословский вклад. В каждом из основных подразделов глав анализ начинается с повествований и заповедей Пятикнижия, где обычно четко просматриваются богословские параметры, а затем уже идут иллюстрации или уточнения из Пророков и Писаний.
Положительные утверждения райского идеала
Рассказ о человеческой истории за пределами Сада начинается с утверждения человеческой сексуальности (Быт 4:1–2):
Адам познал (yāda) Еву, жену свою, и она зачала, и родила Каина… и еще родила брата его Авеля.
Об этом отрывке речь впереди: он сообщает важные истины об интимной близости в браке и деторождении (см. главы 10 и 11). А пока отметим, что перед нами воплощение заповеди, данной первой супружеской паре: «Плодитесь и размножайтесь».[292] Сексуальная активность связана с творением. В Прологе Бытия (Быт 1– 11) как минимум семь раз упоминается о создании человечества (мужчины и женщины).[293] Несколько раз в Пятикнижии Бог назван Творцом «неба и земли» (т. е. вселенной, включая человечество с его половыми различиями).[294] Акцент на создание Богом вселенной продолжает базовые позиции Быт 1–3: сексуальность создана Богом; Бог Творец находится вне половых различий (ср. Втор 4:15–16).[295] Тем самым, сексуальность не обожествлена через внутрибожественный секс и не сакрализована через культовый ритуал. Нигде в Торе эти фундаментальные предпосылки не смягчаются.[296] Сексуальность – часть тварного устройства. Мужчина и женщина должны радоваться ей, но исключить любые представления о божественной сексуальной активности и культовые ритуалы подобного рода.
Пророки неоднократно говорят о создании Богом вселенной (включая сексуальность),[297] особенно людей (с их половыми различиями).[298] Поскольку люди (и их сексуальность) созданы Богом и не являются частью божества, любые попытки обожествить или сакрализовать сексуальность в Израиле, наподобие языческих культов плодородия, сурово обличаются Всевышним (см. ниже).
Неоднократно говорится о создании Богом людей (включая сексуальность) и в Писаниях,[299] часто с аллюзией на Быт 1–2 и ясным указанием на то, что первоначальное творение возникло словом Божьим, а не через секс между богами.[300] Путь сексуальной мудрости в литературе Премудрости четко следует райскому образцу, изложенному в Быт 1–3. Судя по всему, «путь мужчины к девице» (Притч 30:19) осмысляется в контексте учения о творении (ср. Притч 8:22–31),[301] и тем самым сексуальность создана Богом, а не часть божественной природы.