Этот отрывок не похож на предыдущий, и Чибис, как всегда, задает нам работу. Однако оба варианта были мне в помощь. Вместо "земли летних звезд" во втором варианте "земля херувимов". И то и другое означают одно и то же. Восемнадцатый псалом (стих 10) говорит, что херувимы — это грозовые ангелы, поэтому для валлийцев их дом на Западе, откуда прилетают девять из десяти бурь. Летние звезды же — это те, что находятся в западной части небесного свода.
Первые две строчки в строфе 18 — "я сидел в неудобном кресле над Кайр Сидин" — очень мне помогли. На вершине Кадер Идрис есть каменное сиденье — кресло Идриса, и если кто проведет на нем ночь, согласно местной легенде, того утром найдут мертвым, или сумасшедшим, или поэтом. Первая часть этой фразы несомненно принадлежит к загадке об Идрисе, хотя Гвион в "Kerdd am Veib Llyr" упоминает "прекрасное кресло" в Кайр Сиди (вертящаяся Крепость), райской крепости, где находился Котел Каридвен.
Текст строфы 2 — "Иоанном святым я был зван Мертином" — искорежен, по-моему, намеренно, поскольку в версии "Mabinogion" смысл совсем другой: "Идно и Хайнин звали меня Мертин". Я сразу же подумал, что здесь должно быть: "Иоанном я был зван и Мертином святым". И оказался прав Мертин, который в средневековых сказаниях стал Мерлином, был самым знаменитым предсказателем в древней Британии. Смысл этой строфы в том, что Гвиона назвал Мертином, "жителем моря", Хайнин, верховный бард Майлгвина, потому что, подобно Мертину, он был таинственного происхождения и еще ребенком привел в смущение ученых бардов в Даганви, как Мертин (если верить Неннию и Гальфриду Монмутскому) проделал это с мудрецами Вортигерна. И еще в том, что его называли Иоанном Крестителем ("И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего"), но также в том, что все будут звать его Талиесином ("сверкающий лоб"[54]), поэтом из поэтов.
Доктор Маккаллох предполагает, что до шестого века существовал еще один Талиесин, и он был кельтским Аполлоном, что подтверждают "сверкающий лоб" и его появление среди других поблекших богов и героев при дворе короля Артура в "Сказании о Килхухе и Олвен". (Сам Аполлон когда-то жил в море — ему посвящен дельфин. И, как ни странно, Иоанн Креститель был, по-видимому, отождествлен ранними христианскими синкретистами в Египте с халдейским богом Оанном, который, согласно Беросу, имел обыкновение изредка появляться в Персидском заливе в облике водяного Одакона и открывал свою тайну верующим. Все дело осложняется мифом о Хиане, жертве богини цветов Блодайвет, который на самом деле был богом Хлевом Хлау и еще одним "морским жителем".)
Мне потребовалось много времени, чтобы понять тайный смысл строфы 2, который делал необходимым порчу текста, так как был еретическим парафразом текста трех Евангелий (От Матфея16:14, 16, от Марка 6:14,15, от Луки 9:7,8):
Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные… за одного из пророков… Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.
Недостающая часть фразы "и Илией" появляется в строфе 8. Святое Дитя говорит как Иисус Христос, и, насколько я понимаю, он также имеется в виду в строфе 14: "Я мучился голодом вместе с Сыном Девы". Иисус был тогда один, если не считать дьявола и "диких зверей". Однако дьявол не голодал, да и "дикие звери" в контексте искушения, если верить дотошным исследователям — профессору А. А. Бивану и доктору Т. К. Чейну, принадлежали к партии дьявола. В "Mabinogion" (строка 31) мы читаем: "Я мучился голодом вместо Сына Девы". Собственно, результат тот же. Иисус мучился голодом. Ответ на загадку "Иоанн, Мертин святой и Илия я был зван" очень прост — Иисус как Талиесин.
Фразы "я был в Ковчеге с Ноем и Альфой" в строфе 10 и "я был в Кайр Бедион, Имени Божьем" в строфе 6 обе относятся к непроизносимому имени Бога. "Альфа и Омега" — священный перифраз, который было разрешено произносить вслух. Поначалу я думал, что "я был в Кайр Бедион" относится к загадке о Лоте, потому что "Лот" — нормандско-французское имя короля Хлита, который построил Лондон, а Кайр Бедион — это Кайр Бадус, или Бат, который, согласно Гальфриду Монмутскому, был построен Бладудом, отцом Хлита. Но для Гвиона валлийский Хлит не был Лотом, к тому же нет никаких свидетельств, что Хлит жил в Бате.
Оставим ненадолго "Кайр Бедион" в покое, а также "я был Альфой Имени Божьего", ведь если загадку составить так, то на нее легко ответить, ибо это четырехбуквенное Святое Имя, начинающееся с А. Тем временем я хотел узнать, кто такой "бард Деона или Хлеона из Лохлина или Хлихлина" (строка 28 и строфа 14)? "Деон, король Лохлина и Дублина", составной персонаж. Имя Деон — вариант от Дон, владелец которого на самом деле был, как уже говорилось, богиней Дану племени Дану, вторгшегося в Ирландию, а потом превратился в мужчину и короля Лохлина, или Лохланна, и Дублина. Лохланн — это легендарная страна на морском дне, из которой вышли более поздние завоеватели Ирландии — фоморы. С ними племя Дану сражалось в кровопролитных битвах. Там правил бог Тетра. Мне кажется, что легенды о войнах между этими двумя народами были опоэтизированы более поздними певцами, которые хотели увековечить войны девятого века между ирландцами и скандинавскими пиратами. Вот так скандинавов стали называть "лохланнами", а датского короля Дублина — королем Лохлина. Когда культ скандинавского бога Одина, колдуна и создателя рун, проник в Ирландию, то Одина отождествили с Гвидионом, который в четвертом веке до нашей эры принес новую письменность в Британию и был "назначен" сыном Дану, или Дона. Более того, если вспомнить легенду, племя Дану пришло в Британию из Греции через Данию, которой оно дало имя своей богини, а в средневековой Ирландии племя богини Дану и даны смешались, и данам девятого столетия нашей эры приписали подвиги бронзового века. Вот так Деон из Лохлина заменяет датчан из Дублина. Эти пираты с их изъеденным морской солью флагом наводили ужас на валлийцев, и менестрелем у датчан из Дублина был, верно, морской ворон, посвященный Одину, который каркал над жертвами. Если так, то ответ на загадку — Морвран (морской ворон), сын Каридвен и, согласно "Сказанию о Килхухе и Олвен", самый уродливый мужчина на свете. В "Триадах" сказано, что он один остался живым во время битвы при Камлане (одной из "Трех незначительных битв Британии"), потому что все от него шарахались. Его отождествляют с Авагти, сыном Каридвен, о невероятном уродстве которого говорится в "Сказании о Талиесине". Она хотела сделать его таким же умным, каким он был уродливым.
Я размышлял о том, согласуется ли такое решение с упоминанием Хлеона из Лохлина в версии "Myvyrian". Артур держал свой двор в Кайрхлеоне-на-Иске, а слово "кайрхлеон", как обычно считают, означает "лагерь легиона"; и совершенно точно, что два Кайрхлеона есть в "Валлийском реестре городов" седьмого века — Кайрхлеон-на-Иске и Кайрхлеонна-Ди, и оба названия объясняются как Castra Legionis. Если Гвион принял такое происхождение слова, то загадка читается так: "Я был бардом легионов из Лохлина", и ответ оказывается тем же. Имя Леон встречается у Гвиона в "Kadeir Teyrnon" (королевский трон): "израненная фигура одетого в латы Леона". Однако может быть, содержание искажено и "Леон" является похвалой королю с львиным сердцем, а не его именем собственным.
Потом настало время подумать о загадке в строфе 8: "Я сидел на крупе коня Илии и Еноха". Эти строчки звучат иначе, чем в запутывающей нас загадке Книги Еноха ("Mabinogion"):
Я был учителем Илии и Еноха.
Там ответ был "Уриил". В обоих текстах Илия на самом деле — часть еретической загадки об Иоанне Крестителе, от которой Чибис постарался отвести наше внимание. Ненужное соединение Илии и Еноха сделано весьма искусно, так как эти два пророка встречаются вместе в разных апокрифических Евангелиях — в Истории Иосифа Плотника, Деяниях Пилата, Апокалипсисе Петра и Апокалипсисе Павла. Например, в Деяниях Пилата, дошедших до Уэльса в латинском переводе, есть такой стих:
Однако верная загадка в версии "Mabinogion" должна выглядеть так: "Я был учителем Еноха и Ноя". Но в другом варианте — "Я сидел на крупе коня Илии и Еноха" — упоминание об Илии совершенно не нужно, потому что Енох, как Илия, поднялся на небо в колеснице, запряженной огненными конями. И вновь ответ — Уриил, поскольку Уриил означает "Божье пламя". Теперь, насколько я понимаю, я точно так же — "Уриил" — могу ответить на загадку о Кайр Бедион. Ибо, согласно Гальфриду Монмутскому, священный огонь постоянно горит в храме в Кайр Бедион, или Бате, как он горел в Доме Бога в Иерусалиме.
Однако верная загадка в версии "Mabinogion" должна выглядеть так: "Я был учителем Еноха и Ноя". Но в другом варианте — "Я сидел на крупе коня Илии и Еноха" — упоминание об Илии совершенно не нужно, потому что Енох, как Илия, поднялся на небо в колеснице, запряженной огненными конями. И вновь ответ — Уриил, поскольку Уриил означает "Божье пламя". Теперь, насколько я понимаю, я точно так же — "Уриил" — могу ответить на загадку о Кайр Бедион. Ибо, согласно Гальфриду Монмутскому, священный огонь постоянно горит в храме в Кайр Бедион, или Бате, как он горел в Доме Бога в Иерусалиме.
Еще одно расхождение — между стихами "один день и один год в путах и колодках" (строка 30, версия "Mabinogion") и "один год с половиною в путах и колодках" (строфа 15, версия Нэша). "Один год с половиною" не имеет никакого смысла в отличие от "одного дня и одного года", которые можно приравнять к Тринадцати тюремным запорам, которые стерегли Элфина, если каждый запор был двадцативосьмидневным месяцем и Элфин был освобожден на следующий день после 364-го, то есть на 365-й день. В древности обычный месяц в Британии, судя по "Комментариям" (2, IX, 142) Блэкстоуна[55], насчитывал двадцать восемь дней, если это не оговаривалось особо, и лунный месяц до сих пор таким считается, хотя настоящий лунный месяц — от молодой луны до молодой луны — состоит приблизительно из 29,5 дней, и хотя число тринадцать слывет несчастливым. Дохристианский календарь представлял год состоящим из тринадцати четырехнедельных месяцев и одного дополнительного дня, заменивший его юлианский календарь (в котором не было недель) имел в основе год из двенадцати тридцатидневных египетских месяцев плюс еще пять дней. Автор Книги Еноха в своем трактате об астрономии и календаре тоже считает, что год состоит из 364 дней, хотя он осуждает всех, для кого в месяце не тридцать дней. Составители календарей в древности, по-видимому, вставляли день, который не имел своего месяца и поэтому не был частью года, между первым и последним из их искусственных двадцативосьмидневных месяцев, так что сельский год продолжался с точки зрения составителя календаря один год и один день.
В валлийских сказаниях число тринадцать встречается постоянно: "Тринадцать драгоценностей", "Тринадцать чудес Британии", "Тринадцать королевских алмазов". Тринадцать тюремных запоров, таким образом, — тринадцать месяцев, и на следующий день, в День Освобождения, в День Святого Младенца, Элфина выпустили на волю. Это, естественно, должен быть день после зимнего солнцестояния, за два дня перед Рождеством, когда римляне праздновали середину зимы. Я понял, что если правильно прочитать "один год и один день в путах и колодках", то эту фразу надо отнести к той, которая гласит: "Первый бард я у Элфина" (строка 1), ибо это Элфин был в колодках.
Гвинн Джонс не согласен с общим мнением, что "Mabinogion" означает "сказания для юношества", и он предлагает по аналогии с ирландским именем Mac-ind-oic, применявшимся к Ангусу из Брута, считать "Mabinogion" — "историями о сыне и деве-матери", показывая, что это название изначально относилось лишь к четырем сказаниям, в которых появляется Прадери, сын Хрианнон. "Сын девы-матери" всегда рождается в день зимнего солнцестояния, что придает смысл истории о споре Филипа Бридита с менестрелями за привилегию первым представить королю Хрису Иайанку песню в день Рождества, а также упоминанию Майлгвина и Элфина в этом контексте.
Загадка в строфе 16 — "Я был в кладовой" — имеет отношение к Каю, который ведал кладовой короля Артура. Строка, остроумно присоединенная к загадке о морской уточке, на самом деле должна стоять рядом с: "Я был с моим Господом в небесных высотах" (строка 5 и строфа 5). В "Триадах" Кай появляется как "один из трех военных вождей, увенчанных коронами" и владеющих колдовской властью. В "Сказании о Килхухе и Олвен" о Кае говорится так:
Девять дней он мог находиться, не дыша, под водой и столько же не спать. Ни один лекарь не умел лечить нанесенные им раны. По желанию он мог стать выше самого высокого дерева в лесу. И был он так горяч, что даже в проливной дождь все, что он нес в руке, оставалось сухим. В самый холодный день он был как горящий очаг для своих спутников.
Это описание очень близко к описанию героя-солнца Кухулина, разъяренного битвой. В более поздних артуровских легендах Кай выродился в буффонадного вождя поваров.
Память о тринадцатимесячном годе сохранялась в языческой сельской Англии до по крайней мере четырнадцатого столетия. "Баллада о Робин Гуде и монахе" начинается так:
В более позднем варианте текст уже другой:
ГЛАВА ШЕСТАЯ. Визит в Башню со Спиралями
Предлагаемые мной ответы на загадки таковы:
Вавилон (Babel[56])
Лот или Лота (Lot, Lota)
Врон (Vron)
Саломия (Salome)
Не-Естан (Ne-Esthan)
Op (Hur)
Давид (David)
Талиесин (Taliesin)
Кай (Kai)
Халев (Caleb)
Хи Гадарн (Ни Gadarn)
Морвран (Morvran)
Гомер (Gomer)
Рея (Rhea)
Идрис (Idris)
Иосиф (Joseph)
Иисус (Jesus)
Уриил (Uriel)
Это все, чего мне удалось добиться, не применяя метод кроссворда, который состоит в том, чтобы использовать уже известные ответы как ключи к решению более сложных загадок, однако я продвинулся немного в решении загадки: "Я трижды был заключен в крепость Арианрод".
Арианрод (серебряное колесо) появляется в Триаде 107 как "вся в серебре дочь Дона" и как главный персонаж в "Сказании о Мате, сыне Матонви". Никто из знакомых с многочисленными вариантами этой легенды в любом европейском изложении не сомневается в том, что она собой представляет. Она-мать обыкновенного Священного Младенца-рыбы Далана, который, убив обыкновенного Крапивника (как это делает новогодний Робин-малиновка в день святого Стефана), становится Хлевом Хлау Гафесом (лев с твердой рукой), обыкновенным прекрасным и могучим Солнечным Героем, у которого есть обыкновенный Небесный Близнец. Арианрод потом принимает обличье Блодайвет, обыкновенной богини любви, предательски (по обыкновению) убивающей Хлева Хлау (эта история стара, как вавилонский миф о Гильгамеше) и становящейся сначала обыкновенной Совой Мудрости, а потом обыкновенной старой-свиньей-поедающей-своих-поросят. Она съедает мертвую плоть Хлева, но Хлев, чья душа обрела для себя место в обыкновенном Орле, со временем и по обыкновению возвращается к жизни. Эта история полностью приводится в главе семнадцатой.
Другими словами, Арианрод — это еще одна ипостась Каридвен, то есть той Керридвен, которая является Белой Богиней Жизни-в-Смерти и Смерти-в-Жизни, и пребывание в крепости Арианрод означает пребывание в королевском чистилище в ожидании воскрешения. Согласно примитивным европейским верованиям, только короли, вожди и поэты или колдуны имели привилегию возрождаться к жизни. Бессчетное количество других, менее достойных душ в печали отправлялись во льды под крепостью, ибо они еще не знали о христианской надежде на всеобщее воскрешение. Гвион поясняет в своей "Marwnad у Milveib" ("Элегия о тысяче младенцев"):
Где было чистилище? Только не надо путать его с кельтским раем, который был на Солнце — яркий солнечный свет (насколько нам известно из легенд Арморики) идет от горящих одновременно мириад чистых душ. Где его найти?
Там, где никогда не видно света солнца. Где же? На холодном севере. За тем местом, откуда появляется Борей, Северный ветер, потому что "за спиной Северного ветра" — эту фразу использовал Пиндар, чтобы определить местопребывание гиперборейцев, — распространенный гэльский синоним "земли смерти". Но все же где это — за спиной Северного ветра? Только поэт способен так настойчиво твердить свои вопросы. Поэт ведь любопытный ребенок, который смеет задать трудный вопрос, возникающий после ответа учителя на вопрос простой. Как ни удивительно, но на сей раз ответ есть. Кайр Арианрод (не затопленный город на берегу Кайрнарвон, а настоящий Кайр Арианрод) является, согласно утверждению доктора Оуэна в "Валлийском словаре", созвездием под названием Corona Borealis. He Corona Septentrionalis (Северная Корона), a Corona Borealis (Корона Северного ветра). Возможно, мы получили ответ на вопрос, который не давал покоя Геродоту: "Кто такие гиперборейцы?". Поклонялись ли гиперборейцы, люди-живущие-за-спиной-Северного-ветра, Северному ветру так же, как фракийцы с берегов Мраморного моря? Верили ли они, что, когда умрут, их души Гермес, проводник душ, отнесет в тихую серебряную крепость за спиной Северного ветра, которую хранит яркая звезда Алфета?