Однако Хасан, тогда честолюбивый руководитель секты исмаилитов, очень четко понимал, что план каирского общества как средство достижения власти был неудачен. Поэтому он решил придать анархической философии этой секты более практический характер и использовать ее в полную силу. Однако Хасан признавал, что если хочет иметь за своей политикой реальную силу, то она должна иметь религиозную основу. Когда в 1090 году он обосновался в горной крепости Аламут в горах Эльбурс, Иран, он потребовал от своих последователей строгого соблюдения норм ислама. Хасан снизил количество ступеней посвящения с девяти до семи, сделав упор на необходимости принимать в орден только тех, кто обладает знанием человеческой природы. Посвящаемого учили, что аллегория является истинной дорогой к религии и что посредством ее можно почерпнуть мудрость из Корана.
Философия культа ассасинов породила суфизм, тот мистический пантеизм, который считает, что божество обладает качествами и добра и зла, и что оно полагает их находящимися в равновесии, и что человек свободен выбирать или то, или другое. Крайняя убежденность ассасинов в правильности своей философии сделала их (и их веру) враждебными по отношению к другим религиям и светским властям, и, чтобы распространить влияние на весь исламский мир и за его пределы, эта секта прибегла к тактике терроризма – они убивали лидеров своих политических противников. Чтобы обеспечить осуществление всех своих замыслов, Хасан установил ступень федаи, или «преданных» (буквально «жертвующие собой»), которые должны были стать инструментами его гнева. Это были в основном юноши, выкупленные у своих, как правило, очень бедных родителей в качестве фактических рабов и воспитанные в духе железной дисциплины и беспрекословного послушания. Их обучали нескольким языкам, чтобы они могли отправиться туда, куда было угодно послать их шейху. Помимо этого, они употребляли гашиш, откуда, собственно, и пошло название секты (ассасин – европеизированное «хашишим», то есть потребитель гашиша. – Ред.).
Самое романтическое и одновременно самое правдоподобное описание процесса подготовки федаи к предстоящим трудам дано в произведении «Мемуары Хакена», историческом романе, написанном вскоре после падения Аламута. В нем рассказывается, что Старец Горы повелел заложить сад удовольствий, в центре которого он возвел строение с богато украшенными окнами. Этот дворец был полон роз, фарфоровых изделий, чаш из серебра и золота. В доме прислуживали слуги, одетые в платья из персидского шелка. Его колонны благоухали мускусом и амброй. Сад был разделен на четыре части, в каждой из которых росли самые разнообразные деревья и цветы, а пересекали его ручьи и искусственные каналы с водой.
В этот маленький рай приводили федаи, кому выпала честь стать убийцей. (Несколько дней (но недолго, чтобы не приелось) федаи вкушал изысканные блюда. Его телесно ублажали красивые девицы, нанятые Старцем Горы. Затем юношу снова погружали в наркотический сон. – Ред.) Придя в себя после наркотика, он вспоминал обстановку, которая превосходила все его самые смелые ожидания. Юноше федаи говорили, что это был действительно рай, в котором только и ждут его героической смерти. Затем к федаи обращался сам шейх, который подтверждал слова рабов и провожал его на роскошный банкет. Затем шейх говорил федаи, что если он выполнит его приказы и убьет указанного человека, то немедленно попадет в чудесные сферы, которые удивительным путем перед этим уже посетил. И готовый на все федаи отправлялся на выполнение своей миссии.
Скоро ассасины стали большой силой в Иране и Сирии. Их первой жертвой был Низам-аль-Мульк, с которым Хасан и Омар Хайям были дружны. За ним последовал его сын, а затем пришла очередь сельджукского султана Мелик-шаха. Преемник этого монарха пошел было войной на ассасинов, но он был так напуган их действиями и тактикой, что быстро заключил с ними мир. Хасан умер в весьма преклонном возрасте в 1124 году, убив обоих своих сыновей и сделав преемником главного советника Хиабусурга-Омида, в правление которого орден переживал не самые лучшие времена. Список жертв ордена к этому времени был уже очень велик. Четвертый шейх Горы – еще один Хасан – обнародовал тайную доктрину общества, объявив, что ислам отменен и все люди должны предаваться играм и веселью. Далее он провозгласил, что он назначен наместником Бога на земле, но четыре года спустя он сам был убит, и его место занял его сын Мухаммед II, чье сорокашестилетнее правление было отмечено беспримерной жестокостью. Однако у него было несколько врагов, главным из которых был знаменитый Саладин (Салах-ад-Дин). Мухаммед II стал основателем сирийской ветви общества. Именно с этой ветвью ассасинов вступали в тесный контакт крестоносцы, а эмиссары Мухаммеда II убили графа Триполи Раймунда и Конрада Монферратского. Хасан III восстановил прежнюю формулу исмаилитской доктрины – что люди должны строго придерживаться норм ислама. Его правление было единственным, во время которого не было политических убийств, а соседи считали его вполне добрым соседом. После тридцати лет правления Хасан III был убит своим преемником Рихнеддином. Но возмездие было скорым – всего лишь год спустя монголы во главе с Хулагу завоевали Иран, взяли Аламут (1256) и другие укрепления ассасинов и убили правящего монарха. Было убито более 12 тысяч ассасинов, и их власти пришел конец. Та же судьба постигла сирийскую ветвь секты. Однако в более изолированных долинах Сирии все же поселились отдельные ассасины и надолго задержались там. В любом случае, сходные доктрины иногда можно встретить в Северной Сирии. Вполне вероятно, что, если даже официальная философия ордена исчезла, ее отдельные идеи могут сохраниться в каких-то искаженных формах. Именно эти идеи питают многие преступления фанатиков, еще сохранившихся в этом регионе.
Таким образом, культ ассасинов во многом связан с александрийской и неоегипетской обрядовостью. Дело лишь в том, что эта обрядовость была искажена и поставлена на службу династии жестоких тиранов.
Орден розенкрейцеров, конечно, отличался гораздо большей «чистотой» и тоже являлся «дальним родственником» египетской религии. До сих пор остается неразрешенным вопрос: процветал ли он когда-либо, а если да – то каковы были его основные идеи и цели? Ответ на первую часть этого вопроса еще только предстоит дать, хотя уже существует достаточно много доказательств того, что орден никогда не был процветающим. В настоящее время все сходятся во мнении, что откровения ордена розенкрейцеров, реальные или вымышленные, были связаны с пропагандой лютеранства. Во второй четверти XVII века одна за другой появились три работы (Universal Reformation, Fama Fraternatis и Confessio Fraternatis), целью которых было очищение неправедного и суетного века путем основания общества ученых и просвещенных. Дух времени был промистическим, а основатель предполагаемого братства сдобрил свое обращение к мировой мудрости щепоткой мистицизма.
Кристиан Розенкрейцер (или, в других источниках, Ро-зенкрейц), как говорится в этих работах, человек благородного происхождения, много путешествовал по Востоку и там познакомился с оккультным знанием. По возвращении в Германию он основал тайное общество, состоявшее сначала из четырех, а потом – из восьми членов, которые жили вместе в Доме Священного Призрака. Познакомив своих сподвижников с тайными знаниями Востока, Розенкрейцер возложил на них миссию «излечения общества» по всей Европе. Но каждый год в определенный день сподвижники должны были собираться вместе. Их паролем были слова «Крест Розы». Они должны были хранить тайну общества сто лет. Кристиан Розенкрейцер умер в возрасте ста шести лет, и даже его ученики не знали места его захоронения. Однако, когда орден просуществовал сто двадцать лет, нашли дверь в Доме Священного Призрака, ведущую в комнату с тайными книгами ордена. Под алтарем было найдено тело Розенкрейцера, причем оно не было тронуто разложением. В правой руке он держал книгу, написанную золотыми буквами. Вслед за этим описанием следует обращение ордена к миру. По сути, это было провозглашение протестантской веры. Оно утверждало, что одной из целей его членов было «изготовление золота»: «Хотя сотни тысяч людей должны были взглянуть на него, оно все равно должно остаться нетронутым, неизменным, невидимым и скрытым от безбожников».
В Confessio содержится более подробное описание целей и традиций ордена, который имел несколько ступеней. В ряды общества принимались не только князья, дворяне или богачи, но и «низкие и незнающие люди, при условии, что они оставались чисты сердцем и неэгоистичны». В ордене существовал эзотерический язык, и он собрал больше золота и серебра, чем весь остальной мир. Однако членов ордена интересовало не только накопление богатства.
Дух ордена хорошо продемонстрирован следующим отрывком Роберта Фадда: «Мы обладаем тайным знанием, мы окутаны тайной, чтобы избежать оскорблений тех, кто считает, что мы не можем быть философами, пока не используем наше знание во имя каких-то земных целей. Нет таких, кто не думал бы, что наше общество не существует, потому что они никогда не встречали нас. И они делают вывод, что такого братства нет, потому что мы не стремимся привлечь его в свои ряды. Мы не стоим на той открытой всем ступени, куда, как он хочет, может попасть любой глупец, чтобы лишь удовлетворить свое любопытство».
Дух ордена хорошо продемонстрирован следующим отрывком Роберта Фадда: «Мы обладаем тайным знанием, мы окутаны тайной, чтобы избежать оскорблений тех, кто считает, что мы не можем быть философами, пока не используем наше знание во имя каких-то земных целей. Нет таких, кто не думал бы, что наше общество не существует, потому что они никогда не встречали нас. И они делают вывод, что такого братства нет, потому что мы не стремимся привлечь его в свои ряды. Мы не стоим на той открытой всем ступени, куда, как он хочет, может попасть любой глупец, чтобы лишь удовлетворить свое любопытство».
Естественно, в тот охваченный религиозным пылом и мистицизмом век это заявление произвело настоящий фурор. Сотни ученых предложили себя ордену, хотя в этом обращении не было ни намека на адрес. Однако никто из них не получил ответа. Судя по всему, автором трактатов ордена был Иоганн Валентин Андреа (1586–1654), известный теолог из Вюртемберга. Он также был известен как сатирик и поэт, и даже было высказано предположение, что истинной причиной опубликования им этих трактатов было то, что он искренне ненавидел то жалкое состояние, в котором пребывала его страна после Тридцатилетней войны 1618–1648 годов. Он надеялся изменить это состояние, учредив такой орден, как описан в Fama, который был интеллектуальным светочем века. То, что он не назвал себя открыто автором этих книг и не ответил на просьбы сотни желающих вступить в орден, было объяснено отходом от первоначальных планов.
Однако это «объяснение» не вполне удовлетворительно и маловероятно, поскольку упускает из виду тот факт, что Андреа не только не признал авторство этих книг, но и вступил в группу, высмеивающую орден розенкрейцеров, как химеру. Более того, он написал книгу «Химическая свадьба Христиана Розенкройца в году 1459», которая была едкой сатирой на братство. Примечательно также, что «Вселенская реформация» была целиком и полностью заимствована из Raguaglio di Parnasso Бокаллини, который пострадал за свою веру в 1613 году.
Работа Бокаллини, хотя и не проникнута духом волшебного, безусловно находится в полном соответствии с мистической традицией и явно навеяна более древними мистическими трудами, связанными с каббалой и другими течениями. Работа эта лютеранская по духу, в ней практически нет тевтонского влияния, а поэтому она остается оппонентом реальности розенкрейцерства. В то время Рим становился врагом всех оккультных наук, что вынудило многих ученых встать под знамена лютеранства. Невозможно подвергать сомнению серьезность намерений Бокаллини встать в оппозицию ордену розенкрейцеров, но так или иначе в его работе все равно очевидно влияние более древних источников, чем он сам готов признать. Я в данном случае говорю о влиянии египетских таинств.
Говоря об упадке таинств, Хекетхорн замечает:
«В таинствах все зиждилось на астрономии, но за астрономическими символами был скрыт куда более глубокий смысл. Оплакивая исчезновение солнца, участники таинств оплакивали свет, дающий жизнь; работа элементов по законам родственных связей ведет лишь к упадку и смерти. Посвящаемый стремился выйти из рабства ночи и прийти к свободе Софии, он хотел на ментальном уровне погрузиться в божество, то есть в свет.
Посвящаемых знакомили с догмами древней природной мудрости, но они сами должны были постичь их на основе вдохновения своей души. Перед последователями культа представала не мертвая наука, но живой дух познания. Но именно по этой причине, потому что многое надо было понять изнутри посредством вдохновения, а не путем устного наставления, таинства постепенно пришли в упадок, идеал уступил место реальности, а простые физические элементы – сабаеизм и аркизм – стали их главенствующей чертой. Эмблемы и символы, связанные со смертью и воскресением, указывают на тайну того, что моменты высшего физического наслаждения разрушительны для телесного существования (то есть то, что самый яркий свет – это отблеск рая), и стали применяться только к окружающей природе, а их неверное толкование привело к появлению всевозможных суеверий. Эти суеверия наполнили землю преступлениями и войнами, болью и ненавистью, жестокостью и всякого рода преследованиями».
В этом утверждении есть, конечно, ошибки и несоответствия, но я процитировал его в заключение этой главы, так как оно в целом дает представление о фактах, соседствующих с исчезновением таинств с публичной сцены и их превращением в тайные общества. Истина заключается в главной мысли о том, что вдохновение было истинной движущей силой таинств и что непонимание этой истины способствовало их исчезновению из общественного знания.
Глава 15 ЗНАЧЕНИЕ ИНИЦИАЦИИ
Теперь нам необходимо хотя бы попытаться определить полезность таинств и уроки, которые они дают сегодняшним мистикам. Даже человеку далекому от мистицизма ясно, что, хотя истинный смысл таинств замаскирован внешними проявлениями и официальными системами мировых религий, он сохранился и до сих пор способен открыться тому, кто действительно ищет его. Ведь суть таинств может оценить лишь тот, кто готов принять ее. Причем путь к этому может быть и личным, то есть индивидуальным.
Как неоднократно подчеркивалось в этой книге, внешняя сторона инициации является только дверью к подлинному духовному познанию. Ритуал сам по себе – ничто по сравнению с этим знанием, так же как правила поведения за столом не имеют ничего общего с самим процессом еды. Хорошие манеры символизируют лишь процесс и придают ему значимость, ничего более. Церемонии и символы, в отличие от духовной значимости, могут быть даже унизительными, однако они зачастую объясняют то, что нельзя выразить простыми словами, а именно: они эффективны для пополнения несовершенных средств человеческой речи с целью передачи подсознательных идей, хотя при этом они не должны расцениваться как выполнение любого действия, имеющего магические или сверхъестественные последствия. Повторюсь, инициации сами по себе не могут дать полное представление о правде. Уровень истины, которую может постигнуть мистик в ходе инициации, зависит от его духовного потенциала.
Природа учения, веками открываемого последователям несколькими магическими орденами, несомненно может быть сведена к одной формуле, несмотря на все разнообразие обрядов и церемоний, которыми они характеризовались. Это возможность начала новой жизни, а точнее, возвращения к прежней жизни, в рай, из которого человек был изгнан, воссоединения с божественным сообществом, из которого человек был исключен из-за собственных поступков. Центральным моментом всех мистерий являлось положение о внеземном существовании, а такое существование ассоциировалось с понятием реинкарнации. Таким образом, инициация – это одновременно бессознательное и умственное стремление посвященных к воссоединению с божественным сообществом, растворение в нем. Инициация сопровождается познанием того, как человек приходит в мир материального и как он должен заново вознестись в рай. В определенных мистериях посвящаемого инструктируют, что он по собственной воле должен пройти через смертный виток своей жизни, в других – что инициация – это только первый шаг на пути к душевному росту.
Несколько ступеней инициации, хотя они значительно различаются в зависимости от различных орденов, которые существовали в истории человечества, в действительности могут быть сведены к трем или, возможно, к четырем: первая – стадия возникновения, или возрождения, вторая – стадия неизменности, своеобразного душевного «зависания», третья – юношество и, значительно реже, четвертая ступень, продолжение юности, символизирующая познание нового состояния. Они могут даже (как мы можем видеть в мистериях Исиды) являться подготовительным этапом, периодом созревания души, предшествующим возрождению. Некоторые, например мистерии друидов, символизировали не менее трех рождений – естественного рождения, рождения неофита и рождения как следствия инициации, но на самом деле разница между ними скорее кажущаяся, чем реальная. Только тогда, когда материальная жизнь остается позади, а сверхъестественное возрождение достигнуто, можно сказать, что инициация состоялась. Три ступени посвящения могут для упрощения быть описаны как очищение, рукоположение и просветление.
Является ли инициация сама по себе достаточной для настоящего просветления? Мы не можем сомневаться, что египетским и греческим мистикам было передано истинное знание. При этом данного знания самого по себе недостаточно без духовного преобразования в душе неофита. Действительно, настоящий неофит уже становится жрецом и проповедником, а проповедник не может быть никем иным, кроме как демонстратором, советчиком или вдохновителем. Он ни словом, ни делом не может превратить неофита в совершенного посвященного, пока в сердце новичка не будет возвышенного намерения и ответственно осознаваемого желания. В действительности инициация – это внутренний духовный акт, чудо, произошедшее в земной жизни человека, человека свободного, ничем не скованного, определившегося и отвечающего за свои поступки, который в финале самостоятельно постигает смысл вдохновения и просвещения. Можно уловить отзвуки такого подхода в идее христианского спасения, которая гласит, что совершенно не важно, как горячо или как долго внешние силы формировали человеческую душу; ее спасение не может быть гарантировано до тех пор, пока дверь в рай не будет открыта изнутри.