Таким образом, связь с миром – основополагающий аспект жизни, который, понимаем мы это или нет, проникает всюду и работает на различных уровнях. Например, современный мир утратил знание о теле, которым владеют шаманы, потому что мы стали слишком рациональны и живем в основном, если можно так выразиться, головой, вследствие чего наше взаимодействие с физическим миром оказывается очень поверхностным. При внимательном рассмотрении в зеркале Природы наша жизнь напоминает бесплотный мыльный пузырь. Это неприятное осознание, но мы должны к нему прийти, если хотим восстановить связь со своим телом и телом живой планеты.
Сидя в классных комнатах или компьютерных кабинетах, питаясь генетически модифицированной пищей, выращенной неизвестными нам людьми и посвящая большую часть жизни работе, основанной на абстрактной реальности экономики развития, мы отделяем себя от мира, в котором обитают остальные живые существа, в том числе – представители человеческой культуры, почитающие Природу. Мы заключили себя в искусственно созданный, стерильный пузырь – мыльный, и живем, поддерживая минимальный физический контакт с миром, используя лишь малую часть своего сенсорного и телесного сознания. Наши современные технологии снимают потребность в подлинном физическом опыте взаимосвязи с природным миром.
Один из самых распространенных путей отчуждения от тела – стремление к контролю. В нашем мире успех понимается как достижение финансовой независимости и безопасности. Успешным человеком считается тот, у кого крепкая семья, достаток в доме, хорошая машина и квартира (дом) – мечта миллионов, для достижения которой они работают изо дня в день. Но эта мечта подразумевает необходимость контролировать как можно большее количество вещей, и чем больше мы их контролируем – тем «успешнее» становится наша иллюзия.
Наше эго контролирует все сознательные действия и стремится к контролю над жизненными обстоятельствами. Работу же тела составляют в основном непроизвольные действия – кровообращение, пищеварение, обмен веществ и так далее, не поддающиеся сознательному контролю. Именно из-за этого нам порой кажется, будто мы находимся в своем теле, как в ловушке – из-за страданий, испытываемых во время болезни. Нашей реакцией на это становится отчуждение от плоти, и мы постоянно ищем способ сбежать из нее, хотя бы на время.
Такая реакция убегания часто приводит к серьезным зависимостям, от которых страдает и разрушается или даже умирает не только наше тело, но весь организм. Во многих шаманских культурах отчуждение от тела и недостаточное внимание к нему (не путать с сознательным умерщвлением плоти, практикуемым при исполнении некоторых ритуалов) – одно из главных табу, так как шаманы понимают, что все живое наделено духом, и если человек недостаточно заботится о своем теле – дух или душа покидают его. Тогда требуется возвратить дух и воскресить человека для новой жизни.
Поскольку наши тела неразрывно связаны с Землей, вопрос контроля относится не только к нашему собственному физическому телу, но и к телу планеты. В обоих случаях необходимо просто дать тому, что находится вне нашего контроля, развиваться своим путем. Совершенно очевидно, что мир Природы не нуждается в том, чтобы люди наводили в нем свои порядки и пытались его контролировать. Земля прекрасно обходилась без нас, и последние несколько мгновений ее истории показывают, что своими разрушительными действиями мы походим на паразитов, питающихся своими хозяевами, – в нашем случае Землей и всеми населяющими ее живыми существами. Девственные леса и дикие животные не нуждаются в нашем контроле. Это саморегулирующиеся системы; собственно, это и делает их дикими. То же можно сказать и в отношении человеческого тела – в высшей степени сложной саморегулирующейся системе, скорее напоминающей девственную Природу, чем стерильное здание, вроде дома или офиса. Мы будем чувствовать себя намного лучше, если позволим своему телу быть диким – вместо того чтобы управлять им, словно машиной, или контролировать как лабораторную крысу. Мы должны позволять ему управлять нами. Тело способно сообщить нам о своих предпочтениях, о необходимом уровне активности, о характере желаемых отношений и состоянии здоровья в целом, но, живя в бесплотном мире, мы научились игнорировать и подавлять потребности и желания своего тела. Мы рождены не «в», а «из» органической реальности, отвечающей нашим физическим потребностям, но день за днем игнорируем это важнейшее обстоятельство. В результате между нашими телами и Природой устанавливаются нездоровые отношения, а непрожитые опыты скапливаются в теле, из-за чего многие из нас начинают страдать от депрессий, приступов агрессии и гнева, тревоги и ненависти, сексуальных расстройств или хронических болезней.
Наши тела несут в себе мудрость бесчисленных поколений наших предков и хранят историю людей как биологического вида с незапамятных времен до настоящего момента. Общение с миром, доступное нашему телу, первичнее слов, первичнее мыслей. Тело дает нам представление о том, какой должна быть наша взаимосвязь с миром; мы «сделаны» в соответствии с тем, что наше тело должно получить из окружающей среды. В этом смысле мы рождены «из» мира, и наш организм есть результат исторического развития, продолжение истории наших предков, но если он чего-то недополучает – физическое и психическое истощение неизбежны. Об этом истощении – отсутствии телесной и психической взаимосвязи с природным миром – свидетельствует образ жизни современного общества, настолько отличный от образа жизни наших предков, что мы рождаемся «из» экологического и культурного вакуума «в» него же, что не дает нам полностью раскрыться. Лишенные этого естественного развития, мы испытываем чувство неудовлетворенности, тревогу и не понимаем свои телесные и психические потребности.
Если мы хотим избавиться от этих страданий и занять свою нишу как часть земного сообщества, нам нужно прислушиваться к ощущениям и желаниям своего тела, расширять свое видение мира, выходя за рамки человеческого гипермира, в котором мы живем, и научиться работать со своей интуицией.
Наше тело обладает сознанием, отдельным от психического сознания и дополняющим его.
Осознание того, какие возможности восприятия доступны нашему организму, открывает нам новое понимание мира. Традиционно человеческое восприятие понимается как односторонний процесс сбора информации об окружающем мире. Мы сознаем, что происходит вокруг, благодаря органам чувств, фиксирующим и на сенсорном уровне передающим информацию в нашу нервную систему. Мы воспринимаем объекты и факты внешнего мира посредством пассивной односторонней работы органов чувств. Такое традиционное понимание подразумевает, что между находящимся как внутри нас, так и снаружи существует осязаемая граница. В этом случае мы, если можно так выразиться, воспринимаем мир, но не воспринимаем мир, воспринимающий нас, – наше, простите за тавтологию, восприятие оказывается пассивным и однонаправленным опытом.
Шаманское мировоззрение не ограничивает функцию органов чувств пассивным сбором информации; они понимаются как органы, постоянно взаимодействующие с окружающим миром и исследующие его. Непосредственное – бессловесное общение с другими организмами и людьми не считается чем-то сверхъестественным, а, напротив, воспринимается как нормальная функция человеческого организма. Оно намного глубже, чем словесное и описывает взаимодействие тела и окружающей среды. Это телесное, а не интеллектуальное общение. Взаимодействуя с окружающим миром на таком уровне, мы воспринимаем все – птиц, деревья, реки, горы и даже камни как живых существ.
Шаманские практики помогают осознать, что наша плоть едина с плотью мира.
Большинству людей наша кожа представляется лишь границей, отделяющей человека от всего того, чем он не является. Мы легкомысленно забываем о том, что именно кожа – очень чувствительный орган, взаимодействующий с внешним миром в каждый момент нашей жизни. Ее вес у взрослого человека составляет в среднем от трех до пяти килограммов. На обеспечение ее жизнедеятельности идет четвертая часть всей крови, циркулирующей по нашему организму. Возможно, потому кожа способна к самообновлению и самовосстановлению, например после травм.
Я хочу подчеркнуть, что кожа – этот удивительно чувствительный и сложный орган – не только защищает нашу плоть, но и обеспечивает нам контакт с окружающим миром. А тот факт, что она является внешним органом – очень существенная особенность нашей анатомии.
У нас нет панциря, чешуи или меха. И это – одна из причин, по которым мы строим для себя дома. Не обладая такими защитными оболочками, как вышеперечисленные, мы наделены способностью к тактильному восприятию физического мира – кожа обеспечивает нам непосредственный контакт и нашей плоти, и нашей души – с каждым элементом мироздания, делая нас чрезвычайно чувствительными существами.
У нас нет панциря, чешуи или меха. И это – одна из причин, по которым мы строим для себя дома. Не обладая такими защитными оболочками, как вышеперечисленные, мы наделены способностью к тактильному восприятию физического мира – кожа обеспечивает нам непосредственный контакт и нашей плоти, и нашей души – с каждым элементом мироздания, делая нас чрезвычайно чувствительными существами.
Важным понятием шаманизма, которое разделяют некоторые современные философы, и которое я хочу использовать здесь в контексте телесного сознания, является психическое значение плоти. Плоть рассматривается как основной элемент мироздания – такой же, как и вода, земля, огонь или воздух. А наши тела – плоть от плоти наших матерей, плоть от плоти мира. Следовательно, наша плоть – плоть нашего плода, но и при этом плоть и оленя, и кита… Все есть одна плоть, одна ткань живого мира.
В этом смысле, когда плоть касается плоти, она касается самой себя. Когда мои пальцы касаются моего тела – я касаюсь себя; когда я вдыхаю и выдыхаю воздух – мои легкие касаются воздуха, часть которого становится мною, но при этом и часть меня становится воздухом (когда он проникает в мой организм – атмосфера касается сама себя). Таким образом, вдыхая воздух – я касаюсь себя. То же можно сказать и когда я касаюсь деревьев, растений или животных.
Это очень личное и глубинное переживание; этот уровень более глубок, нежели уровень мыслей или слов. Я съедаю плоть яблока или животного, и эта плоть становится частью меня – мною; я живу и расту, а потом становлюсь частью земли – ее плотью. Шаман это знает. Понимая и переживая опыт единства тела и сознания, он воспринимает мир как единую живую ткань, объединяющую все явления как один организм, состоящий из первоэлементов. И границ нет: каждая форма жизни, каждый уровень реальности отражает другой. Царства растений и животных, царство людей и царство Духа перетекают друг в друга в одном континууме в различных измерениях.
При этом шаман никого не учит никаким сложным движениям, помогающим познать свое тело, и не предлагает никакого лечения, оставаясь экспериментатором или, точнее – феноменологом.
Феноменология шамана – это, по сути, изучение человеческих отношений, рассматриваемых им в контексте взаимных воздействий и влияний, не ограничивающихся пределами черепной коробки, в которой обретается психика или эго, отношений, образующих наше существование как оно есть. Шаман знает: если бы он буквально вскрыл черепную коробку и прикоснулся к мозгу – он не обнаружил бы там никаких физических проявлений или подтверждения существования мыслей, эмоций или ощущений, возникающих лишь вследствие контакта человека – существа, наделенного мозгом, с окружающим его миром. Таким образом, овладеть своим телом – значит укрепить непосредственный контакт с плотью мира.
Именно на этом уровне сознания, который западный человек называет ясновидением, экстрасенсорикой или чем-то сверхъестественным, и раскрываются способности шамана, недоступные человеку, находящемуся в обычном состоянии сознания. В действительности же это, если можно так выразиться, – высшая форма – нет, не осознания, но осознавания тела-ума-окружающего мира, соединяющая или подключающая шамана к разуму Природы.
Понимание единства всякой плоти помогает изменить отношение к смерти и умиранию. В результате недостатка общения с миром Природы, в результате того, что этот опыт не был пережит и прожит, состояние нашего тела и ума крайне нездорово, и по этой причине мы так часто оказываемся не готовыми к смерти и даже боимся ее. Ничто не свидетельствует об этом ярче, чем колоссальные строения, возводимые человечеством в знак своего бессмертия, но и – парадокс – служащих в веках символом нашего ужаса перед смертностью.
В этом заключено одно из значительнейших отличий нашей культуры от культур, почитающих Природу. Мы одержимы возведением сооружений на века и используем для этого экологически опасные материалы, в то время как они – приверженцы Природы – создают красивые и экологичные, хоть и временные жилища из природных материалов. Наши строения, сначала разрушающие, а затем и вовсе вытесняющие мир природы, со всей очевидностью свидетельствуют о нашей исполненной эгоизмом жизни и о несбывшихся мечтах и надеждах. А их дома представляют циклическую реальность «рождение-смерть-воскрешение», на которой основана вся жизнь на Земле. Мы считаем, что технологически сложные здания говорят о превосходстве нашей культуры над «примитивной» культурой коренных народов, однако как же бесконечно далеко это мнение от истины! Наши массивные и стерильные здания символизируют наше незрелое и близорукое мировоззрение. Мы пытаемся отрицать природный цикл жизни.
Цикл человеческой жизни завершает последнее желание – оно посещает нас после осуществления всех прочих; это желание покоя. Цикл жизни подходит к концу, когда осуществлены все планы; когда желание сделать что-то самому сменяется желанием увидеть, как справляются со своими задачами потомки – жизненный цикл продолжается.
Когда это происходит, борьба за жизнь теряет свою актуальность и сменяется желанием отдохнуть и подвести итоги. Для шаманских культур такой уход из мира – норма, для нас – напротив; мы пытаемся продлить свою жизнь любой ценой, с помощью лекарств и технологий, надеясь, что однажды почувствуем себя цельными. Эта война, по сути – еще один пример из разряда тех деструкций, которые мы направляем против себя, обвиняя наши немощные тела в том, что они не дают нам времени для осуществления очередной нашей мечты или в том, что мы никогда больше не увидим своих любимых; мы игнорируем тело в течение жизни, не заботясь о нем должным образом, воспринимая как обитель смерти, а не дар жизни.
С точки зрения шаманских и других почитающих Природу культур мы испытываем такой ужас перед смертью потому, что большая часть нашей жизни – увы – не была прожита, как бы парадоксально это ни воспринималось. Рожденные из природного мира, но отделенные от него, мы научились этот мир эксплуатировать и, эксплуатируя его, мы пропускаем огромное количество переживаний, которые могли бы испытать. Не удивительно, что смерть для нас превращается в трагедию.
Один мой наставник однажды сказал мне, вернувшись из двухнедельного путешествия по США и Японии: «Жизнь людей сегодня напоминает жизнь животных на фермах при мясокомбинатах – рождаются и живут в клетках, растут в темноте, питаются искусственной пищей, эксплуатируют Природу и людей ради своей выгоды, позволяя при этом другим людям эксплуатировать себя. Лишь в самом конце немного света проникает в их клетку – это великая охотница отворяет дверь и завершает тем самым их существование».
Именно это суровое наблюдение, высказанное со слезами потрясения на глазах, сопровождало меня в пути, когда я был занят подготовкой к практике по осмыслению экошаманского видения мира.
Работа на уровне окружающей среды
Осознайте, что каждая ваша мысль и каждое ваше действие вплетаются в единую ткань жизни, простирающуюся по всей планете.
Во многом благодаря СМИ мы все знаем о главных проблемах окружающей среды: разрушении озонового слоя, кислотных дождях, токсичных отходах и уничтожении лесов. Но при этом большинство людей продолжает по-прежнему игнорировать очевидную связь между этими глобальными вопросами и личным образом жизни каждого. Люди не соотносят между собой такие понятия/явления/действия, как фаст-фуд, вырубку лесов, подачу электроэнергии в наши дома, проблему захоронения ядерных отходов, ежедневные поездки по маршруту «дом – работа – дом», токсичную питьевую воду и так далее.
Экологическая катастрофа – не результат действий кого-то абстрактного, существующего «где-то там». Ее приближение напрямую связано с нашим образом жизни и тем, какие решения мы принимаем каждую секунду своей жизни. От глобальных, вроде того, какую купить квартиру или машину, до бытовых, из разряда, какой кофе пить на завтрак или какой журнал читать перед сном. Каждое наше действие и каждая наша мысль, сопровождающая это действие, – вот составные части сложного процесса, влияющего на окружающую среду.
Разговоры о спасении окружающей среды настолько пусты и избиты, что люди стали воспринимать эту самую окружающую среду как что-то абстрактное, существующее «где-то там», и перестали обращать внимание на происходящее у них перед самым носом. Производители автомобилей спонсируют телевизионные программы о животных, находящихся под угрозой вымирания, и пытаются убедить нас в том, что они защищают окружающую среду, продолжая при этом выпускать и продавать мощные внедорожники. А мы – продолжаем их покупать. И смотрим телепередачи о животных. Кто-то жертвует средства организациям по защите окружающей среды, продолжая при том кормить своих детей «мертвой» пищей из полуфабрикатов и отправлять в школы, где их учат, как стать «успешными» во взрослой бизнес-жизни.