Вопрос: Когда святые книги переводят с иврита на другие языки, теряется их смысл?
Язык каббалистов не имеет отношения к ивриту. Я использую понятие этого мира и называю им какое-то свое ощущение в высшем мире. Назовите мне любое понятие, не важно какое, например, «шульхан», стол. В Высшем мире это понятие также называется столом. Назовите его на английском «тейбл» или на немецком «тишь», не важно, на каком языке вы это выразите, на четырех языках — это четыре разных слова, но от этого само понятие не меняется.
Важно найти в ощущении, в восприятии этого понятия связь с его корнем. Если перед вами встанут четыре человека, и каждый с помощью внешних средств (словами) выразит это понятие различным способом в слуховом восприятии, что это изменит? Если я чувствую любовь или ненависть, я обязан выражать это в словах, или достаточно, что это чувство ощущается и действует?
А если я ощущаю какой-то взрыв чувств и даже не могу дать ему какое-то название, а затем раскрываю, откуда и почему это пришло ко мне, то меня не волнуют названия. Надо это различать. Язык ветвей — это не то, что я произношу словами. Это то, что я ощущаю в своем желании. И не важно, как американец, израильтянин, немец или русский выразят это на своем языке. Внутреннее ощущение у них одно и то же. Или не одно и то же, но зависит от постижения человека, а не от того, на каком языке он говорит.
Но если один человек хочет передать другому какую-либо информацию, ведь оба они что-то ощущают и в этом ощущении постигают корень. Когда один хочет передать другому что-то свое, то как он это передает? Если он живет в этом мире, то он делает это не на языке ветвей, а на языке этого мира.
А как каббалисты могут передать информацию один другому? Ты живешь в 15 веке, а я в 21, как я могу передать тебе что-то? Для этого я должен написать тебе. То есть тот же язык ветвей, который мы оба ощущаем, действует как между нами в этом мире, так и между мной в этом мире и мной в духовном мире. Но если мы хотим использовать этот язык для связи между нами, то я уже обязан изобрести письменный язык, то есть, порядок записи, особые коды, такой способ выражения духовных понятий, чтобы ты понял меня.
Тогда уже я обязан выразить письменно в какой-то форме некую первооснову, над которой не властно время, и передать тебе свое впечатление. И здесь мы сталкиваемся с проблемой, как выразить духовную информацию в форме, приемлемой нашему восприятию. И в этом уникальность иврита. Этот язык построен на основе духовных впечатлений.
Поэтому что сделали каббалисты? Это исходит от Первого Человека, который прежде видел, чувствовал духовный корень, и в соответствии с ним нашел в ветви его форму. Таким образом построен весь алфавит этого языка. Каждое слово — это ячейка, которая передает нам целый блок состояний. Каждый блок информации — это состояние.
Мы изучаем, что существуют келим ЗАТ де-Бина, Зеир Анпин и Малхут. 9 первых букв от алеф до тет — в ЗАТ-де Бина, 9 вторых — от юд до цадик — в ЗА, и 4 буквы куф, рейш, шин, тав — в Малхут. И еще есть 5 конечных букв МаНЦеПаХ, находящиеся в окончании Малхут. Почему? Потому что над ЗАТ дэ-Бина находятся ГАР де-Бина, Хохма и Кетер.
Хохма, Кетер и ГАР де-Бина называются ГАР — это свет, еще не облаченный в келим. А в ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут свет уже облачается в келим. Поэтому, когда человек поднимается в высший мир, ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут начинают становиться его кли, и тогда он раскрывает в итоге 22 простых буквы + 5 букв манцепах = 27 видов впечатлений.
Наивысший корень — это Творец, Его желание, замысел насладить творения. Мысль, желание и действие у Него — это одно и то же. И от Него это желание, этот замысел приходит к исполнению. По отношению к Творцу не верно сказать, что есть у Него замысел и воплощение. Это одно и то же.
С Его стороны, в Его замысле, мы уже находимся в состоянии достижения Цели. Но относительно себя мы должны пройти ощущение, постижение, понимание того, где мы находимся.
Перевод Нины Винокур.
Тело и Душа. (Беседа с журналистом Шароном Атиа. 11.08.2003)
Корреспондент:Сегодня мы поговорим на тему: тело и душа. Центральный вопрос в том, идет ли речь о некоем соединении, заведомо обреченном на поражение: душа, желающая отдавать и тело, желающее получать, — две противоположности, которые Творец поместил в одно, своего рода, сооружение и наказал вместе жить в нем 70-80 лет и даже попытаться достичь окончательного исправления.
Следующий вопрос. Каким образом способствует достижению духовной цели физическое животное тело, которому в Kаббале не придается значения? Почему без него невозможно достичь Окончательного Исправления? Говорят, человек, который умер, не реализовав цели своего существования, не может этого сделать в другом, потустороннем мире. Ему придется возвращаться сюда, чтобы реализовать ее, находясь в физическом теле.
Вопрос о входе и выходе души из тела. Подлежат ли эти процессы нашему свободному выбору, или они предначертаны заранее?
И последнее: влияет ли наше духовное развитие на время входа в этот мир и выхода из него? Скажем, если я в возрасте 14-ти лет достиг Окончательного Исправления, то умру в 14 лет. А если еще не достиг Окончательного Исправления, то буду жить до 120, пока не достигну цели?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо начать с самых основ, опираясь на которые, мы сможем говорить о разных аспектах и прояснить каждый из них.
Творец желает наполнить нас изобилием и хочет, чтобы мы достигли Его уровня. Поэтому Он создал желание получать наслаждение, чтобы это желание наполнилось удовольствиями и ощутило то, что ощущает Творец, — с одной стороны. С другой стороны — необходимо, чтобы наслаждение соответствовало уровню Творца: было вечным и совершенным.
Главное, не создать что-то вроде марионетки, которая наполняется всякими наслаждениями, совершенно не осознавая, что с ней происходит. Человеку назначено осознанно встать на уровень Творца, во всей мере его бесконечности, вечности, во своем его совершенстве, с его безмерными наслаждениями, в его безграничном понимании и постижениям, не имеющих предела.
Чтобы привести человека к такому состоянию, необходимо несколько предпосылок. Прежде всего, нужно предоставить ему самостоятельно проделать весь путь, чтобы он сам захотел стать, как Творец, сам увидел, что это — наилучшая из всех существующих возможностей.
Важно, чтобы человек смог самостоятельно достичь такого состояния и не испытывал своего рода стыд — «лехэм бизайон», а его постижение и понимание действительности было такой же глубины и широты, как у Творца. То есть человек буквально во всем должен стать таким, как создавший его Творец. И тогда он, действительно, назовется Адамом (Человеком), от слова «домэ» — подобен Творцу. Такова Цель творения и условия для ее достижения.
В таком случае, человек должен начать свой путь с точки, полярно противоположной Конечному состоянию, вечному и совершенному. Ему необходимо ощутить реальность, обратную конечной цели. Именно так он и начинает.
Таково наше состояние в этом мире. Желание наслаждаться, созданное Творцом, принимает самую низменную, самую маленькую, самую ничтожную форму, именуемую «человеком в этом мире». Постепенно, на протяжении многих кругооборотов человек вырастает.
Почему человеку необходимо рождаться и умирать, вновь рождаться и умирать…? Потому, что благодаря физической жизни он постоянно приобретает некий опыт пережитого в своем состоянии. А когда умирает, все перенесенное им обращается в его новые свойства, с которыми он рождается в следующий раз как со своими естественными качествами.
И так, продолжая жить, человек вновь накапливает знания этого мира, научные достижения и вместе с тем — страдания. Затем опять умирает и все, что впитал в себя, все, что собрал в этом мире: научные знания, всевозможные переживания, воодушевления, восторги, снова превращается из впечатлений, понимания, образования, в новые свойства.
Поэтому новое поколение рождается уже с новыми качествами. Мы видим по нашим детям, насколько они более нас приспособлены к этому миру, несмотря на то, что недавно родились и пока еще совсем маленькие. Я живу 60 лет и помню еще весь этот мир без компьютеров и с трудом справляюсь с ними. А мой сын, а ныне — внук, с легкостью входят в мир компьютеров.
Почему? Их души получили в предыдущих перевоплощениях такого рода впечатления, и сегодня для них они естественны. Компьютеры для них — целый мир, без которого невозможно прожить. Вот для чего нужны кругообороты.
Затем, по истечении нескольких кругооборотов человек приходит к состоянию, когда помимо продвижения в этом мире, хочет также и духовного продвижения. Он ощущает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. И тогда он ищет место, где можно найти какие-то средства, способы наполнить это желание.
Затем, по истечении нескольких кругооборотов человек приходит к состоянию, когда помимо продвижения в этом мире, хочет также и духовного продвижения. Он ощущает, что обладает желанием, которое не может реализовать в этом мире. Такое желание выталкивает человека из этого мира в некое более высокое измерение. И тогда он ищет место, где можно найти какие-то средства, способы наполнить это желание.
Человек приходит, скажем, к каббалисту (возможно, находит другие методики) и начинает учиться. Он обучается тому, как приобрести еще своего рода знания, стараясь заполучить наслаждение в более высоком, чем этот мир, измерении.
Таким образом, тот же поиск, который велся им в этом мире, продолжается в духовном мире. Когда человек умирает, все его поиски, все его образование, все его впечатления превращаются из приобретенных свойств в естественные. Человек проделывает еще кругооборот и вновь приходит в этот мир, однако уже более подготовленным к духовному возвышению.
И так от кругооборота к кругообороту (могут произойти несколько перевоплощений), пока человек не достигнет такого состояния, когда, действительно, удостоится за один кругооборот: от рождения и до смерти — полностью пройти исправление всей души. И тогда ему больше не понадобиться перевоплощаться.
Что значит, исправление всей души? За свою жизнь человек постигает всю духовную реальность, постигает Творца, становится равным Ему, удостаивается вечности и совершенства, находясь в физическом теле в этом мире.
Если человек действительно достиг этого прежде, чем умер, то ему больше не надо перевоплощаться. Он связывает две полярные точки существующей реальности: этот мир и вершину духовного мира — ту высоту, на которой пребывает Творец, и, таким образом, закорачивает их на себе. И так он обретает уровень Адам (Человек).
Постигая что-то в духовном мире, человек ощущает эти знания внутри себя. Такое ощущение духовного мира, ощущение Творца и называется душой человека. Душа, в сущности, состоит из двух частей: кли (сосуд) или духовный орган чувств, именуемый сосудом души, и ее наполнение — постигаемое человеком ощущение Творца.
Цель в том, чтобы человек настолько увеличил свое кли души — желание ощутить Творца, познать его, что Творец, иными словами, весь свет Бесконечности («Эйн Соф»), облачился бы в это кли без всяких ограничений. И так Творец облачается в человека, и между ними образуется тесная связь, происходит их единение и слияние.
Корреспондент: Вы говорите, что на первых этапах все пережитое превращается в свойства?
Все впечатления, пережитые человеком в этом мире: и страдания, и удовольствия, и познание реальности этого мира, превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такую же трансформацию проходит и вопрос о смысле жизни. И тогда человек спрашивает, откуда он появился: «Прежде я находился в небытие, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?»
Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда «Я» в этом теле? Ни в руках, ни в ногах, ни в голове… Очевидно «Я» — это нечто вне моего тела — душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?
Корреспондент: Есть ли ответ на этот вопрос? Где пребывает душа в период между воплощениями?
Душа между воплощениями — это «Я» человека, которое никогда не исчезает. Наша смерть означает, что умирает наше тело. А «Я» остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности.
Нечто подобное ощущают люди, пережившие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают нам о том, что с ними произошло. Разумеется, «Я» человека, не связано с животным телом. Однако, благодаря ему, человек вдобавок ощущает этот мир.
Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, то у меня ничего не получится. Но если я захочу ощутить реальность не посредством тела, а напрямую, душой, то смогу это сделать. И ощущаемое мною назовется духовным миром.
Я способен ощутить его уже в этой жизни. Только нужно не концентрироваться полностью лишь на одном теле, а немного сосредоточиться и на душе. Тогда из нее возможно ощутить духовное измерение. И я в состоянии это сделать.
Наше строение довольно простое. «Я» — это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда, ощущаемая ею действительность называется «этот мир».
Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (т.е. тело), а напрямую. И тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может воспринимать два этих измерения, разница лишь в том, как: посредством физического тела или напрямую.
Наука Kаббала обучает человека ощущать не через тело, а словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять тело или подавлять его. Пусть оно существует рядом с тобой, а ты живи в нем в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении… — как обычно.
Но, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность непосредственно из души. И тогда ощутишь реальность, в которой существовал до своего рождения в теле и в которой будешь существовать после смерти своего тела, когда освободишься от него.
Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, то рождение и смерть тела практически на тебя не влияют. Ты станешь рассматривать его как некое, я бы даже сказал, второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен придти человек, ощутив, что он причастен к духовному, к вечности, А облачение в тело — это нечто временное.
Корреспондент: Есть ли у нас свобода воли в том, чтобы входить в тело и выходитьиз него?
Нет, мы не властны над тем, когда жить, а когда умирать.
Корреспондент: Но мы согласны с этим процессом, или он — вынужденный?
По мере своего развития человек начинает осознавать духовные процессы и понимать, почему именно на определенном этапе необходимо облачаться в тело.
Ведь это, в действительности, — духовный процесс, в течение которого ощущения, жизнеспособность и существование души в духовном мире постоянно совершенствуются. На каком-то этапе этого процесса она должна облачаться в тело и избавляться от него, вновь облачаться в тело и вновь избавляться от него… Это подобно поезду, из которого иногда, на той или иной остановке, выходишь (чтобы прожить 70 лет в этом мире), и заходишь обратно.
Получается, что человек, ощущающий духовный мир и живущий в нем, воспринимает свою жизнь в теле как некое появившееся у него дополнение.
Корреспондент: Вы говорите, что вход и выход из физического тела — часть духовного развития души? Значит, имеются еще какие-нибудь измерения?
Нет никаких других измерений. Помимо существования в теле, мы все время существуем в виде души. Наша задача состоит в том, чтобы тело не скрывало от нас наш постоянный ход. Есть прямая линия, рельсы, поезд, в котором я все время еду от начальной точки до конечной. Периодически я присоединяю к своему пребыванию в поезде дополнительную действительность, называемую жизнью в этом мире. Но нельзя, чтобы проживание в этом мире скрывало от меня беспрерывный духовный процесс.
Методика Kаббалы, прежде всего, позволяет увидеть постоянный, беспрерывный ход духовного развития и тот этап общего процесса, когда я нахожусь в теле. Тогда период моего пребывания в теле становится для меня полезным и эффективным. Я действительно познаю, как использовать его, чтобы сопоставить скорость моего продвижения с духовным процессом.
Ко мне приходит понимание, что я спускаюсь в этот мир, т.е. получаю дополнительную реальность, дополнительные органы чувств и ощущения, чтобы ускорить свое духовное развитие. Тогда эта добавочная второстепенная часть становится для меня важной, и я рад, что нахожусь также и в ней. Также в и ней, а не только в ней.
Мы должны достичь состояния, когда при взгляде из глубины души на духовное и материалистическое развитие главным для нас станет духовное развитие. Его можно уподобить моему пребыванию в постоянно движущемся поезде, а материалистическое развитие — возможности как бы прибавить этому поезду скорость.
Это нечто дополнительное, как еще один присоединенный мною двигатель. Мне периодически предоставляют такую возможность. Отсюда ясно: если я прибыл на конечную станцию, то мне, разумеется, больше не надо перевоплощаться, т.е. прибавлять дополнительное ощущение — проживание в действительности этого мира.
Корреспондент: Хотя мы возвращаемся в эту жизнь с качествами, приобретенными в прошлой жизни, сегодня еще очень мало людей интересуются Kаббалой. Означает ли это, что, в принципе, и в предыдущих поколениях не было духовного пробуждения?
В прошлых поколениях люди меньше, чем сегодня, интересовались наукой Kаббала. Наше поколение — первое поколение, которое, начиная с 1995 года и далее, стало интересоваться наукой Kаббала по-настоящему, т.е. не из любопытства, а исходя из подлинного вопроса о смысле жизни.