Закон Божий для детей - Екатерина Щеголева 18 стр.

Каждая православная община или приход, хотя и самостоятельна, но, тем не менее, подчиняется благочинному и епископу.

Благочинный – это священник, которому поручено управлять церковными общинами района.

Кроме общин – приходов, существуют монастыри. Это монашеские общины, мужские или женские. Монах – это христианин, принявший строгие обеты и подчинивший себя во всем Церкви. Возглавляет монастырь чаще всего игумен или архимандрит.

Епископ – это высший священный сан Церкви, в его управлении находятся все общины и монастыри области. Все епископы подчиняются Патриарху. Патриарх – тоже епископ и в его ведомстве находится Москва.

Поместный Собор Русской Православной Церкви выбирает Патриарха пожизненно. В настоящее время предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом – специальным органом управления Русской Православной Церкви.

Как обращаться к священнослужителям

Как в обычной семье главой является отец, кормилец семьи, так и в церковной семье (она называется приходом) главным является священник. Через него Господь дает нам духовную пищу: причастие, проповедь, отпущение грехов, совет. И потому его принято называть отцом, прибавляя при этом имя: отец Сергий, отец Николай и т. д.

Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, потому что эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те – для Неба и для вечной жизни с Богом».

В храме не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день». Говорят: «Благословите» и складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Если нужно обратиться с вопросом, обращаться к священнику следует так:

• если ты не знаешь его имени, то скажи просто – «батюшка»;

• если имя священника тебе известно, то обратись к нему так: «отец Александр».

Причем имя нужно произносить, как оно звучит по-церковнославянски. Например «Отец Иоанн (Сергий и т. д.) а не «отец Иван (Сергей), «патриарх Алекси́й», а не «Алексе́й или Але́ксий).

Диакона «батюшкой» называть не принято. Если ты не знаешь его имени, можно обратиться «отец диакон». Или по имени – «отец Вадим».

К архиерею следует обращаться «Владыко».

Если вдруг тебе придется обращаться к духовенству письменно, в таком случае нужно использовать другое – официальное обращение.

Например, к епископу – «Ваше Преосвященство»;

к архиепископу и митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство»;

к Патриарху – «Ваше Святейшество».

Прежде чем задавать священнику, диакону или епископу волнующие тебя вопросы, принято просить у него благословение.

Благословение

Слово «благословение» сложное, состоит из двух слов – «благое слово». Благословение – это одобрение чего-либо, пожелание добра.

Традиция давать благословение на какое-либо дело появилась в Православной Церкви благодаря Самому Иисусу Христу. По примеру Спасителя благословляли верующих и святые апостолы. Они передали право благословлять людей именем Господа и своим преемникам – архиереям и священникам.

Священническое благословение отличается от обычного крестного знамения, которым люди осеняют себя или друг друга. Было необходимо видимо разделить их и поэтому священник при благословении по-особому складывает пальцы. Священник благословляет верующих именем Господа нашего Иисуса Христа, поэтому и пальцы правой руки своей слагает так, что они изображают первые буквы слов «Иисус Христос». Священник произносит имя Святой Троицы, и, осеняя благословляемого знамением креста, призывает на него благодать Божию и крестную силу.

Зачем брать благословение

Святой Иоанн Златоуст называл священническое благословение «духовным оружием, соделывающим христианина безопасным от козней диавола». Помня об этом, наши предки старались начинать всякое дело только после того, как получили благословение от священника.

Благословение священника имеет важное духовное значение и великую силу. Принимая с верою и благоговением благословение от священника, нужно помнить, что «не человек благословляет, а Бог его рукой и языком», – как пишет святитель Иоанн Златоуст. Итак, благословение дает не человек, а Господь наш Иисус Христос через поставленных Им в Церкви священников. То есть священник, как проводник, передает тому, кого благословляет, благодатную силу Божию. Он лишь посредник между Богом и нами – теми, кого благословляет.

Священническое благословение имеет много значений.

1. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Точно так же верующие и прощаются со священником.

2. Второй смысл священнического благословения – это разрешение, одобрение, напутствие. Мы можем и должны просить у священника совета и благословения перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах.

3. Есть еще служебное благословение, когда священник благословляет верующих и в ходе церковной службы. Произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», он осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук – ведь поцеловать благословляющую десницу в эту минуту невозможно.

Как брать благословение

Христиане, принимая благословение священника, обычно говорят: «Благословите, батюшка». И при этом крестообразно складывают ладони одну на другую (правую на левую) и преклоняют

голову. Священник, благословляя их, осеняет крестным знамением и обыкновенно говорит: «Бог благословит!», а затем опускает свою благословляющую руку на сложенные руки прихожанина.

Когда священник осенит тебя крестным знамением, поцелуй его руку как невидимую руку Самого Иисуса Христа.

Перед тем как взять благословение креститься не нужно.

Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Лучше сделать это по окончании исповеди и в конце Литургии, при целовании Креста.

Благословиться у священника можно не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Если ты окажешься в обществе нескольких священнослужителей, в первую очередь возьми благословение у старших по званию: сначала у протоиереев, затем – у иереев. Подсказкой в этой ситуации тебе может служить крест, который носит священник: протоиерей носит крест с украшением; позолоченный крест может быть и у протоиерея, и у иерея; серебряный крест – принадлежность только иерея.

Одежда священнослужителей

Священнослужителя легко узнать даже в самой многолюдной толпе – по особой одежде. Одежда священнослужителей сильно отличается от вещей, которые носим мы. Она выделяет их из среды мирских людей и как бы «говорит» нам – перед вами не

обычный человек. Для священнослужителей их одежда – это постоянное напоминание о том, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Одежда дьяконов, священников и епископов не подвластна моде – она шьется по строгим канонам и не меняется на протяжении сотен лет. Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны.

Одеяния священнослужителей бывают повседневными и богослужебными. В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова «облачать» – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть обычная, повседневная одежда.

Одежда на каждый день

Подрясник, ряса и скуфья (или скуфейка) заменяют духовенству повседневную одежду.

Подрясник – это длинная, до пят, нижняя одежда с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами.

Ряса – верхняя одежда с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Слово «ряса» в переводе с греческого – «вытертая, лишенная ворса, поношенная». Именно такую, почти нищенскую одежду, полагалось носить монахам в Древней Церкви. Позднее из монашеской среды ряса вошла в гардероб всего духовенства.

В повседневной жизни священнослужители носят особые головные уборы, которые называются скуфья (греч. «головное покрывало»). Это мягкая остроконечная складывающаяся шапочка, покрывающая голову до бровей. Она шьется так, что ее складки образуют символический крест.

В повседневной жизни священнослужители носят особые головные уборы, которые называются скуфья (греч. «головное покрывало»). Это мягкая остроконечная складывающаяся шапочка, покрывающая голову до бровей. Она шьется так, что ее складки образуют символический крест.

Священник в подризнике благословляет диакона к облачению

Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя, которую он носил в земной жизни. Эти одежды означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Кроме того, священники Православной Церкви обязательно носят поверх одежды большой СВЯЩЕННИЧЕСКИЙ КРЕСТ. Священнический крест – восьмиконечный крест с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»); в концах широкой перекладины – «IС, ХС» («Иисус Христос»); под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает «победитель».

Крест свидетельствует о том, что священник является служителем Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, и должен иметь Его в своем сердце и подражать Ему.

Кроме обычных серебряных существуют позолоченные кресты (их носят протоиереи) и кресты с украшениями – правом ношения их священники награждаются за особые заслуги.

Во что одеты монахи

У монахов обязательный гардероб несколько больше, чем у «белых» священнослужителей. Помимо подрясника и рясы им положено носить МАНТИЮ (или па́лий) – длинную, без рукавов, накидку черного цвета с застежкой на вороте. Мантия покрывает собой подрясник и рясу и обозначает особую отрешенность монахов от мира.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является КЛО́БУК. Монашеский клобук – это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху. О́н обтянута черным крепом, который спускается на спину и заканчивается тремя длинными концами.

Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом. А клобуки патриархов – белого или черного цвета с крестом на навершии и вышитыми изображениями Серафимов и крестов. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху и соответствует положению патриарха – главы поместной Церкви. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом.

Во внебогослужебное время епископы носят ПОСОХИ – длинные деревянные трости с оправой и утолщением в верхней части. Посохи даются также архимандритам и игуменам – начальникам монастырей.

Монашествующие всех степеней носят ЧЕТКИ — замкнутую нить из ста «зерен», разделенных на десятки «зернами» более крупных размеров. Четки нужны, чтобы монах не отвлекался на подсчет положенных ему правилом молитв, а сосредотачивался на их сути.

Богослужебные облачения

Богослужения совершаются священнослужителями в особых одеждах, называемых облачениями. Священнослужители возлагают на себя особые одеяния для того, чтобы на время службы отделиться не только от других, но и от самих себя – обычных людей, занимающихся ежедневными делами. Так одеваясь, они уподобляются и по внешнему виду святым апостолам и их ближайшим преемникам.

Перед богослужением при облачении священнослужители читают особые, положенные уставом молитвы, в которых и раскрывается символическое значение священных одежд.

Богослужебные облачения духовенства имеют общее название – ризы и разделяются на диаконские, иерейские и архиерейские.

Священник имеет все диаконские одеяния плюс присущие его сану. Епископ – все священнические одеяния плюс присущие его архиерейскому сану.

По окончании богослужения облачения снимают и оставляют в храме.

Диаконское облачение состоит из стихаря, ораря и поручей.

Стихарь – длинная просторная верхняя одежда из тяжелой материи с широкими рукавами и разрезами на боках. Стихарь символизирует одежду спасения.

Орарь (от латинского «молиться» и греческого «хранение», «попечение о душах верующих») – длинная узкая лента, которую во время Богослужения дьякон носит на левом плече. Без ораря дьякон не может принимать участие в церковной службе. По толкованию святых отцов, орарь символизирует ангельские крылья, так как дьяконы олицетворяют образ ангельского служения.

Поручи – короткие нарукавники, которые стягивают широкие рукава рясы. Поручи являются неотъемлемой частью как диаконского, так и священнического, и епископского облачения. Ношение поручей означают, что не человеческие руки, а Сам Господь через них Своей Божественной силой совершает таинства.

Кроме диаконских одежд – стихаря (у священников он называется подризником) и поручей, священнику положены еще епитрахиль, пояс, набедренник, фелонь и крест.

Подризник священников и епископов – это нижняя богослужебная одежда. Он отличается от дьяконского стихаря тем, что шьется из белого шелка и имеет узкие рукава со шнурками на концах, которые плотно затягиваются у запястья. Белый цвет подризника означает чистоту души и соответствует небесным одеждам Ангелов и людей, а также напоминает о белых ризах Преображенного Христа.

Епитрахиль (с греч. «нашейник») – полоса ткани, обнимающая шею, скрепленная спереди и двумя концами спускающаяся вниз. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы. Епитрахиль обозначает двойную (по сравнению с диаконом), особенную благодать, которая дает ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви.

Пояс – короткая и широкая лента, которой опоясывается подризник во время богослужения. Пояс символизирует препоясание Господа Иисуса Христа перед Тайной Вечерей и означает Божественную силу, которая укрепляет священнослужителя.

Фелонь или риза – верхняя священническая одежда: широкая, длинная, без рукавов, с отверстием для головы и большим вырезом спереди для рук. На спине в верхней части

фелони так же, как и на дьяконском стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, которая означает наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю. В этих символах – кресте и восьмиконечной звезде – обозначены начало и конец спасения человечества во Христе. Фелонь символизирует багряницу, в которую одели Иисуса Христа римские воины во время суда над Ним у Пилата. Фелони шьются из золотой и серебряной парчи, что символизирует сияние Славы Господней.

Набедренник – четырехугольный продолговатый плат на длинной ленте, украшенный крестом. Священник носит его на правом боку. Набедренник – первая награда священника, символизирует «духовный меч», которым для священнослужителей является слово Божие – Евангелие.

Палица – четырехугольный плат, привешиваемый за один угол на правом бедре. Палица в виде ромба – тоже символ Евангелия.

Набедренник, как и палица, являясь наградами, не входят в число обязательных предметов облачения священнослужителей.

Некоторые священники носят при богослужении фиолетовую камилавку – третью после набедренника и скуфии награду священника.

Кроме священнических одежд – подризника, епитрахили, поручей и пояса – епископы надевают еще саккос, омофор, палицу, панагию, митру и мантию.

Саккос внешне напоминает укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь.

Самым древним архиерейским облачением является омофор – широкая длинная полоса материи с изображением крестов. Он надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим – с этого же плеча сзади. Концы омофора спускаются почти до подола саккоса.

Головным убором архиереев при богослужении является митра – богато украшенная шитьем, драгоценными камнями и миниатюрными иконами высокая твердая «шапка». Митра символизирует собой терновый венец Спасителя. Митра служит наградой и наиболее заслуженным протоиереям.

Во время торжественных процессий и церемоний епископ входит в храм в архиерейской мантии фиолетового цвета. В храме архиерей мантию снимает и облачается в богослужебные одеяния. По покрою архиерейская мантия подобна монашеской мантии, но гораздо шире и длиннее ее.

Отличительный нагрудный знак епископа – панагия с образом Богоматери. С греческого «панагия» переводится как «все-святая». Это образ Божией Матери круглой или овальной формы с многочисленными украшениями. В повседневной обстановке епископы носят только панагию, а во время богослужения – панагию и крест. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви и напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.