Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии - Анатолий Фоменко 3 стр.

Археологические исследования и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана и что открытые свитки были частью их библиотеки. Лишь скалигеровская хронология мешает узнать во вполне однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В Средние века существовали разные течения христианства. Как мы показали выше, христианство разделилось на православие, католицизм, мусульманство около XV века. Поэтому до XVI века, возможно, были и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто оно не мусульманское, поскольку обнаружилось, что хоронили на нем людей именно из этой общины.

Находясь под давлением скалигеровской хронологии, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с монастырем. Но в ходе исследований обнаруживались все новые и новые факты, упорно говорившие, что Хирбет-Кумран был все-таки монастырем. Так, было найдено 10 экземпляров «Устава общины». Устав требовал жизни в общине и общности имущества, предписывал «священные купания» (возможно, христианское крещение или мусульманское омовение?), устанавливал порядок собраний и молитв и т. д.

Историки датируют кумранские рукописи самым началом новой эры. Но, как считается, в то время христианской новозаветной литературы еще не было. В таком случае как же это согласовать с тем, что, по сообщениям самих же историков, среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты? Как пишет исследователь истории кумранской общины И.Р. Пантелевский, «рукописи Мертвого моря можно условно разделить на три группы: 1) тексты еврейской Библии и… новозаветных произведений (!)…; 2) апокрифы; 3) произведения, созданные кумранитами».

Далее, у кумранитов, как и у христиан, был, оказывается, свой Символ веры. Вот отрывок из него, приведенный А. Менем в одной из его работ. Для сравнения цитируем фрагменты из христианского Символа веры:

Конечно, по языку современные переводы сильно отличаются от старых церковно-славянских текстов. Тем не менее общность темы очевидна. Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, члены общины Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были, по-видимому, мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому, они читали новозаветные книги. Что это за община? Наша новая хронология объясняет перечисленные факты.

Скорее всего, кумранское поселение было средневековым, принадлежало караимам, и в своих текстах они в самом деле использовали еврейские буквы. Но, с другой стороны, говорили по-татарски, то есть как бы на «мусульманском» языке. И, как мы покажем ниже, по-видимому, были тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. На это уже указывали некоторые историки. Цитируем книгу А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины ессеев».

В свете сказанного становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, особенностью караимских могил является их небольшая глубина – до одного метра. Эта особенность бросилась в глаза исследователям по той причине, что у других народов захоронения существенно глубже. И тут мы узнаём, что в точности такой же обычай был и у кумранских ессеев: тела умерших у них тоже погребали на глубину не более одного метра. В обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчеркивается еще одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах: «Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев). О кумранских ессеях: «Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официального иудаизма жить в присутствии Бога» (Новый Завет. Брюссель, 1985). Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: Караим и Кумран. Отбрасывая гласные звуки, как более изменчивые, получаем практически один и тот же костяк из согласных: КРМ и КМР.

Итак, кумранская община – это, вероятно, караимская община. А караимы, как известно, действительно жили в Египте, то есть недалеко от Мертвого моря (см., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996).

Вернемся к «древним» кумранским рукописям. По-видимому, они отнюдь не из I века н. э. (когда вообще никаких рукописей не было), а из XV или XVI века. И написаны караимами, жившими в монастыре у Мертвого моря. К тому же в кумранских (караимских) манускриптах наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках. А ведь караимы иногда писали «древнееврейскими» буквами не только на еврейском, но и на караимском, то есть тюркском, языке. Возможно, это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение о том, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, наводит (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий) на мысль, что караимский монастырь Хирбет-Кумран еще функционировал в XVII или даже в XVIII веке. Не исключено, что вплоть до XIX века в этих местах существовали караимские общины, у которых было уже не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему тогда здесь не нашли печатных книг? Возможно потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками. Ведь, скажем, мусульманам для службы в мечетях предписывалось использовать только рукописные копии Корана. Нельзя также не отметить, что даже по внешнему виду «древние» кумранские свитки удивительно напоминают караимские рукописи XIX века, из синагог-кенасс. И на тех, и на других свитках текст разбит на страницы, как в книгах. Страницы следуют одна за другой. В результате свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Уже само такое расположение страниц, очевидно, воспроизводит идею книги, которую нужно листать (рис. 3, 4,5,6).

Рис. 4. Монастырский скрипторий. Портрет живописца Ж. Миело. Франция, XV век. При написании свитков использовались специальные столы. Строки располагались поперек свитка единым потоком. Получался узкий высокий столбец текста. Этот древний образец воспроизводился и на первых переплетенных книгах. Такая книга изображена на рисунке справа вверху

Рис. 5. Страница одной из первых рукописных Библий. Германия, якобы XIII–XIV века (на самом деле, скорее всего, XVI–XVII века). Хотя это уже книга, а не свиток, текст расположен длинными узкими столбцами, как на свитке. Обратите внимание на орнамент на странице. Он как бы изображает края вертикально растянутого для чтения сверху вниз свитка

Рис. 6. Евангелист Иоанн. Старинная миниатюра. Горизонтальный свиток и переплетенная книга, изображенные на миниатюре, показаны как предметы одной и той же эпохи. Какое-то время они сосуществовали

Поэтому возникает мысль, что как кумранские, так и караимские свитки появились в книгопечатную эпоху. Авторы свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. Может быть, даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали (сшивали) их в длинные горизонтальные свитки.

Наша реконструкция такова. Известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А предположение историков об их якобы глубоко древнем происхождении неверно.

Евангелия и Апостол – 158;

Минеи – 66;

Триоди – 30;

Литургические тексты других типов (Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники – 89;

Псалтыри – 16;

Рукописи Паремейника – 12;

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия);

Евангелия и Апостол – 158;

Минеи – 66;

Триоди – 30;

Литургические тексты других типов (Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники – 89;

Псалтыри – 16;

Рукописи Паремейника – 12;

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия);

Как отмечают исследователи в монографии «Древнерусская литература. Изображение общества» (М.: Наука, 1991), из которой взят вышеприведенный перечень, «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь…

Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого конца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровожденный антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями».

Как видим, в средневековой Руси Ветхий Завет в современном его понимании не читали, кроме Псалтыри. А читали совсем другой Ветхий Завет – Палею. Современные историки называют ее «пересказом ветхозаветных текстов». Однако в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда в общепринятом сегодня понимании Библии, скорее всего, еще не было. В связи с этим возникает естественный вопрос: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи? Эта идея подтверждается тем, что, согласно мнению исследователей, первая рукописная Библия – в современном понимании появилась на Руси лишь в 1499 году. Вот что говорится на этот счет в фундаментальном труде А.В. Карташова «Очерки по истории русской церкви»: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий». Кстати, прибавляя к 1499 году четыре столетия, получаем XIX век! И это – не описка известного ученого.

Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) лишь в XIX веке! А вот факт, который приводят авторы монографии «Древнерусская литература»: «Полный четкий кодекс у православных славян появился только в 1499 году – так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории». Итак, единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией является Геннадиевская Библия, созданная якобы в 1499 году. Другие славянские Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. В частности, не дошла и знаменитая Библия, якобы привезенная святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Вышедшая в начале XX века в Петербурге многотомная Толковая Библия рисует следующую картину: «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)».

Однако, как мы постараемся доказать, предлагаемая выше картина неверна и создана для того, чтобы внушить читателю ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле нет никаких оснований полагать, будто в средневековой Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие тексты библейских книг, которые будто бы собрал воедино старательный архиепископ Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Геннадиевская Библия, оказывается, в значительной степени написана на основе западных латинских, еврейских, а не славянских источников. И даже не греческих.

А.В. Карташов: «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевел для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода».

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Библии нам фактически предлагают черновики, еще сырой, не до конца переведенный текст. Тем не менее считается, что было приказано, как пишет Р.Г. Скрынников, «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой Библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом».

Мы видим, что Геннадиевская Библия так и осталась незавершенной и дошла до нашего времени в четырех исходных экземплярах вместе с черновиком. Все это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия создана в конце XV века и тогда же начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде дочерних списков, где, к примеру, хотя бы все латинские слова были переведены на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект», по-видимому, неким загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным московским властям конца XV века. Во всяком случае, никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил тогдашний великий князь Иван III или московский митрополит, нет. На самой Библии не проставлено даже имени архиепископа Геннадия.

Более того, на ее первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» (Р.Г. Скрынников). Так на каком же основании приписали эту Библию трудам архиепископа Геннадия? Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на ее начальном листе: 7007 год (от сотворения мира). Кроме того, сказано, что рукопись создана в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать ее Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Однако, сделав это, позднейшие комментаторы допустили серьезную ошибку и в итоге попали в затруднительное положение. Во-первых, как мы сказали, на самой Библии имени Геннадия нет, а вместо него указан архидиакон Герасим Поповка.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташов). Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде на обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт. ). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни».

На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).

Выводы:

1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.

2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.

3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию по меньшей мере спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.

4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.