Возможно, наступит время, когда мы забудем, что был какой-то Кришна, какой-то Махавира, какой-то Христос или какой-то Будда – но религия не будет уничтожена. Религия не будет уничтожена до тех пор, пока у человека есть жажда и потребность во внутреннем блаженстве, до тех пор, пока человек будет хотеть подняться над несчастьем.
Если вы несчастны и сознаете, что вы несчастны, не терпите это страдание и дальше, не живите с ним дальше. Восстаньте против страдания и делайте что-нибудь, чтобы избавиться от него. Между тем, что делает обычный человек, когда он страдает, и тем, что делает медитирующий, когда он страдает, очень маленькая разница. Когда страдает обычный человек, он ищет способ забыть об этом, а когда страдает медитирующий, он ищет способ уничтожить боль. На свете только два типа людей: один ищет пути забвения боли и страдания, а другой ищет пути их уничтожения. Я молюсь, чтобы вы принадлежали ко второй категории, а не к первой.
Попытка забыть о боли – это тип бессознательности. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыть свою боль: разговаривая с людьми, слушая музыку, выпивая, играя в карты, играя в азартные игры или занимаясь каким-либо иным непотребством, позволяющим вам забыться, – таким образом вы забываете, что внутри вас так много боли.
Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыться. Вы не хотите видеть боль, потому что, если бы вы это сделали, вы бы ужаснулись. Поэтому вы делаете все что угодно, лишь бы забыть и спрятать боль. Но эта боль не пройдет оттого, что о ней забыли. Эта боль пройдет оттого, что о ней забыли, с тем же успехом, как раны излечатся, если их скрывать. Ни к чему накрывать их прекрасными одеждами. Наоборот, если вы скроете их красивыми одеждами, они станут ядовитыми и смертельными.
Поэтому не прячьте свои раны – раскройте их и встретьте свою боль лицом к лицу. И не пытайтесь забыть о ней – раскройте и узнайте ее, и найдите способы ее уничтожить. Только те, кто действенно пытаются уничтожить боль, а не забывают о ней, смогут понять тайну жизни.
Я сказал, что существует только два типа людей. Я называю тех, кто ищет способ уничтожить боль, религиозными. А тех, кто ищет способ забыть о боли, неверующими. Просто посмотрите, что делаете вы: не ищите ли вы способов забыть о боли? Если бы вас лишили всех способов, которыми вы пытаетесь забыть о боли, вы стали бы даже еще несчастнее.
Как-то раз один из министров сказал царю:
– Если мы запрем человека в «одиночке», он сойдет с ума через три месяца.
Царь сказал:
– С чего бы ему сходить с ума, если мы дадим ему еду и хорошую одежду?
Министр сказал:
– Но он сойдет с ума. Почему? – да потому, что в этом одиночестве он не сможет забыть о своей боли.
На это царь ответил:
– Посмотрим. Заключите в тюрьму самого здорового, самого молодого и счастливого человека в деревне.
В деревне был юноша, известный своей красотой и здоровьем. Этого юношу схватили и заперли в камере. Ему предоставили все удобства, хорошую еду и хорошую одежду, но ему не дали ничего для времяпрепровождения. Все, что у него было, – это стены и пустая комната. А стражники, приставленные к нему, не понимали и не говорили на его языке. Ему давали еду, ему давали воду, но он был заперт. День или два он кричал, требуя объяснить, за что его посадили, он наделал много шума. Пару дней он не ел. Но постепенно, постепенно он перестал кричать и начал есть. Через пять или шесть дней увидели, что в своем одиночестве он сидит и разговаривает сам с собой. Министр показал его царю через окно:
– Видишь, как он применяет последний способ забыть: разговаривает сам с собой.
Когда рядом с вами никого нет, вы начинаете говорить сами с собой. Старея, люди часто начинают разговаривать сами с собой. Пока они молоды, их губы сомкнуты, но когда они становятся старше, их губы как будто оживают – они начинают разговаривать сами с собой. Должно быть, вы видели людей, которые идут по дороге и разговаривают сами с собой. Что они делают? Они пытаются забыться.
Три месяца оставался этот юноша взаперти. Когда через три месяца его освободили, он сошел с ума. Что значит «он сошел с ума»? Это значит, что он создал себе воображаемый мир: у него были друзья и враги, он сражался с ними и разговаривал с ними. Что означает его безумие? Оно означает, что реальный мир стал ему недоступен, поскольку не было никого, с кем можно было бы бороться, и никого, с кем можно было бы разговаривать, тогда он создал себе воображаемый мир. И тогда ему стало нечего делать с реальным миром – он создал свой собственный мир, где он мог забыться.
Этот юноша сошел с ума. Любой из вас сошел бы с ума, если бы не нужно было ходить по магазинам или на работу, если бы не нужно было бороться с людьми по утрам, и если бы утром, не успев проснуться, вы бы не искали спасения в глупостях и не занимались бесполезной деятельностью. Если бы ничто вас не отвлекало двадцать четыре часа в сутки и вас оставили в полном одиночестве, вы бы сошли с ума. Только благодаря всем этим отвлекающим моментам вы не видите своей внутренней боли. Если бы вы смогли увидеть всю эту боль, вы бы совершили самоубийство или отыскали способ сойти с ума, используя свое воображение, чтобы забыться.
Религиозный человек – тот, кто, если его оставить в одиночестве, в полном одиночестве, не будет ни ощущать боли, ни искать избавления.
Жил некогда в Германии монах по имени Экхарт. Однажды он пошел в лес и сидел в одиночестве под деревом. Его друзья тоже гуляли в лесу. Когда они увидели, что Экхарт один, они подошли к нему и сказали:
– Друг, мы увидели, что ты один, поэтому мы решили, что нам нужно составить тебе компанию.
Экхарт взглянул на них и сказал:
– Друзья, пока вы не пришли, я был с Богом. Ваш приход заставил меня ощутить одиночество.
Сказанное им действительно поразительно! Вы – его полная противоположность: вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не пришлось остаться наедине с собой. Вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не сталкиваться с самим собой. Вы боитесь себя, в этом мире все себя боятся. Эта боязнь самого себя – вещь опасная.
Ключи, которые я упомянул, познакомят вас с самими собой и уничтожат этот страх, и вы будете в состоянии, в котором, даже если вы совершенно одни на этой планете, абсолютно одни, вы будете столь же благостны, как если бы вся земля была заполнена людьми. Вы будете и в полном одиночестве пребывать в том же блаженстве, как если бы вы были окружены людьми. Только испытавший блаженство одиночества не испугается смерти – ведь смерть делает вас совершенно одиноким. Что еще она может сделать? Единственная причина, по которой вы боитесь смерти, – в том, что вы никогда не существовали, существовала только толпа. Но смерть уберет толпу; она уберет все ваши отношения, и вы останетесь в полном одиночестве – а одиночество несет страх.
Все, о чем мы говорили в отношении медитации в эти три дня, в основном является экспериментом по становлению совершенно одиноким, по движению к полному одиночеству. Вы должны войти в центр, где есть только вы и никого больше.
А это невероятный центр. Познавший этот центр познает глубины ниже океанских. Вы всего лишь плывете по волнам океана, и вы не сознаете, что под этими волнами скрываются бесконечные глубины, куда никогда не доходила ни одна волна, куда никогда ни одна волна не входила.
В вас множество глубин. В одиночестве, чем больше вы уходите от людей и входите в себя, чем больше вы оставляете людей и идете в себя, тем глубже вы входите в себя. И великая тайна в том, что, чем глубже вы входите в себя, тем больших высот вы достигаете во внешнем мире.
Это математический принцип. Это принцип жизненной математики, что, чем глубже вы погружаетесь в себя, тем большие вершины вы познаете в своей внешней жизни, а чем меньше вы погружаетесь в себя, тем реже и вершины во внешнем мире. Мы называем великими людей, обладающих внутренней глубиной и, как результат этой глубины, достигших высот во внешнем мире.
Поэтому, если вы хотите высоты в своей жизни, вам придется глубоко войти в себя. Источником вашей глубины является самадхи. Самадхи – это запредельная глубина.
Я кое-что рассказал вам о том, как идти к самадхи: как дисциплинировать себя и заботиться о себе и как сеять семена, из которых произрастут божественные цветы. Но даже если хоть что-то останется в вашей голове, если даже одно зернышко упадет на почву вашего сердца, нет никаких причин, чтобы оно не проросло и не дало вам опыт новой жизни.
Оставьте желание продолжать жить своей прежней жизнью. В этом нет никакого смысла. Освободите место в своей жизни для чего-то нового. Если вы продолжите жить прежней жизнью, из этого выйдет только смерть.
Это желание, эта неудовлетворенность должны ожить в вас. У меня нет для вас иных пожеланий. Обычно люди говорят, что религия – это удовлетворенность. А я скажу, что только религиозные люди становятся неудовлетворенными. Все в жизни вызывает у них неудовлетворение, и только затем они обращают свой взор к религии.
Поэтому я не прошу вас быть удовлетворенными. Я не прошу вас быть всем довольными. Я призываю вас быть неудовлетворенными, совершенно неудовлетворенными. Пусть каждая клеточка вашего сердца, вашей души будет недовольна – пусть ей не будет хватать божественного, пусть ей не будет хватать истины. В огне этого недовольства вы обретете новую жизнь.
Не тратьте впустую ни единого мгновения во имя этого нового рождения. Не делайте время препятствием этому. И ради этого нового рождения также помните…
Кто-то спросил меня вчера: «Нужно ли нам отказаться от мира ради этого вида медитации? Нужно ли нам будет становиться саньясинами? Что случится с нашими семьями, с нашим миром, когда мы станем практиковать эту пустоту?»
Очень важно, чтобы я что-то сказал вам об этом в этот последний день. Говорю вам, религия не против ваших семей и мира, религия не противопоставлена семье и миру. А эта идея, укоренившаяся в ваших мозгах за прошедшие десятилетия и столетия, очень сильно навредила и вам, и религии.
Религия не против мира. Религия не против семьи. Религия не имеет ничего общего с отказом от всего и уходом прочь. Религия – это преобразование вашего сознания. Она не имеет ничего общего с внешними обстоятельствами, она имеет отношение к состоянию вашего сознания. Это дело изменения вашего сознания, а не ваших обстоятельств. Вы изменяете себя.
Никто не преобразуется, убегая от внешнего мира. Если я полон ненависти, что я буду делать в лесу? Я и там буду по-прежнему полон ненависти. Если я полон самолюбия, что я буду делать в горах? Я буду по-прежнему полон самолюбия, плюс к этому прибавится еще одна опасность. Пока я жил в обществе, в толпе, я мог сталкиваться со своим самолюбием ежедневно. Но в холоде Гималаев, когда я буду сидеть на горе, вокруг меня не будет людей, и я не буду замечать свое самолюбие. А не замечать его – это совсем не одно и то же, что исчезновение самолюбие.
Я слышал о садху[1], который провел в Гималаях тридцать лет, и он чувствовал, что за эти тридцать лет он совершенно успокоился, и его самолюбие исчезло. Тогда кто-то из его учеников сказал ему: «В долине религиозный праздник, и мы бы хотели, чтобы ты туда пошел».
Итак, они спустились на праздник. Но когда они вошли в толпу, и незнакомец наступил садху на ногу, тот мгновенно осознал, что его гнев и его самолюбие возникли вновь. Он очень удивился: «Незнакомец, наступивший мне на ногу, показал мне то, что Гималаи не смогли показать в течение тридцати лет».
Поэтому нет смысла в бегстве. Вам не нужно убегать, вам нужно преобразоваться. Поэтому не принимайте бегство за ключ к жизни, а лучше принимайте за ключ преобразование. Когда религия начинает базироваться на уходе от действительности, она становится безжизненной. Когда религия снова начнет основываться на преобразовании, она восстановит свою жизненную энергию. Запомните: вам нужно изменить себя, а не свое окружение.
Бессмысленно менять свое окружение. Менять окружение обманчиво, поскольку, сделав это, вы можете не заметить некоторых вещей. В новом окружении, в новой, спокойной обстановке вы можете начать думать, что это вы успокоились.
Покой, который не переносит неблагоприятной обстановки, вообще не является покоем. Поэтому разумные люди выбирают практику покоя в неблагоприятных обстоятельствах, потому что, если они достигнут покоя в этих неблагоприятных обстоятельствах, это и будет истинный покой.
Поэтому дело не в бегстве от жизни. Воспринимайте жизнь как испытание. И помните, что все окружающие вас люди вам помощники. Человек, оскорбивший вас утром, тоже помогает вам: он дал вам возможность. Если вы захотите, вы сможете найти в себе любовь. Выказывающий вам свой гнев – помогает вам, критикующий вас – помогает вам. Человек, забрызгавший вас грязью с ног до головы, помогает вам. Утыкивающий ваш путь шипами также помогает вам, потому что это тоже возможность и испытание. Если вы сможете подняться над этим, вы почувствуете себя в долгу перед ним. Тому, чему не могут вас научить святые в этом мире, могут научить ваши враги.
Еще раз повторю: тому, чему в этом мире не могут научить святые, могут научить враги. Если вы начеку и способны учиться, вы сможете сделать лестницу буквально из каждого камешка в вашей жизни. Но невежественные люди даже ступени воспринимают как препятствие, да там и останавливаются. Если вы разумны, то из любого камня можно сделать ступень. Если вы разумны, любой камень может быть ступенью.
Подумайте об этом немного. Сделайте свой дом, свою семью и все то, что кажется вам препятствием, – поскольку вы думаете, что они могут помешать вам успокоиться, – центром своей медитации, и вы увидите, что именно это все и поможет вам быть спокойным. Что во всем этом не позволяет вам быть спокойным? Что за препятствие в вашей семье? Что представляет собой то, что мешает вам? Просто подумайте: а нет ли возможности превратить их в ступени? Определенно, такие способы есть. И если вы подумаете об этом и поймете это, вы отыщете способ.
Что это за логика, которая говорит вам, что если вы оставите семью, то успокоитесь и познаете истину? Это не настоящая логика. Пытайтесь правильно понимать свою жизнь и свои мысли и используйте все имеющиеся обстоятельства. А что делаете вы? Вы не используете эти обстоятельства, вместо этого обстоятельства используют вас. Вы продолжаете терять всю свою жизнь, потому что не извлекаете пользу из обстоятельств, и вместо этого позволяете им пользоваться вами. И вы продолжаете терять, потому что продолжаете реагировать, вы никогда не действуете.
Если вы оскорбите меня, я немедленно оскорблю вас, и даже еще сильнее. Если вы обругаете меня, я обругаю вас даже еще больше, используя более оскорбительные слова. И я буду думать, что я просто прореагировал. Мне было сказано одно оскорбительное слово, поэтому я ответил двумя. Это не действие, это ответное действие.
Если вы посмотрите на свою жизнь в течение двадцати четырех часов, то обнаружите, что есть только ответные действия. Кто-то делает что-то, и в ответ на это вы что-то делаете. Я вас спрашиваю, а делаете ли вы что-либо, что не является реакцией, ответом на что-то, что является действием, а не ответным действием? Это дисциплина действия.
Если вы об этом подумаете, то увидите, что вы реагируете двадцать четыре часа в сутки. Другие что-то делают, и вы в ответ делаете что-то. Делали вы когда-нибудь что-нибудь, что сделали именно вы, что шло бы от вас и родилось в вас? Просто смотрите на это и медитируйте об этом… и тогда прямо посреди своей семьи, дома и мира вы достигните саньясы.
Саньяса – это не противопоставление миру; саньяса – это очищение мира. Если вы начали очищаться в миру, однажды вы обнаружите, что стали саньясином. Быть саньясином – это не смена одежды… это не то, что вы сменили одежду и стали саньясином. Саньяса – это преобразование, развитие всего вашего бытия. Саньяса – это рост. Это медленное, очень медленное развитие.
Если человек правильно использует свою жизнь, не упуская ни одного возникающего обстоятельства, он обнаружит, что постепенно, постепенно в нем рождается саньясин.
Загляните в себя и посмотрите, какие из имеющихся у вас отношений делают вас мирскими. Помните: другие люди не делают вас мирским. Вы со своей семьей… ну, и каким же образом может ваш отец или жена сделать вас мирским? Мирским вас делает ваше чувство привязанности, которое вы испытываете по отношению к отцу или к жене.
Что случится, если вы сбежите от жены? Эти привязанности останутся с вами. Никто не может убежать от своих привязанностей. Если бы мы могли убежать от них, жизнь была бы очень легкой. Но если вы побежите, ваши привязанности двинутся вместе с вами, так же как сопровождает вас ваша тень, – вы наложите их на что-то другое, вы создадите новый дом где-нибудь еще.
Даже ваши так называемые саньясины заканчивают созданием больших домов. У них свои дома, и возникают новые привязанности, и снова они начинают жить между счастьем и горем. Поскольку они несут с собой свои привязанности, они придут к тому же и в новом месте. Нет никакой разницы. Люди могут меняться, но эти вещи останутся неизменными.
Поэтому я не призываю вас бросить все и убежать. Я призываю вас прекратить отношения. Все останется прежним, но ваше отношение ко всему изменится – и вы будете свободны.
Был когда-то в Японии царь. А за деревней этого царя какое-то время под деревом жил саньясин. Это был необыкновенный саньясин: в нем было много доброжелательности и тепла, много света – в его жизни было столько аромата! Постепенно, привлеченный его магнетизмом, царь стал приходить к нему. Он наблюдал, как саньясин лежит там много дней, и часто приходил посидеть у его ног. Влияние саньясина на царя росло, и однажды царь спросил:
– Не лучше ли будет, если ты покинешь это дерево и перейдешь со мной во дворец?