Человек неискушенный старается пройти все мыслимые и немыслимые наслаждения через органы чувств. Он хочет увидеть, во что бы то ни стало, своими глазами. Он хочет пощупать своими руками. Попробовать на язык. Услышать не в записи, а вживую. По мере того, как он начинает быть все более искушен в наслаждениях, он понимает, что, в конце концов, глаза слезятся и можно и не увидеть. Прийти, например, в Большой театр, сесть на задний ряд и смотреть в бинокль. Чем это лучше чем смотреть по телевизору? Там есть, конечно, эстетические моменты. Живая аура, которую никакая техника не передаст. Но обратите внимание, живая аура - это не то, что мы воспринимаем органами чувств, это что-то надчувственное.
Есть такие упражнения в Шри Видьи, я просто не касался этого вопроса, самое сильное ощущение наслаждения - это когда вы проваливаетесь в этот нектар наслаждения. Это когда ваши физические органы чувств могут вообще ничего не чувствовать. А вы просто представили себе. Это фантазии. То есть наши фантазии дают нам гораздо больше наслаждения, чем воплощение этих фантазий в жизнь. Это правда, совсем другой раздел. Он очень близкий к Раджа Йоге. То есть йог, который очень сильно практикует, может миновать свои органы чувств для постижения? Ну зачем вам пытаться через очень узкий канал наслаждения органов чувств пропихнуть три кубометра наслаждения. Знаете, как через трубу прокачать, когда ваш разум позволяет пропускать через себя океан?
И в этом смысле давайте коснемся такого вопроса, поскольку он очень сейчас животрепещущим стал. Сейчас стала распространяться Тантра Йога в ее сексуальном аспекте. Иногда возникает вопрос, так что же мне надо воплощать все вещи через органы чувств? На что, если вы действительно изучали Тантра Йогу серьезно, будет ответ такой. А кто вам это сказал? Ну, если требуется какую-то часть доработать через органы чувств, дорабатывайте через органы чувств. Но на самом деле самое большое наслаждение идет не через органы чувств, а когда партнер с партнером сидят друг напротив друга на расстоянии трех метров и даже не касаются друг друга. И медитируют друг на друга. То есть они как бы в общей ментальной связи. И вот от этого просыпается энергия наслаждения. Такое слово есть - тантрический секс. Так вот от этого наслаждение на три порядка выше, чем иной раз от физического. На три порядка. И этого никто не может понять.
Нельзя считать, что Тантра сводится только к физическому телу. Нет, телом, безусловно, нельзя пренебрегать. Есть вещи, которые должны быть отработаны на уровне физического тела. Это несомненно. Но высшие моменты начинаются, когда вы работаете только лишь с разумом. Органы чувств могут даже не присутствовать. Тантрический йог и тантрическая йогиня в совместной тантрической медитации могут находиться за 20 000 км друг от друга. Но для разума нет препятствий. Для органов чувств есть. Я дотрагиваюсь – я чувствую. Я открыл глаза – я вижу. А для разума таких препятствий нет. Поэтому это следующая стадия. Но, правда, это вопрос метода, как к этому подойти. Иногда наиболее разумно, быстро и целесообразно подходить от грубого к тонкому. То есть начинать через физические органы чувств, а потом тоньше и тоньше. Но кому-то это не надо. Кто-то уже родился с достаточно развитыми интеллектуальными способностями, и через физические органы чувств им не надо. Кому-то надо в одном чем-то много, а в другом чем-то мало. То есть по-разному.
Если вы испытываете наслаждения, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя, не отходя в сторону, и тем самым передавая ей все наслаждение, то вы очень быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йог, который вообще спиртного в глаза не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть фактически этот афоризм - это самое сердце, самое ядро того, можно ли наслаждаться жизнью или лучше вести аскетический образ жизни и избегать наслаждений. Еще и еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению высшей цели, если вы исповедуете подход йоги Шри Видьи, иногда это называют Тантрой, то конечно очень хорошо себя держать в узде. Это помогает. Но в тоже время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в горючее мощное. Знаете, как в ракете топливо, которое начинает вас с усилием приближать к этой заветной цели человечества и каждого отдельного человека.
Вот еще здесь надо сделать замечание. Я сейчас говорил про обычные наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. То есть наслаждения от еды, напитков, наслаждение от секса. Наслаждения от чего угодно: от процесса пищеварения или от того, что вы зеваете. Приятно иной раз потянуться и зевнуть. Но этот афоризм предполагает несколько большее. Он предполагает наслаждение от сверхспособностей в йоге. И тут возникает другая сторона, пока может быть не столь нами осознаваемая о сверхспособностях в йоге. Когда человек, занимаясь той или иной йогой тантрического характера, будит свою энергию. Эта энергия начинает подниматься. Эта энергия в традиции называется энергией Кундалини, что означает свернутая. И вот она начинает подниматься по позвоночному столбу. Человек начинает ощущать разного рода наслаждения. Совершенно невыразимые обычным языком.
Метод этот достаточно трудный, достаточно опасный, как утверждают многие традиции и авторы школ, что надо подходить достаточно осторожно. Но, тем не менее, приходит к вам наслаждение от этих сверхспособностей, которые пришли с помощью йоги. И так сделано хитро, что наслаждения вот в этой тонкой сфере на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни. Обычные наслаждения мы все знаем. Они до одного уровня. А вот наслаждения, когда начинают тонкие планы наслаждаться, я не знаю во сколько раз, но уж точно в несколько раз сильнее, чем обычные наслаждения физические. И там тоже возникает вопрос: «А должен ли я наслаждаться вот теми наслаждениями, которые приходят от йоги? Или должен оставить их в покое?» И если вы почитаете многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание, чтобы вы не искушались теми сверхспособностями, которые начнут появляться у вас по мере занятия йогой. В трактатах будут всячески рекомендовать вам от них отстраниться.
Глава V
V. О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.
Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем с конца. Во-первых, мифологию я оставляю вам. Мы не будем на это время тратить, поскольку мифы Древней Индии надо знать. Но кое-какие вещи я все-таки скажу. Есть бог любви Кама. Его супруга Рати. Это такая любовная парочка. И в индийской мифологии есть такой очень красивый сюжет, который буквально пронизывает все древние тексты. Он о том, что был великий мудрец, йогин, он достиг достаточно больших высот, как в познании истины, так и во владении собой. И совершенно ничего его не могло вывести из себя, более того, тысячи учеников были вокруг него. Все, признавая его мудрости и заслуги, приходили к нему за советом, за учением. И действительно, каждое слово его было пророческим, как если бы он видел насквозь человека, и он отвечал на вопросы, которые даже не были еще заданы. То есть уровень могущества достаточно большой. И вот в один прекрасный день, утро или вечер, может быть ночью, зимой, весной, летом или осенью, в лунную ночь или безлунную, в полнолуние или новолуние, но вот он видит прекрасную девушку, и вдруг с ним что-то происходит. Он вдруг начинает вести себя как безумец. Он ее желает. Он в нее влюблен.
Ну, представьте себе гуру. У нас в западном сознании, кто такой гуру? Это такой старец седобородый, взглянешь, сразу скажешь, что он - гуру! Так вот он, вероятно уже в преклонном возрасте, который бесстрастно мог рукой задавить тигра или остановить бешеного слона, то есть олицетворение человека, владеющего собой. И вот вдруг он начинает, как юноша, бегать и прыгать, добиваясь расположения этой девушки. И это вызывает недоумение у всех окружающих. Как это так, такой уважаемый человек и так себя ведет? Обычно любимая такая история в индийских сказаниях, что рано или поздно он добивается этой девушки. Проводит с ней прекрасное время, после чего рождается кто-либо или же какой-то будущий герой, либо будущий святой, будущий Учитель. Это как бы предыстория рождения. Причем это всегда скандальная достаточно история, поскольку никто из окружающих ничего не понимает, ученики с ужасом видит, как ведет себя их уважаемый Учитель. И ни доводы разума не могу его остановить, вообще ничего - человек потерял равновесие. Хотя опять же, перед этим он не терял равновесие ни перед чем. Ни философские, ни физические, никакие другие хитросплетения не могли его вывести из себя.
И здесь возникает вопрос: «Почему такое могущество у любви?» Причем такой любви, во всех ее аспектах. Не отстраненной, нет, а в том числе и физической. На всех уровнях: сексуально-эротических и на умственном. И вообще на всем, что называется «свет клином сошелся». И почему же такое происходит? А такое происходит, если читать достаточно внимательно индийскую мифологию, сплошь и рядом. А именно по этой причине, что проявление высшего атрибута Богини Шри – это любовь. Страстная любовь – это один из атрибутов Богини Шри. Богиня Шри, безусловно, еще выше, но бог и богиня, Кама и Рати, они проводники этого Высшего в этот мир.
Помните изображение Купидона со стрелой? Это аналог Камы, только у Камы лук стреляет цветочными стрелами. В свое время он, таким образом в Шиву выстрелил, и Шива влюбился в Парвати. Шива разгневался на Каму и сжег его своим взглядом. Он, Йогин, высочайшего достиг уровня и разгневался, что Кама отвлек его от высочайшей медитации и сжег его своим взглядом, но Кама успел пустить свою стрелу. Эта стрела попала в Шиву, Шива увидел Парвати, которая ему служила очень долго, а он ее даже не замечал – он был погружен в себя. Он тут же в нее влюбился. И после этого жизнь во вселенной пришла в свое русло. Потому что, если бы Шива так и оставался медитировать, не обращая внимания на все происходящее, а там уже злобные асуры были готовы погубить весь мир, и должен был родиться ребенок, который этих злобных асуров как-то усмирит.
Так вот, возвращаемся к нашему мудрецу. Этому подвластны все. И глупые, и умные, и святые, и грешники, люди с высочайшей психической организацией, и самые обычные. Почему? Потому что это – послание оттуда. Вот у нас оболочка-тренажер, который мы называем Вселенной. И мы восхищаемся ей, которая придумана только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри. Так вот иногда, время от времени, когда мы обосновались в этом мире, мы поняли, как этот мудрец, который знает, как каждая шестеренка работает, он знает законы Кармы, он умеет предсказывать, врачевать, он летает по воздуху, проходит сквозь стены, общается с высшими сущностями, управляет всякими духами.
Но до конца может не осознавать принцип Шри. И он обрастает учениками, становится уважаемый. И с одной стороны, если с абсолютной точки зрения посмотреть, то он так и обречен умереть, до конца так и не сделав это последний шаг в сторону Богини Шри. И Богиня Шри в своей милости, посредством бога Камы, посылает прекрасную девушку и один вид ее вдруг заставляет Душу, Я этого мудреца, встрепенуться. И он вдруг понимает, что по сравнению с тем, что там еще дальше, все эти регалии, заслуги, почет, уважение, ровным счетом не имеет значения. И он себя ведет, как безумный юноша. Это, конечно же, не нравится всем ученикам, последователям, потому что их гуру сразу же теряет уважение в глазах обычных людей. Гуристость теряет.
Но, с другой стороны, потом он просто благодарит, что Богиня Шри не забыла его. Поэтому, когда случаются такие вещи даже с очень уважаемыми людьми, мы видим, что они еще живы, что они еще не обросли этой непробиваемой скорлупой. Потому что можно очень хорошо устроиться в этом мире, но наш мир создан совсем для другого. Поэтому олицетворение этой девушки, которая, с одной стороны, вроде бы совратила с пути истинного йогина: ему бы медитировать, и на женщин вообще бы не смотреть. С одной стороны, вроде бы плохо, он потерял могущество. До этого он по воздуху летал, сквозь стены проходил, а тут он резвится с этой красоткой и разучился сквозь стены проходить. Да он вообще не думает об этом. Вроде бы он потерял, с одной стороны.
Нет. Здесь не так. Это не привязанность. Привязанность была до этого. Привязанность к своему статусу, к своему пониманию, к привычке того, что, как тебе кажется, ты понимаешь, как устроен этот мир. А тут это раз! И сорвало. Конечно же, можно увлечься этой красоткой и получить другую привязанность, что, как правило, и случалось, но не всегда. В индийской мифологии есть разные сюжетные линии. Можно действительно впасть в привязанность к этой юной особе. Но на то святые мужи и святые мужи, что им не надо два раза давать подзатыльник. Они очень четко понимают, что эта девушка – это проявление Богини Шри, и что надо еще дальше посмотреть. Это своего рода оплеуха, если угодно подзатыльник. Бывают самые разные сюжетные линии, но самое главное, что потом от их брака кто-то родился, и он что-то победил.
«О, Ты, дающая процветание тем, кто тебе предан!» Что же остается у нас, когда мы осознали принцип Шри и начинаем практиковать Йогу Шри Видьи? На что мы можем опереться в своей практике? А опереться мы можем только лишь на преданность этому принципу. Больше реальных опор в этом мире у нас нет. Вообще больше реальных опор в этом мире не существует. Только лишь осознание принципа Шри.
Итак, здесь ссылка идет на древнеиндийский миф. Опять же, все, что касается мифов, здесь следует помнить такую вещь: в Древней Индии те мифы, которые сохранились, они сохранились, как правило, в нескольких вариантах. Так вот, эти мифы, с которыми вы познакомитесь – из жизни Шивы из жизни Вишну - они, несмотря на то, что событие в них, вроде бы одно и то же, но в зависимости от традиции и повествования акценты делаются совершенно разные. И даже этот миф о том, как Вишну принял форму прекрасной девушки, которая соблазнила Шиву, подается в столь многих интерпретациях, что иногда кажется, что это разные мифы, относящиеся к совершенно разным традициям. Но в этом, может быть и заключается мощь и сила древней мифологии. Мифология – это некие такие архитипичные шаблоны каких-то ситуаций, каких-то духовных ситуаций, которые переживают Боги и Богини, и которые, в общем-то, случаются и с людьми. Знаете, есть такое выражение: «Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу урок». Вот примерно здесь то же самое.
Так вот, коснемся этого мифа. Ну, собственно, сам миф вы прочитаете разные варианты в академических изданиях, полуакадемических изданиях, в изложении тех или иных последователей, в традициях индуизма, потому что каждая религия, каждая школа считает своим долгом по-своему интерпретировать все мифы, в том числе и этот. Но здесь такая несколько более серьезная апелляция. Апелляция к тому, что этот высший принцип красоты, высший принцип целесообразности, он выше, чем понятие пола. Все мы родились мужчинами или женщинами. И мы с явно выраженными половыми признаками. Но душа у каждого из нас беспола. И поэтому, в одной жизни человек может быть мужчиной, в другой жизни человек может быть женщиной. Более того, существует такая точка зрения, что должна быть некая такая сбалансированность, что человек должен прожить, как серию жизней в теле мужчины, так и серию жизней в теле женщины, дабы испытать опыт этого мира всеобъемлющий со всех сторон.
Понятно, что мы с вами, если мы имеем мужское или женское тело, то мы обречены его тащить до конца своих дней (я не говорю про какие-то медицинские вмешательства – с этой точки зрения чисто физиологические принципы ничего не решают, решает то, кем вы себя считаете). Но еще более глубокий уровень постижения реальности, который в Йоге считается одним из высших уровней, говорит о том, что на определенном этапе духовного развития, человек, когда сила его сознания и сила его энергии достигают такой мощи, что он может, по своему желанию творить себе тела. Причем, самое интересное, что он может творить себе тела совершенно разного вида. Допустим, кто-то мечтает о какой-то одной фигуре, и человеку кажется это чем-то недостижимым выглядеть так, как он хочет.
Но в Йоге считается, что на определенном этапе занятий Йогой у человека появляется способность полностью перестраивать свой организм. Вплоть до того, что меняется цвет глаз, волос, цвет кожи, телосложение. Более того, существует возможность для таких людей совершенно фантастическая – манипулировать своим телом, как угодно. Это из разряда сверхспособностей. Серьезнейших сверхспособностей. Но еще высшая стадия, когда вы поднялись по ступеньке постижения высшего глубинного Я, то вы вдруг начинаете понимать, что и ограничения в плане пола для вас уже не является ограничением. То есть вы можете творить свои тела, как мужские, так и женские. Понимаете логику? Сперва мы как бы отрабатываем в рамках того или иного пола все возможные варианты, а потом даже этот переход. И этот переход фундаментальный.
Почему? Я сейчас на этом остановлюсь. Вы помните, что сущность мужчины, это, в общем-то, сознание. Женщины – это, соответственно, энергия. И вы помните, о том, что энергия может проявляться в разных своих аспектах, точно так же, как и сознание. И, по большому счету, способность Йогина принимать разные тела, это в некотором плане, способность во всем своем блеске проявлять все аспекты – как сознания, так и энергии. А вот переход из сознания в энергию – это уже фундаментальный принципиальный переход. И поэтому, превратиться в этой же жизни из существа с явно выраженным мужским проявлением сознания в женское проявление энергии – это уже высший пилотаж. Это говорит о том, что Йогин утвердился в своем Я, которое бесполо. Только лишь достигнув этой высоты, можно опять снизойти вниз по этой тропинке разделения, и принять ту или иную форму.