Выходит, что в нёндро мы не медитируем на пустоту?
Обычно должно пройти время прежде, чем вы будете к этому готовы, поэтому мы не акцентируем на этом внимание в упражнениях нёндро. Это также объясняет последовательность практик, вы начинаете с простираний, затем медитируете на Алмазный Ум. Это невероятно действенные методы, для того чтобы очистить ум и подготовить его к возможности пережить и понять его вневременную природу.
Все очень индивидуально. «План» у всех один, но что именно и когда случается в вашей практике, зависит только от вас. Время появления тех или иных переживаний вследствие практики у каждого свое. То, как именно вы медитируете, тоже индивидуально. Кому-то больше нравится и хорошо удается концентрироваться на формах, цветах и так далее, кто-то предпочитает другие аспекты медитации. Здесь нет ничего хорошего или плохого, просто привычки в уме у всех разные.
Поначалу вы не медитируете на пустоту, но наличие самой идеи пустоты, понимание того, что она в себе заключает, является важной частью буддийской практики, – это то, что приводит нас к Освобождению. Именно это делает буддизм таким особенным. Еще до появления непосредственного опыта переживания пустоты очень важно прийти к пониманию, что она подразумевает.
Это довольно тонкий момент, надо быть осторожным, чтобы не превратить идею пустоты в очередную жесткую концепцию; также не стоит слишком уж фантазировать на эту тему. Вместо того чтобы самим думать и гадать, что это такое, ищите подлинные поучения. А если у вас появляются свои соображения на этот счет, то проверяйте их. Понятие пустоты для нас непривычно, в школе этому не учат. Это нечто тонкое и может сыграть с нами злую шутку.
Когда вы только начинаете медитировать на Будда-аспекты, вам всегда говорят, как важно не относиться к этим формам как к реальным, состоящим из плоти и крови. Привносите понимание пустоты в медитацию, чтобы не допустить ошибку, представляя некое «тело» вместо формы энергии и света.Ты говорила, что хорошо начинать с успокоения ума. Тогда почему обычно мы не уделяем так много внимания шинэ? Это не так. Я же рассказывала, где именно шинэ присутствует в наших практиках. Возьмем твою самую первую медитацию – Прибежище. В ней все внимание сосредоточено на Буддах перед тобой, они объекты твоей концентрации. Это и есть шинэ.
Почему, когда мы концентрируемся на дыхании, аспект шинэ никак не выделяется?
Перед каждой медитацией мы наблюдаем за дыханием какое-то время. Я пыталась донести, что любая практика медитации, данная Буддой, содержит два аспекта, это всегда либо шинэ, либо лхагтонг, либо и то и другое одновременно, и неважно, как они при этом называются.
Например, существуют методы успокоения ума, которые так и называются – «шинэ». На уровне Тантры в медитациях на Будда-аспекты используются те же методы. Фаза построения (по-тибетски кьерим ), когда вы концентрируетесь на формах и мантрах, и есть шинэ.
Если после нёндро вам хочется больше медитировать непосредственно на ум, что мы и делаем в рамках медитации на Восьмого Кармапу, специально для этого в вашем распоряжении имеются различные методы шинэ и лхагтонга.Что делать, если перед медитаций чувствуешь себя вялым, сонливым?
А если из-за двери раздаются звуки хорошего фильма, то тут же просыпаешься? ( Ханна смеется .) На самом деле так проявляются наши привычки. Это естественно, и я уверена, что ты такой не один. Чтобы преодолеть это, нужно терпение и упорство. В самой медитации усилия ни к чему, но с этим «синдромом» нужно бороться, как с любой привычкой. Каждый раз, когда привычку удается пересилить, в следующий раз справляться с ней гораздо проще.
Сонливость во время самой медитации – это нечто иное. Когда мы еще только учимся концентрироваться, ум реагирует на это либо сонливостью, либо чрезмерным возбуждением. Поначалу этого не избежать. Вот почему стоит удерживать концентрацию ненадолго, часто ее прерывать и как можно скорее выходить из этих состояний. Если концентрацию не прерывать и при этом пребывать в состоянии излишнего возбуждения или сонливости, то пользы от этого никакой.Всякий раз, когда я чувствовал сонливость или ум начинал метаться, я прекращал медитацию. Редко когда удается по-другому. Тебе нужно пресекать эти состояния, а не прекращать медитацию. В зависимости от того, как долго ты сидишь, следует периодически ненадолго отвлекаться, при этом не обязательно думать о чем-то конкретном, потом ты снова возвращаешь ум к медитации. Когда привыкнешь к практике и сессии станут более продолжительными, даже тогда стоит вовремя переключаться. В этом и заключается секрет работы с умом: ты намеренно отвлекаешься, еще до того как потеряешь концентрацию, чтобы ум с радостью возвращался в состояние медитации.
Когда концентрируешься на дыхании, глаза закрыты наполовину или полностью? И как потом, в остальных частях медитации? Глаза полуоткрыты во время концентрации на дыхании. В фазе построения, как правило, проще с закрытыми. А в фазе завершения приучайся приоткрывать глаза, вместо того чтобы все время проводить с закрытыми, особенно в те моменты, когда ум покоится в самом себе.
В повседневной жизни я часто стараюсь представлять Будду рядом с собой. Можно ли это назвать шинэ?
Нет, когда я говорю, что любая медитация относится либо к шинэ, либо к лхагтонгу, даже если при этом они именуются по-другому, это касается полноценной сессии медитации. Когда я объясняла, что такое шинэ и его виды с объектом концентрации и без, различные способы удержания ума, когда вы учитесь не отвлекаться, и далее лхагтонг, постижение абсолютной природы, – все это относится к фазе медитации.
В перерывах между медитациями нельзя говорить о шинэ или лхагтонге. В это время вы тренируете осознанность и развиваете мотивацию. Способности полностью зависят от вашего уровня постижения. Частично познав истинную природу ума, но еще будучи непросветленными, вы проходите через различные ступени Бодхисаттв. Разница между этими ступенями определяется тем, насколько вы успешны в фазе после медитации. Сама медитация при этом может оставаться на том же уровне, вы уже осознаете природу вещей. Вопрос в том, успешно ли вам удается поддерживать этот уровень в обычной жизни. Различие во всех ступенях Бодхисаттв только в том, насколько хорошо медитация включается в повседневную жизнь. Когда исчезает разница между медитацией и фазой после нее, это и есть полное Просветление.Что мы практикуем в фазе после медитации в Ваджраяне? Удерживаем наивысший взгляд?
Да, мы развиваем наивысший взгляд. Но также вы должны открываться на всех остальных уровнях. Когда это возможно, отождествляйтесь с наивысшим взглядом. Хорошо, если это получается. Но пока не достигнуто Просветление, все время сохранять его невозможно.
В каждой отдельной ситуации вы должны определять, что лучше всего работает. Прекрасно, когда удается сохранять осознанность, благодаря которой все трудности исчезают вместе с мешающими эмоциями, это и есть высшая мудрость. Если это не работает, то нужно пробовать что-то еще.
Иногда очень полезно повторение мантры, тогда у вас мгновенно появляется фильтр, и обстоятельства уже не захватят вас целиком. У вас возникает дополнительное пространство.
Порой вы можете оказаться в положении, управлять которым невозможно; тогда, по меньшей мере, важно не забывать вести себя достойно. Бывает, лучше отправиться на прогулку вместо того, чтобы говорить или делать глупости, ранить и причинять боль. Каждый раз смотрите, что можно сделать.
Конечно, замечательно поддерживать наивысший взгляд – как только он становится привычкой, многие сложности исчезают, они лишаются всякой основы. Но над этим нужно работать.
Очень важно осознанно развивать сочувствие. Хорошо бы каждый день начинать с этой мысли. Это не займет много времени, достаточно на секунду задуматься о том, как много существ вокруг, и искренне пожелать всем освободиться от страданий. Многое меняется, если вы делаете пожелание, чтобы все ваши действия приносили пользу существам. День, начатый с такого пожелания, не будет потрачен впустую, чем бы вы ни занимались. Даже если день скверный, это пожелание будет направлять вас и приносить пользу. Начинайте день с хорошей мотивации, сохраняйте осознанность, насколько это возможно. Осознавайте свой ум и помните о своих привычках, чтобы не попасть в их ловушки.
Случается, что мы оказываемся в очень трудных ситуациях, из которых, кажется, нет никакого выхода. В таких случаях очень полезной может стать практика «Давать и брать» (по-тибетски тонглен ). Вместо того чтобы замыкаться в собственном крошечном мирке, благодаря этой практике вы осознаете, что не одиноки в своей беде. Миллионы существ испытывают то же, что и вы, или даже бо́льшие страдания. Затем вы желаете, чтобы несчастья, которые приходится пережить вам, освободили всех остальных существ. Так вы осознанно трансформируете трудное переживание, и оно перестает быть вашим личным маленьким страданием.
Случается, что мы оказываемся в очень трудных ситуациях, из которых, кажется, нет никакого выхода. В таких случаях очень полезной может стать практика «Давать и брать» (по-тибетски тонглен ). Вместо того чтобы замыкаться в собственном крошечном мирке, благодаря этой практике вы осознаете, что не одиноки в своей беде. Миллионы существ испытывают то же, что и вы, или даже бо́льшие страдания. Затем вы желаете, чтобы несчастья, которые приходится пережить вам, освободили всех остальных существ. Так вы осознанно трансформируете трудное переживание, и оно перестает быть вашим личным маленьким страданием.
Хорошо работать сразу на многих уровнях и действовать, а не выжидать. Если ждать слишком долго, то к моменту, пока вы осознаете, что можно предпринять, будет поздно или ситуация еще более осложнится.Есть ли такая мантра, которая может избавить существ от тревоги?
Все зависит от самих людей. Для буддиста большое облегчение, когда приходит понимание непостоянства. В обществе этому не учат, и поэтому с непостоянством и смертью приходится нелегко. Зачастую это превращается в табу, в то, чего мы боимся.
Знание об изменчивости всего чрезвычайно полезно, особенно в наши дни. Все меняется, непостоянство вещей становится очевидным, в крупных масштабах это могут быть глобальные катастрофы и так далее. Так уж все устроено – ничто не вечно. Это сложно принять. Но чем раньше мы получим трудный урок, тем меньше будем страдать в дальнейшем. Будучи не в силах изменить это, мы можем научиться с этим обходиться.
Мы учимся принимать то, каким все является, вместо того чтобы делать из этого трагедию. Непостоянства не нужно бояться. Учитесь принимать его как данность, тогда восприятие перестает быть болезненным. Непостоянство вещей есть причина того, что приятные вещи тоже случаются.
Это большая тема, и я хорошо понимаю людей с их тревогами. Если бы у меня не было никакого представления о карме и непостоянстве, я бы сошла с ума. Когда сталкиваешься с безысходностью и не понимаешь, что происходит на самом деле, все кажется совершенно запутанным, бессмысленным и страшным. Думаю, легко понять, почему людям сложно это принять.
Сочувствие – еще один стимул для практики. Оно вдохновляет нас в стремлении еще больше помогать другим.Мы все чаще слышим про курсы випашьяны из традиции Тхеравады, что там происходит?
В Тхераваде випашьяна направлена прежде всего на развитие осознанности. Не просто концентрация, а полная осознанность всех ваших действий. Практикующие идут глубже, к осознанности движений, жестов и так далее. Я не могу сказать ничего, опираясь на личный опыт, мои комментарии основаны только на том, что слышала от других, и знании, чему Будда учил на этом уровне.
Основная цель в Тхераваде – постижение отсутствия «я», того, что эго не существует. Как только вы приходите к этому пониманию, сансаре наступает конец. Так, путем осознавания отсутствия реальной личности, последователи Тхеравады достигают Освобождения. У них для этого есть свои практики. Насколько я знаю, во время десятидневных курсов випашьяны, о которых ты слышал, люди не особо углубляются в философию.
Главное постижение этой школы – отсутствие реальной личности. В Махаяне и Ваджраяне мы тоже должны осознать это. Но, кроме того, мы еще приходим к пониманию, что внешний мир тоже не обладает независимым существованием. Все складывается из множества причин и условий, ничто не может существовать само по себе, без соответствующей причины. Поэтому все динамично. Если бы нечто обладало независимым существованием, оно было бы статичным. Либо ничего бы не было, либо все присутствовало бы постоянно, что, конечно, не так. Благодаря качеству, которое мы именуем пустотой, может происходить все что угодно, и при этом все является взаимообусловленным.
Исходя из обычного непросветленного восприятия, невозможно прийти к этому осознаванию. У нас есть привычка считать все происходящее с нами и с другими людьми, а также все явления реальными. В этом причина наших проблем.
Медитация меняет эту привычку, но постепенно. Результаты появляются, когда жесткие идеи и завесы неведения растворяются. Это то, что происходит благодаря практике лхагтонга, но этого нет в шинэ. У вас могут быть прекрасные достижения в медитации шинэ, но с неверным взглядом вы не сможете проникнуть в суть. Можно приобрести чудесные способности благодаря шинэ, так и не достигнув Просветления. Потому мы не придаем чудесам большого значения. Нет сомнения в том, что просветленные существа могут все. Но это никогда не выставляется напоказ, чтобы люди не принимали за Просветление способности творить чудеса.В чем заключается важность непрерывной линии передачи Махамудры?
Махамудра – главная передача линии Кагью. Целью Махамудры, как и любой другой практики в различных школах тибетского буддизма, является абсолютное постижение. Например, в традиции Ньингма это называется Дзогчен. В различных школах одним и тем же понятиям даются разные определения, но абсолютные поучения при этом неизменны. Различие есть в подходе, в том, как расставлены акценты на пути к конечной цели, в передачах от разных Учителей. Но абсолютная природа, которую мы познаём, безусловно, одна и та же.
Главным для любой передачи является ее подлинность, то есть происхождение от самого Будды, а также непрерывность и возможность ее получить. Буддизм столетиями бережно хранился в Тибете. Сначала тибетцам удалось все перевести с санскрита, а это огромный труд. Существуют тибетские тексты, оригиналы которых на санскрите давно утрачены. Это была полная передача, в том числе и тантрическая. Любая тантра, которую вы можете сегодня получить, когда-то была передана в Тибет и выжила благодаря этому. Традиция Римэ во главе с первым Джамгёном Конгтрулом, Чёгьюром Лингпой и еще двумя Учителями проделала неоценимую работу, спасая некоторые передачи, которые находились на грани исчезновения. Это им мы обязаны возможностью получать эти передачи, продолжившиеся и дошедшие до нас.
В западный мир буддизм пришел совсем недавно, чуть больше 30 лет назад. Он и до этого проникал в Европу, но большого интереса не вызывал. В современном мире практика медитации существует недолго, но даже в такой короткий промежуток времени сохранять достоверность поучений очень сложно – так легко изменить их до полной неузнаваемости. Нужно бережно относиться к поучениям, чтобы они не утратили своего истинного смысла. Мы прилагаем все мыслимые усилия, чтобы сделать буддизм доступным широкому кругу людей и при этом сохранить его в неизменном виде. Совсем не просто передавать его в различные культуры, в точности сохраняя глубинную суть.
За эти годы нам снова и снова приходится сталкиваться с этой проблемой. Поистине потрясающе, как тибетцам удавалось сохранять буддийские поучения в их первоначальном виде на протяжении многих веков. Это было возможно только благодаря плеяде мастеров, достигших высокого уровня реализации. Они сохранили передачи, и мы теперь чувствуем свою большую ответственность. Тех, кто действительно на это способен, было немного и в Тибете, таких всегда единицы. Но их должно быть хотя бы несколько. Если передача жива, остается подлинной и ее можно применять, это приносит пользу всем. Сейчас у нас есть такая передача, мы все получаем благословение благодаря стараниям мастеров линии преемственности Карма Кагью.Медитация в Алмазном пути Лама Оле Нидал 1998
Существует много непонимания и запутанности по поводу того, что такое буддийская медитация. Обычно, когда я дохожу до этой темы, аудитория редеет. Поэтому, забывая о точности и необходимости критического взгляда, я тяну с этими поучениями до последнего момента, в итоге так и не даю их. Так что теперь, после счастливых часов восприятия общих буддийских поучений, прежде чем покинуть зал, нам стоит использовать оставшееся время для разговора о медитации.
Конечно, когда у нас есть незыблемое понимание Великой печати (Махамудры), каждое событие превращается в поучения о карме, а наш взгляд и жизнь демонстрируют уровень нашего развития. Но для большинства людей работа с умом в повседневности напоминает попытку нанести грим на лицо танцующего человека. В результате помада оказывается на щеке. Работа с умом в состоянии медитации подобна нанесению макияжа на лицо спокойно сидящего человека. Можно наносить цвета и линии именно туда, куда нужно.
Есть множество веских причин, чтобы попытаться найти немного свободного времени в повседневной жизни для медитации. Хотя настоящие результаты проявляются медленно, польза от медитации несомненна. В обычном мире Будда советует доверять своим наблюдениям и оценкам. С медитацией все сложнее – она подобна путешествию в неизвестные земли без карты. Не всегда понятно, к чему относятся появляющиеся переживания и как их использовать. Не зная этого, мы попросту бесцельно сжигаем топливо и тратим драгоценное время. Поэтому медитацию нужно рассматривать в контексте Учения.