Прилог является пробным камнем для нашего свободного произволения. Быть бдительным и отвергать грех на уровне прилога — то, к чему призывали святые. Но хотя на уровне прилога грех приходит как нечто внешнее для души, тот факт, что человеческое сердце с легкостью готово откликнуться на искушение, выявляет присутствие зла и в самом человеке. И в зависимости от того, в какой мере душа чиста и насколько привычен для нее грех, искушение отвергается человеком с большей или меньшей легкостью.
Если же в человеке не происходит моментальной реакции на появившийся помысел, то грех переходит в свою следующую фазу, называемую сочетанием, то есть, соединением воли с греховным помыслом. На этом этапе человек впускает помысел в свое сердце, его ум сосредоточивается на нем и человек получает удовольствие от этих мыслей. Теперь, чтобы остановить развитие греха, потребуется уже большое усилие воли: человек должен решительно отказаться от картины греха и более к ней не возвращаться. Если на первом этапе человеку, к примеру, пришла в голову мысль: в моем случае могло бы помочь воровство, то на следующем его мысли заняты размышлением, как хорошо было бы и вправду украсть.
Далее следует соизволение: состояние, когда греховный помысел глубоко проник в душу. Из простых мыслей о грехе помысел перерос в реальную цель, которую при возможности человек постарается осуществить. На этом этапе можно сказать, что грех уже осуществился, так как, если до этого воля еще управляла чувствами, то теперь она порабощена греховному желанию. Человек уже строит планы, обдумывает, как осуществить задуманное.
Если для человека грех не является обычным делом, то он переживает следующий этап — борьбу. Человек борется с собой и еще может остановиться, но воля уже настолько во власти греха, что почти всегда грех, допущенный до этой стадии развития, побеждает. Если же грех — постоянное состояние личности, то развитие страсти переходит сразу к следующему этапу — пленению. Как видно из самого названия, человек на этой стадии находится в плену греха и переходит к осуществлению задуманного на деле.
Приведем историю из Древнего Патерика — яркую иллюстрацию того, как в душе совершается борьба с помыслом и как уступивший соблазну человек оказывается в плену у диавола:
«Некоторый брат в келлии размочил свои ветви, и, когда сел плести, помысел говорит ему: поди, посети такого-то старца; и брат опять размышляет в себе: через несколько дней пойду. Помысел говорит ему: а если умрет брат, что тогда сделаешь? Вместе с тем ты и поговоришь с ним теперь в знойное время. Опять говорит в себе брат: нет, не время идти. Помысел говорит ему: но когда ты режешь ветви, то время есть. Он же сказал: окончу совсем ветви и тогда пойду. Между тем опять говорит в себе: но хорош воздух теперь; и, встав, оставил размоченные ветви и, взявши милоть свою, пошел. Был некий в соседстве его прозорливый старец. Когда увидел он спешащего брата, то закричал ему: пленник, пленник, поди сюда! И когда сей пришел, старец говорит ему: возвратись в келлию свою. И брат рассказал ему о брани. И когда он, возвратившись в свою келлию, принес покаяние, то демоны возопили гласом великим, говоря: о, монахи! Вы победили нас. И рогожа под ним была, как от огня горящая; и демоны, как дым, сделались невидимыми. Тогда он узнал хитрость их».
Если человек потакает своим греховным устремлениям, то в нем развивается дурной навык. Душа, имеющая навык ко греху, предается ему стремительно и без борьбы. Так возникает в человеке страсть в более узком значении, как непреодолимая власть какого-либо греха над душой. Так, если человек потакает в себе страсти гнева, то вскоре его душа будет впадать в аффективное состояние гнева моментально и какое-то время страсть будет господствовать в ослепленном ею человеке.
Оккультизм — верный путь к вселению диавола
Итак, люди, вставшие на путь греха, вступают в союз с сатаной. И диавол, в большей или меньшей степени, обитает в их душах. Ведь совсем не обязательно одержимость обретает крайние формы, когда все существо человека, за исключением самого глубинного — его духа, поражено сатаной. Человек, живущий по законам сатанинского царства, сам до конца этого не понимая, тоже оказывается под властью того, чьи законы воплощает в жизнь; такой человек тоже по-своему одержим.
Однако существует интересная закономерность, на которой стоит остановиться: 90 процентов людей, в собственном смысле слова одержимых, оказались во власти диавола в результате занятий магией, спиритизмом, гаданием и т. п., одним словом, имели какое-либо отношение к оккультизму. Конечно, это не значит, что в каждого, кто хоть раз гадал, участвовал в сеансе спиритизма или занимался подобными вещами, непременно вселяется диавол, но это значит, говорит известный во Франции экзорцист (от греч. утверждать клятвой, заклинать) священник Жорж Морану, что человек встал на скользкий путь и опасность попасть в сети диавола у него во много раз выше.
Логически такая закономерность вполне объяснима. Не зря Церковь категорически запрещает своим чадам заниматься оккультизмом.
Понятие «оккультизм» (от лат. occultus — тайный) — учение о тайных, скрытых предметах — включает в себя все то, что подразумевает контакт с невидимым миром: магию, гадание, спиритизм и так далее. Может возникнуть вопрос: почему существует данный запрет, ведь и христиане призваны к общению с невидимым миром в молитвах к Богу, святым, Ангелам?
Но это не бессмысленный запрет из боязни дать верующим слишком много свободы и знания. Причина запрета проста — Церковь знает, что скрывается за явлениями оккультного мира, и об опасности, которую он в себе таит.
«Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей,[133] против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».[134]
О каких поднебесных духах злобы говорит апостол Павел?
Писание и Предание Церкви говорят нам о существовании Абсолютного Духа — Бога, который творит материальный мир, и человека, соединившего в себе физическое и духовное. Но еще прежде сотворения мира Бог создал ангелов — духовных существ, которые, с одной стороны, тварны и, если можно так сказать, относительно Бога материальны, но с другой — не имеют физических тел.
Если познакомиться с библейской символикой, с ее языком, то станет ясно, что имел в виду ап. Павел, когда говорил о духах поднебесных. Небо на библейском языке — символ Бога; когда Библия хочет сказать Бог, то, чтобы лишний раз не употреблять это торжественное имя, она говорит Небо. Так, выражение «Царство Небесное» означает «Царство Божие». Земля же всегда была символом физического мира.
Итак, Небо — область обитания Бога, земля — человека. Поскольку у ап. Павла говорится о духах злобы поднебесных, мы понимаем, что речь идет об ангелах, отпавших от Бога, — о бесах.
Церковь утверждает, что духовный мир должен стать своим для христианина. Молитвенное общение со всеми членами Церкви (как пребывающими в ее земном проявлении, то есть ныне живущими, так и пребывающими в ее небесном проявлении, то есть уже умершими, а также ангельскими существами) должно стать естественным состоянием для верующего человека. Но таким же естественным и неизбежным для христианина на пути его духовного восхождения будет и столкновение с духовными существами иного порядка — духами злобы поднебесными, бесами.
Обычный человек отделен от духовного мира как бы некой стеной, завесой. Он не может проникать в невидимый мир, и это мудрое божественное установление служит для безопасности человека.
«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их»,[135] — читаем мы в книге Бытие о том, что последовало за грехопадением прародителей. По толкованию святых отцов, кожаные одежды, данные Господом человеку после грехопадения, и есть та завеса, которая отделяет нас от духовного мира. До грехопадения Адам и Ева обладали более духовными телами, они могли непосредственно, без усилий, которые необходимо прилагать нам сейчас, общаться с Богом и Ангелами. Духовный мир был реальным и близким первым людям, а человечество, по замыслу Творца, должно было вместе с Ангелами составлять гармоничный хор, который бы «созерцал единого Главу хора и пел в гармонии с Главой» (св. Григорий Нисский). И «кожаные одежды» были не наказанием за грехопадение, но его следствием. Господь облекает человека в «грубую плоть», закрывает органам чувств человека доступ в невидимый мир. И в этом проявляется его попечение о падшем создании: ведь теперь у воли человека греховное направление, что приведет его к общению с бесами, а вовсе не с Ангелами и Богом, как раньше…
Но Господь Иисус Христос возвращает человеку все то, что было утеряно в грехопадении. Теперь преграда, отделяющая человека от невидимого мира, может преодолеваться! Через молитву, духовные упражнения. На примере многих святых мы знаем, что духовный мир становится для них едва ли не более реальным, чем здешний.
Люди, идущие путями духовной жизни, святости, развили свой дух настолько, что он вновь, как и у Адама с Евой до грехопадения, стал ведущим началом во всем их существе. Естественно, что человек, у которого тело доминирует над духом, не видит духовных сущностей. Современный человек, погруженный в жизнь мира, сквозь шум цивилизации, суету, временные проблемы, огромный поток информации и не может разглядеть духовный мир, не может с ним общаться. То, что называется сенсорной засоренностью, не дает человеку сосредоточиться, развить, утончить свой дух, обострить духовное зрение. Все эти качества развиты у святых, поэтому для них духовный мир открыт.
Упомянутая преграда может также сниматься и в некоторых других случаях, например у сумасшедшего или под действием наркотиков, алкоголя. К особой восприимчивости духовного мира можно попытаться приблизиться и через специальные упражнения, медитативные практики.
Во всех этих состояниях, только по разным причинам, в человеке обостряется восприятие духовного мира. И все же, хотя проникнуть в тот мир можно разными путями, только человек, укорененный в Боге, может, не боясь, это делать. Лишь Церковь шаг за шагом указывает человеку правильный путь, на котором нельзя преткнуться или сбиться с него.
Невидимый мир не сокрыт от нас, но только Церковь указывает нам верный путь, путь общения с Богом, святыми, светлыми Ангелами. Оказавшись же без руководства в этом таинственном, незнакомом для нас мире, мы не в силах найти верную дорогу и поддаемся на обман дьявола, который редко показывает свое истинное лицо. Сколько примеров, и в житиях святых и в повседневной жизни, когда бесы, упорно выдававшие себя за ангелов или души умерших, при заклинании их именем Христа вынуждены были сказать, кто они на самом деле, назвать себя ангелами падшими, демонами.
Из всего сказанного можно сделать вывод, что духовный мир не закрыт для нас. Но к союзу с Богом и светлыми Ангелами ведет только один путь: это путь преодоления греха и созидания в себе чистой природы, путь святости. Христос вернул нам все то, что мы утратили в грехопадении, поэтому в Новозаветной Церкви, во Христе, мы имеем возможность обратить наше существо от греха к свету, а значит, вернуть и возможность контакта с Богом и Его Ангелами. И это единственный путь к общению со светлой областью духовного мира. Если же человек пытается вступить в контакт с невидимым миром, минуя преображение своей грешной природы, которое может происходить только силой Христовой, — он неизбежно встретится лицом к лицу с диаволом.
Что ж, тогда получается, что христианин может заниматься оккультизмом, а нецерковный человек не может? Конечно, это не так! Когда человек идет по пути святости, духовный мир открывается ему постепенно, естественно, по мере его возрастания такой человек растет духовно, все больше приближается к Богу, и проникновение в невидимый мир является для него не самоценным, а как бы «побочным» явлением.
Все остальные способы можно назвать искусственными. Таинственный мир не может быть целью сам по себе, у нас должна быть одна цель — Бог, и нам не следует поддаваться на приманку диавола и создавать себе иных кумиров.
Люди обращаются к оккультизму из разных побуждений: кто-то из любопытства, кто-то просто для развлечения. Однако если человек занимается оккультизмом всерьез, то все его действия направлены на порабощение мира духов, подчинение их своей грешной воле.
Вот что говорит оккультист Рудольф Штейнер о деятельности человека, познающего тайные силы: «Для него становится возможным заставлять служить себе силы и существа, которые изъяты из его чувственного восприятия». Но если человек стремится подчинить себе духовный мир, заставить выполнять свои желания (кому захочет — поможет, на того, кто не понравится, наведет порчу) — не значит ли это, что он ставит себя в центре всего, не оставляя места ни для Бога, ни для ближних?
Занимается ли человек гаданием и выражает таким образом недоверие Благому Богу, пытается ли «подсмотреть» тайны духовного мира, занимается ли магией и пытается распоряжаться миром помимо Бога, и так далее, все это — разные проявления одного и того же стремления. Это все то же стремление первых людей «стать как боги», стать на место Бога, все подчинить себе, своим желаниям. Поэтому путь оккультизма — не просто опасный путь, это, прежде всего, греховный путь, а грех никогда не приводит к Богу, грех неизбежно ведет к диаволу.
Мы так много места уделили природе оккультизма для того, чтобы понять, почему люди именно в этой области легче всего оказываются во власти диавола. И выяснили, что, во-первых, сама основа оккультизма, желание им заниматься, является следствием человеческой гордости и эгоизма. А обращаясь ко греху, человек открывается диаволу. И, во-вторых, отвергает защиту, данную ему Господом, и врывается в сферы духовного мира. Он сам, по своей воле вступает в контакт с духами зла (так как с Ангелами света общаться он неспособен), сам отдает себя во власть сатаны. И хотя оккультизм призывает властвовать над духами, на деле происходит обратное. И сами оккультисты в глубине души это понимают, а иногда и просто об этом знают. Так, один из них признает, что положение человека, вызывающего духов, очень опасно, оно «подобно положению укротителя диких зверей в клетке. Поэтому, — продолжает он, — существует поговорка, что дьявол рано или поздно свернет шею колдуну».
То же подтверждает и всем известная Е. Блаватская: «Безопасней человеку со слабой волей попасть в общество воров, пьяниц, мошенников, нежели сделаться центром или постоялым двором для кикимор, которых вы называете громким именем духов и поэтизируете».
Как видим, и сами оккультисты нередко понимают, с кем имеют дело, и знают об опасности, угрожающей им. Но они слишком надеются на свои силы, не вполне осознают, что союз с сатаной — это всегда рабство. Как говорил отец Александр Мень, люди, рискнувшие, проникнуть в мир духов, подобны человеку, оказавшемуся ночью в незнакомом ему глухом лесу. На болоте иногда можно увидеть огоньки, издалека похожие на свет в окне избушки, на самом же деле свет исходит от разлагающихся пней. Но нередко случается, что путник, заблудившийся вечером в лесу, принимает эти огоньки за свет в лесном доме. Он с радостью устремляется к ним, но там… лишь засасывающее болото! Мы почти ничего не знаем о таинственном, невидимом мире духов. Почему же мы рискуем врываться туда, не боясь оказаться в положении путника, принявшего мерцание гнилушек за свет дома и в результате попавшего в болото?
Признаки одержимости
Человеку неопытному очень сложно, почти невозможно отличить настоящую одержимость от психических заболеваний, например истерии, так как приступы этих болезней нередко очень похожи на приступы беснования. Больной может неестественно изгибаться, биться в конвульсиях, терзать себя, выть, кричать, нередко у него появляется такая физическая сила, что несколько человек не могут с ним справиться.
Отличить психическую болезнь от беснования тем более сложно, что всякая болезнь и страдание в этом мире тоже являются результатом действия диавола. В самом Евангелии случаи болезни и одержимости часто переплетаются, поэтому иногда говорится об исцелении Христом одержимых, иногда — об изгнании бесов; так, например, в отрывке о мальчике, беснующемся «в новолуния», сказано: «и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот же час».[136]
Поэтому мы не будем пытаться провести четкую границу между психической болезнью и настоящей одержимостью, это дело опытных людей, занимающихся «отчиткой», то есть, изгнанием бесов. Важно подчеркнуть, что симптомы психических заболеваний и одержимости очень похожи, но это еще не значит, что в каждом душевнобольном человеке обитает диавол и его надо изгонять. Исцеление от болезней физических и душевных Церковь подает в Таинстве Соборования. В этом Таинстве, кстати, тоже косвенно идет речь об избавлении нас от власти диавола.
Важно упомянуть также о том, что многие, наоборот, отрицают возможность реального вселения диавола в человека и все сводят к явлениям психической поврежденности. Основное, что можно противопоставить такой позиции, — это опыт людей, занимающихся экзорцизмом, а все они свидетельствуют, что, хотя и редко, но встречаются среди психически больных люди, в которых обитает именно личностное существо — диавол. Данный факт подтверждают и врачи-психиатры, которые по роду деятельности часто общаются с душевнобольными людьми.