Только из понимания, а не при помощи принудительных практик, вы начинаете плыть по течению жизни. Тогда все прекрасно, и вы перестаете толкать реку…
Если вы начнете бороться с ним, вы будете бороться лишь с самими собой. Если вы начнете бороться с жизнью, то, защищаясь, вы будете все больше и больше закрываться. Если вы начнете бороться с жизнью, вы потерпите поражение, поскольку растратите в этой борьбе всю свою энергию.
Когда вы не боретесь с жизнью, вы следуете потоку, вы движетесь вместе с рекой, плывете по течению – вы не пытаетесь плыть против течения, у вас нет никаких определенных идей, вы просто сдаетесь, отдаваясь на милость жизни, – это доверие, это смирение. И тогда свершается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она помогает вам – она просто усаживает вас к себе на плечи.
Вы когда-нибудь видели, как по реке плывет труп? Вы знаете, в чем секрет утопленника? Когда он был жив, он утонул, он не справился с рекой. Возможно, он не умел бороться, не умел плавать – и утонул. Скорее всего, он боролся, отчаянно пытался не пойти ко дну – и пошел.
А теперь он мертв и плывет. Что произошло? По-видимому, когда он был жив, он не знал секрета. А теперь знает, и река не тянет его ко дну. Лучшим пловцом становится тот, кто умеет вести себя с рекой так, будто он мертв – как будто он мертв, – тогда река сама несет его.
Это состояние отпускания: жить так, будто ты мертв, без привязанностей, без чувства собственничества, без цепляния. Жить в радости.
Если вы сможете плыть по реке, не строя на ней дом, свершится это чудо:
Вы увидите то, что невидимо. И вы также увидите, что, когда это случается, видящий исчезает. Вы будете видеть то, что нельзя назвать видимым.
Всякое переживание тройственно: познающий, познаваемое и знание. Переживание тройственно. Но если человек полностью расслабляется, эта тройственность исчезает. Тогда нет познающего, и нет познаваемого, а есть только познание. Познающий и познаваемое растворяются в познании. Все существительные растворяются в глаголах жизни.
Есть переживание, которое не является переживанием, которое нельзя назвать переживанием. Вот почему Будда никогда не говорит о Боге – говорить о Боге неправильно, говорить о Боге – значит представлять его в ложном свете, искажать и предавать его. Это нечто, что никто никогда не видел. Это нечто, что становится видимым лишь тогда, когда исчезает видящий, это нечто, что попадает в поле вашего зрения, только когда вас нет. Это полное слияние: нет разделения на переживание и переживаемое, на наблюдаемое и наблюдателя. Все разделения, всякая двойственность исчезает. Разве можно об этом что-то сказать?
Вот почему мудрец говорит тысячу разных вещей о тысяче разных вещей, но никогда ничего не говорит об истине. О ней нельзя ничего сказать. Мудрец сам истина. Вы можете отведать его, можете выпить из его источника столько, сколько захотите, вы можете жить рядом с ним и трансформироваться благодаря близости с ним – но об истине ничего невозможно сказать.
Изреченное Дао не является истинным Дао. Изреченная истина становится ложью.
Состояние Будды – это выход за пределы всего, включая Будду. Человек становится буддой лишь тогда, когда превосходит состояние Будды. Постарайтесь понять это. Если кто-то говорит: «Я достиг состояния Будды», и цепляется за это как за переживание, значит, он еще не достиг, он все еще является частью мира переживаний. Эго все еще живо – возможно, оно стало очень тонким, но оно еще есть.
Настоящий будда – тот, кто исчез, исчез как переживающий. Он превзошел все. Только превзойдя все, становишься Богом.
Бог, к которому мы привыкли, это игра нашего воображения, а не истинный Бог. Бог христиан, индуистов, буддистов – вовсе не истинный Бог. Истинный Бог – это Бог, о котором никогда не было сказано ни слова. Бог Библии, Вед, Корана – не истинный Бог. Истинный Бог тот, о котором всегда молчат. Наши боги – это наши выдумки.
Я слышал…
Однажды на Манхэттене умерла одна женщина, завещав свое имущество Богу. Чтобы передать имущество, было заведено дело, и Бог был назван получателем имущества. Была составлена повестка, и суд предпринял соответствующие меры по ее вручению. Окончательный отчет гласил: «После надлежащего и упорного поиска Бог в Нью-Йорке не обнаружен».
Однако именно такого Бога ищут люди. Какого Бога вы ищите? У вас в голове есть определенный образ: он, как и Кришна, играет на флейте, или он просто увеличенная копия Иисуса Христа, или он такой, или такой… Вы просто перебираете пустые религиозные символы, истинная религия еще не овладела вашей жизнью.
Истинного Бога невозможно представить, истинный Бог открывается лишь тогда, когда вы перестаете представлять. Истинного Бога невозможно увидеть, он становится видим лишь тогда, когда видящего больше нет. Истинный Бог не может стать объектом: превратить Бога в объект – значит разрушить, уничтожить, убить его. Истинный Бог всегда проявляется как глубочайшая сердцевина вашей субъективности – не там, а здесь, не тогда, а сейчас, не снаружи, а внутри. Но и это «внутри» существует лишь миг – как только Бог открывается, «внутри» тоже исчезает. И тогда больше нет ни внешнего, ни внутреннего: все едино.
В этом и состоит функция мастера – помочь вам осознать то, что невозможно сказать, что невозможно описать. Но необходима великая любовь, глубокое расположение к мастеру. Только тогда можно понять эти невообразимые, неописуемые, неизъяснимые вещи.
Мастер не может дать вам Бога, но он может зажечь в вашем сердце стремление к нему.
Молодой продавец был в смятении. Он не смог продать клиенту свой товар. Обсуждая свою неудачу с начальником, он пожал плечами и сказал: «Можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить».
«Боже мой! – воскликнул начальник. – Кто тебе сказал, что нужно заставлять ее пить? Твоя задача – сделать так, чтобы она почувствовала жажду!»
Такова и задача мастера – сделать так, чтобы вы почувствовали жажду незримого. Это безумная жажда, ей невозможно дать логического объяснения. Это нечто вроде инфекции. Поэтому необходим сатсанг – вы должны быть в глубоком контакте с мастером. И тогда постепенно вы начнете заражаться от него. Взгляд мастера, жест, пойманный в момент, когда вы были совершенно безмолвны, когда движение ваших мыслей остановилось – всего лишь пауза, молчание, миг… и в вас начинает что-то пробуждаться.
Мастер находится рядом с вами. Само его присутствие начинает будить в вас то, что давно спит. Оно начинает пробуждаться, открывает глаза.
С мастером возникают очень странные отношения, пожалуй, самые странные из всех отношений, поскольку мастера нет, а вас слишком много. И постепенно «ничто» мастера заражает ученика – видя красоту «ничто», он начинает избавляться от своего «некто».
Рассказывают, что однажды загорелся дом, а в доме спал человек. Его попытались вытащить через окно, но ничего не вышло. Он был слишком тяжелым, большим и тучным. Тогда попытались вынести его через дверь, и снова безуспешно. Он спал мертвым сном.
Вы, наверное, знаете, что, когда человек крепко спит, он становится очень тяжелым, в бодрствующем состоянии он гораздо легче. Вы обращали на это внимание? Попробуйте взять на руки ребенка, когда он не спит, – он легкий. И возьмите на руки того же ребенка, когда он заснет, – он тяжелый. Сон утяжеляет – возможно, сон больше связан с земным притяжением, а осознанность – с небесной левитацией. Конечно, не в научном смысле, а просто метафорически. Но когда человек пробуждается, он становится очень легким. А если вам когда-нибудь доводилось переносить человека, находящегося в коме, вы знаете, что его с трудом можно поднять.
Итак, они попробовали вытащить человека через окно и не смогли. Затем попробовали через дверь и снова не смогли.
Тогда один мудрый человек сказал: «Разбудите его, и он сам выйдет!»
Именно в этом и заключается предназначение мастера. Благодаря воздействию его осознанности ваш сон постепенно рассеивается, развеивается. Его свет возжигает ваш свет, его тишина вызывает тишину в вас.
Запомните: мастер не делает ничего особенного. Он просто есть – все происходит само собой. Но ученик должен быть очень бдителен, ученик должен быть очень внимателен, ученик должен быть предельно сосредоточен и сконцентрирован. Ученик должен смотреть, не отводя глаз. Ученик должен быть почти одержим, сосредоточен только на одном – так бывает, когда вы влюблены, и весь мир исчезает, существует лишь тот, кого вы любите.
Именно в этом и заключается предназначение мастера. Благодаря воздействию его осознанности ваш сон постепенно рассеивается, развеивается. Его свет возжигает ваш свет, его тишина вызывает тишину в вас.
Запомните: мастер не делает ничего особенного. Он просто есть – все происходит само собой. Но ученик должен быть очень бдителен, ученик должен быть очень внимателен, ученик должен быть предельно сосредоточен и сконцентрирован. Ученик должен смотреть, не отводя глаз. Ученик должен быть почти одержим, сосредоточен только на одном – так бывает, когда вы влюблены, и весь мир исчезает, существует лишь тот, кого вы любите.
Пока мастер не станет вашим возлюбленным, любовью всей вашей жизни, пока вся ваша энергия не обратится к нему, трансформация невозможна. Вы должны внимательно следить за каждым его жестом, за каждым взглядом.
Сказав своим ученикам, что врач должен обладать двумя способностями – не поддаваться тошноте и быть наблюдательным, – Билрот, венский хирург, окунул палец в отвратительную тошнотворную жидкость, облизал его и попросил учеников сделать то же самое. Без малейшего колебания они это сделали. Билрот усмехнулся и сказал: «Первое испытание вы прошли прекрасно, но второе – нет, поскольку никто из вас не заметил, что я окунул в жидкость один палец, а облизал другой».
Да, вы должны очень внимательно наблюдать за мастером, подмечая каждый жест, потому что именно в жестах и сокрыто истинное послание. Как он ходит, как сидит, как смотрит на вас, как он присутствует. То, что он говорит, второстепенно. Самое главное, основное – то, чем он является. Поэтому тот, кто погряз в своих рассуждениях, в словах, в теориях и ожиданиях, все упускает.
Превзойдите Будду! Именно этого я и добиваюсь от вас! Превзойдите Будду – ибо истинное состояние Будды наступает тогда, когда вы превосходите самого Будду.
У вас есть доступ к вечному источнику. Не упустите эту возможность.
Достаточно на сегодня?
Глава 6 Будды с закрытыми глазами
Первый вопрос:
Ошо, какая разница между ожиданием Годо и ожиданием Бога?
Никакой разницы нет. Всякое ожидание – это ожидание Годо, потому что всякое ожидание тщетно. Бога ждать невозможно, потому что он уже здесь. Бог и сейчас уже здесь, он не где-то в будущем. Бог есть это, все это – как его можно ждать?
Если вы его ждете, вы его упустите. Ожидание Бога – это один из способов его избегания, очень хитрый и ловкий способ, очень хитроумный и тонкий – настолько тонкий, что можно легко обмануться. Что ты имеешь в виду под «ожиданием Бога»? Бог не где-то там, далеко. К нему не нужно идти, не нужно совершать паломничество. Бог там, где ты. Ты есть благодаря Богу. Бог в твоем дыхании, Бог – это твоя жизнь. И нет иного Бога, кроме жизни.
Люди придумали образы Бога, чтобы уйти от жизни, – это не образы Бога, а уход от Бога. Люди избегают Бога, именно поэтому они построили храмы, мечети, гурудвары и церкви. Они созданы не религиозными людьми, запомните это, они созданы нерелигиозными людьми. Храмы и так называемые религии созданы теми, кто не хочет вступать в контакт с Богом, кто хочет отложить эту встречу. Эти религии внушают вам, что Бог явится в будущем – в какой-нибудь другой стране, на каком-нибудь другом материке, в каком-нибудь другом мире, но только не здесь. А он здесь.
Он здесь, в песнях птиц, в зеленой, красной и золотой листве деревьев. Он в летящей птице… Он везде. Вам даже не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его. Он – ваша сокровенная суть, ваш субстрат, само ваше бытие. Разве его можно ждать? Это то же самое, что быть рыбой в океане и ждать океана, – это глупо.
Поэтому всякое ожидание – это ожидание Годо. Всякое ожидание тщетно. Ждите, и вы потратите свое время зря. Ждите, и вы не увидите гостя, который уже пришел, – он стучит в вашу дверь ветром, дождем, солнцем, он хочет войти в вас. А вы уединяетесь и молитесь в храме. Или сидите в пещере и ждете Бога. Кого вы пытаетесь обмануть? Вы не хотите принять гостя прямо сейчас – будьте откровенны. Вы боитесь принять гостя, так как это может нарушить ваш образ жизни. И это непременно нарушит ваш образ жизни.
Принять Бога – значит умереть, исчезнуть, ибо двое, ты и Бог, не могут существовать вместе.
Мартин Бубер, один из величайших мыслителей этого века, говорит, что отношения между человеком и Богом – это отношения «я-ты». Это не так – потому что нет ни я, ни ты. Это вообще не отношения, потому что для отношений нужны как минимум двое.
Бог есть, когда нет двоих. Когда вас нет, тогда проявляется то, что всегда было, но из-за вас – из-за всего вашего хаоса, страданий и кошмара – его невозможно было увидеть. Вы – пыль в глазах, вы – тьма, окутывающая вас самих. Бог доступен вам, но вы недоступны Богу. Вы не можете ждать Бога, это Бог ждет вас.
Но почему люди продолжают жить в ожидании? Это создает иллюзию, что когда-нибудь это случится. Просто так работает ум, так он функционирует. Ум всегда чего-то ищет, всегда чего-то желает: он существует за счет желания и поиска. Иногда он ищет денег, иногда медитации, но, по сути, это одно и то же. Это одна и та же игра – меняются только названия. Можно говорить красивые слова, но суть игры неизменна.
Кто-то ищет власти здесь, а кто-то жаждет власти там, в другом мире, называя это «богом». Кто-то хочет быть особенным здесь, а кто-то хочет быть особенным там. Ученики Иисуса снова и снова спрашивали его: «Мы знаем, что ты будешь по правую сторону от Бога, ты будешь его правой рукой. Но кто из твоих учеников будет наиболее приближен к тебе в том мире, в Царствии Божьем? Кто будет следующим после тебя?»
Что это за желание? Это все та же жажда власти, та же политика, все та же иерархия, те же происки эго.
Ум остается искателем. Ум не может существовать, будучи удовлетворенным, он может существовать, только будучи голодным. Ум может существовать лишь в состоянии голодания. Если вы полностью удовлетворены, если вы не испытываете голода и жажды, если вы всем довольны, ум исчезает, как роса под утренним солнцем, – вы больше его не найдете.
Ум устремлен в будущее, он ищет в будущем. А когда вы сосредоточены на будущем – на какой-нибудь цели, на далекой цели… чем дальше цель, тем лучше для ума, потому что если цель не далека, то рано или поздно вы ее достигните.
Бог, идея Бога – это самая лучшая цель для ума. У мирского человека нет такой замечательной цели, потому что все его цели реальны, осуществимы. Он хочет построить большой дом – ничего сложного, это можно сделать. И это будет сделано, однажды у него появится большой дом – и что потом? Потом уму снова придется придумать новое желание.
Понимаете, почему ум должен придумывать новые желания? Потому что ваше прежнее желание исполнилось, а ум может существовать, только чего-то желая. У вас есть определенное количество денег, но ум хочет его удвоить. Однажды вы удваиваете его – и что дальше? Наступает момент, когда ум может автоматически совершить самоубийство. А если он хочет продолжать жить, то должен придумать новое желание – и вы опять хотите удвоить количество денег и так далее.
Мирскому человеку приходится много раз, снова и снова, изобретать новые желания, он вынужден постоянно обновлять их. А человек, который не от мира сего, так называемый религиозный человек – святой, махатма? Он гораздо хитрее. Он с самого начала сделал свой выбор: он ждет невозможного. То, чего он ждет, никогда не случится, потому что оно уже случилось. Оно никак не может случиться, это просто невозможно. Он может жить сколько угодно долго – в этой жизни, в следующей жизни и в последующих жизнях, – но его цель настолько неосуществима, что ему никогда не придется заменять ее новой. Это вечная цель.
У мирского человека временные цели, не такие далекие. Мирской человек живет в рассрочку: одно желание, второе желание, лучшая машина, лучший дом, более красивая женщина…
Человек не от мира сего выбрал наивысшее, предельное желание. Бог – это предельное желание, – не истинный Бог, а Бог, которого вы себе представляете. Это желание в силу самой своей природы неосуществимо, а это значит, что вы можете продолжать ждать, продолжать стремиться, продолжать искать.
Понять, что поиск является деятельностью ума, что поиск – это ум, что поиск – источник всех конфликтов, страданий и тревог, значит осознать великий феномен. А, осознав его, вы уже не будете искать Бога, потому что это все тот же поиск. Поиск как таковой просто исчезнет, прекратится. Благодаря знанию, что поиск порождает ум, а ум – это страдание, поиск исчезает. А вместе с поиском исчезает и его тень, ум.