В брошюре о выдающемся революционере Хаки Карере развитие колониализма в Северном Курдистане делится на три этапа. Первый этап связан с восстанием шейха Саида в 1925 г., данное выступление было поводом для военной оккупации курдских земель. Данная фаза заканчивается в 1940 г. через несколько лет после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов, где им настойчиво вбивали в голову, что они турки. В 60-е гг. наступил период экономической колонизации юго-восточного региона[242]. Абдулла Оджалан справедливо констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 60-е годы колониального капитализма как господствующем в данном регионе типе социально-экономической системы. «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925–1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее»[243].
В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту[244], турецкие левые начала 70-х гг. не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса в Турции[245]. Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств[246]. Но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе[247]. Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения национальных политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида. Он считает его не частью национально-освободительного движения курдов, а реакционным мятежом, спровоцированным Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличается от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратят усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турков[248]. Из приведенных фактов становится ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.
Среди многочисленных левых курдских групп именно Рабочая партия Курдистана олицетворяет качественный скачок в национально-освободительной борьбе курдского народа. Это произошло потому, что партия Оджалана разорвала какие-либо связи с племенными и феодальными пережитками, предлагая новаторскую альтернативу национально-освободительной борьбы, основанную на принципах творческого варианта марксистской идеологии. Оджалан пишет: «Когда была сформирована РПК в 1970-х годах, международный идеологический и политический климат характеризовался биполярным миром Холодной войны и конфликтом между социалистическим и капиталистическим лагерями. В то время РПК была вдохновлена ростом антиколониального движения во всем мире. В этом контексте мы попытались найти наш собственный путь в согласии с особой ситуацией на нашей родине»[249]. Но РПК также стала отрицанием и преодолением традиционных пороков левого движения Турции. Группа Оджалана формировалась именно в ходе очень кропотливой работы над ошибками революционного движения в начале 70-х годов, пытаясь выработать адекватный ответ на них.
Одним из ключевых организационных ошибок левых, по мнению Оджалана, было несвоевременное начало вооруженной борьбы. Государству не составляло большого труда сокрушить несколько десятков плохо вооруженных социалистов[250]. На создание партии у группы Оджалана ушло пять лет непрерывной подготовки, для начала вооруженной борьбы потребовалось 11 лет. Турецкие революционные группы 70-х годов существовали 2–3 года, в итоге разрушаясь под давлением государственных репрессий. Рабочая партия Курдистана ведет свою борьбу, пользуясь народной поддержкой уже 35 лет, что является лучшим подтверждением того, что ее цели неразрывно связаны с чаяниями курдского народа на свое светлое будущее. «В результате этих трудностей свою борьбу на первом этапе революционеры усилили в сфере идеологии. С 1973 по 1978 годы, подвергнув правильной и решительной критике социал-шовинизм и капитулянтство реформистской мелкой буржуазии, в интересах осуществления в конкретных условиях марксизма-ленинизма (в созидательной форме), они создали теорию курдистанской революции»[251].
Подводя итоги, на наш взгляд, стоит избегать упрощения в анализе ключевых этапов развития левой мысли в Турции. Оно было очень сложным и противоречивым. Но ее основной трагедией стали тупиковые попытки способствовать социальному прогрессу путем использования элементов кемалистской идеологии, которая полностью была пронизана националистическим содержанием. В стране, в которой наряду с турками существовала многомиллионная курдская нация, обладающая древней историей и оригинальной культурой, турецкий национализм играл сугубо реакционную роль, оправдывая ассимиляторскую политику по отношению к другим народам. Симпатии турецких социалистов к кемализму были следствием явной идеализации исторического периода, связанного с Ататюрком, и механической подгонки Турции в разряд угнетенных стран, тем самым они не желали видеть того факта, что сама зависимая Турция угнетает курдский народ, препятствуя его политическому и культурному развитию. Отсутствие адекватного восприятия турецкой истории и действительности помешало левым превратиться в общенациональную силу. В 70-е гг. они разделились на множество групп и партий, каждая из которых претендовала на ортодоксальность. Военный переворот Кенана Эврена положил этому конец, нанеся социалистам тяжелейшее поражение. Как сказано в Библии: «Камень, отвергнутый всеми строителями, становится во главу угла». Именно Рабочей партии Курдистана удалось выработать оригинальную концепцию революционной борьбы курдского народа, основанную на новаторском тезисе о колониальном характере отношений между Турцией и Курдистаном. Вопрос о признании колониального статуса Курдистана играл в теории РПК важную роль, т. к. признание такого статуса легитимировало и подводило идеологическую базу под самостоятельную партийную структуру курдских революционеров, рассматривая курдский регион как очаг большой социальной революции на Ближнем Востоке. «Нам представлялось, что наиболее целесообразным было бы выступление в рамках той линии, которая не имела бы склонности к примитивному курдскому национализму, не была бы загружена левыми тенденциями турецкого национализма, называемого нами социал-шовинизмом, а будучи организацией революционеров Курдистана, отличалась бы своим самобытным толкованием истории и современности»[252].
Тем самым РПК смогла преодолеть закостенелость мышления большинства турецких левых, совершив рывок от группы в 6 человек к организации, имеющей под своим контролем несколько десятков тысяч партизан. Рабочая партия Курдистана вырвала курдский народ из эпохи безвременья, предоставив ему возможность самостоятельно писать собственную историю.
Глава 2. Возникновение Рабочей партии Курдистана и ее деятельность до ареста Абдуллы Оджалана (1978–1999 гг.)
2.1.Возникновение РПК и ее деятельность до начала вооруженного сопротивления (1978–1984 гг.)
На протяжении последней четверти XX в. судьба турецких курдов тесно и неразрывно переплетена с историей Рабочей партии Курдистана. По этой причине невозможно дать объективную характеристику курдской проблемы в рамках политической ситуации на Ближнем Востоке, если не рассмотреть внутреннюю эволюцию ведущей политической партии Северного Курдистана. Можно согласиться с периодизацией исследователя С. Задонского, который условно делит курдское движение в Турецкой Республике на три этапа[253]. Первый период приходится на период с 1923 года по конец 1960-х годов. Национальное сопротивление курдов в этот период отличалось, прежде всего, своей стихийностью, периодически выливавшейся в вооруженные, но слабо подготовленные восстания, которые жестоко подавлялись турецкой армией. Второй этап – с конца 60-х годов до 1984 года. Для данного периода характерно то, что на место существовавших до этого разрозненных и немногочисленных политических организаций курдской интеллигенции пришли массовые и достаточно организованные политические партии, исповедующие самую различную идеологию. При этом спектр существовавших партий был очень широк, от марксистских (Социалистической партии Турецкого Курдистана и Авангардной рабочей партии Курдистана) до клерикальных (Партии ислама). Следует отметить, что все эти партии вскоре после официального начала своей деятельности запрещались турецкими властями. И, наконец, третий этап начался в августе 1984 г., когда РПК развернула партизанскую войну против Турецкого государства. Этому моменту предшествовала продолжительная идеологическая и организаторская работа курдских революционеров во главе с А. Оджаланом, происходившая на фоне государственных репрессий и непрекращающихся расколов в социалистическом движении Турции. Главные задачи данной главы состоят в рассмотрении основных исторических и социальных предпосылок возникновения РПК, в изучении особенностей процесса генезиса организации и ее взаимоотношений с другими левыми партиями. Особую важность представляет периодизация первоначального этапа деятельности РПК, которая позволит в дальнейшем создать общую периодизацию истории движения курдских революционеров.
Глава 2. Возникновение Рабочей партии Курдистана и ее деятельность до ареста Абдуллы Оджалана (1978–1999 гг.)
2.1.Возникновение РПК и ее деятельность до начала вооруженного сопротивления (1978–1984 гг.)
На протяжении последней четверти XX в. судьба турецких курдов тесно и неразрывно переплетена с историей Рабочей партии Курдистана. По этой причине невозможно дать объективную характеристику курдской проблемы в рамках политической ситуации на Ближнем Востоке, если не рассмотреть внутреннюю эволюцию ведущей политической партии Северного Курдистана. Можно согласиться с периодизацией исследователя С. Задонского, который условно делит курдское движение в Турецкой Республике на три этапа[253]. Первый период приходится на период с 1923 года по конец 1960-х годов. Национальное сопротивление курдов в этот период отличалось, прежде всего, своей стихийностью, периодически выливавшейся в вооруженные, но слабо подготовленные восстания, которые жестоко подавлялись турецкой армией. Второй этап – с конца 60-х годов до 1984 года. Для данного периода характерно то, что на место существовавших до этого разрозненных и немногочисленных политических организаций курдской интеллигенции пришли массовые и достаточно организованные политические партии, исповедующие самую различную идеологию. При этом спектр существовавших партий был очень широк, от марксистских (Социалистической партии Турецкого Курдистана и Авангардной рабочей партии Курдистана) до клерикальных (Партии ислама). Следует отметить, что все эти партии вскоре после официального начала своей деятельности запрещались турецкими властями. И, наконец, третий этап начался в августе 1984 г., когда РПК развернула партизанскую войну против Турецкого государства. Этому моменту предшествовала продолжительная идеологическая и организаторская работа курдских революционеров во главе с А. Оджаланом, происходившая на фоне государственных репрессий и непрекращающихся расколов в социалистическом движении Турции. Главные задачи данной главы состоят в рассмотрении основных исторических и социальных предпосылок возникновения РПК, в изучении особенностей процесса генезиса организации и ее взаимоотношений с другими левыми партиями. Особую важность представляет периодизация первоначального этапа деятельности РПК, которая позволит в дальнейшем создать общую периодизацию истории движения курдских революционеров.
Для понимания социально-экономических условий, в которых возникла РПК, необходимо уделить внимание жизни турецких курдов после окончания Второй мировой войны. По той причине, что турецкая статистика, отталкиваясь от государственной доктрины, не признавала существования курдского этноса, мы имеем очень противоречивые данные о численности курдов к 60-м годам XX века. Исследователь М. А. Гасратян полагает, что многие люди из восточных областей Турции, указавшие, по данным статистики, в качестве основного своего языка турецкий, а вторым назвавшие курдский, принадлежат не к туркам, а к курдскому этносу. По его данным, к концу 60-х годов в Турции проживало не менее 6–7 млн курдов. Известный турецкий ученый Исмаил Бешикчи дает более скромную цифру: 4,5–5 млн человек[254]. Так или иначе, можно сделать вывод, что с 20-х по 60-е годы курдское население Турции значительно выросло, компактно проживая на юго-востоке страны. Ассимиляционная политика турецких властей не дала каких-либо ощутимых результатов.
В 60-е годы около 20 % от всего населения Турции проживало в Восточной Анатолии. Данный регион сохранял свою традиционную социально-экономическую отсталость в послевоенное время. Плотность населения на 1 кв. км обрабатываемой площади составляла всего 10 человек, при этом как в западных районах – 20 человек[255]. Соотношение городского и сельского населения в Восточной Анатолии также было показательным – 27 % и 73 %, так в других частях страны – 35 % и 65 %. 70 % от общего числа сельского населения восточной Анатолии занималось животноводством. Оно являлось основной экономической отраслью данного региона. На долю юго-востока приходилось 50 % производства мяса, около 20 % масла и более 23 % шерсти в стране. Промышленность была развита очень слабо. В данном регионе в промышленном производстве было занято всего лишь 5 % (17 тыс. человек) всех занятых в обрабатывающей промышленности Турции. В 70-е годы количество рабочих значительно увеличилось и составило 102 тыс. человек[256]. В крайне бедственном положении находилась социальная инфраструктура курдских территорий. Одна медсестра приходилась на 11 тыс. человек, один врач на 9 200 тыс. человек. В остальной части Турции одна медсестра приходилась на 6 900 тыс. человек, один врач на 3 тыс. человек. Следствием отсутствия среди курдского населения достаточного медицинского обслуживания была высокая смертность, в особенности среди детей. Среди взрослых 18 % (13 % для остальной Турции) и 55 % среди детей в возрасте от одного до четырех лет. Уровень безграмотности к 60-м годам среди курдского населения достигал 72 % (52 % для остальной Турции)[257].
Закономерной реакцией на крайне отсталые социально-экономические условия жизни стал рост протестных настроений среди курдов в 60-е годы. На первом этапе данные настроения нашли выражение в многочисленных митингах, которые проходили в восточных вилайетах. На плакатах и знаменах протестующих были лозунги: «Житель Востока, требуй признания своих законных прав!; Наша цель – обеспечение братства, равенства и счастья!; Мы на стороне всех народов, борющихся против фашизма и империализма!; Нам нужны не жандармы, а учителя!; Мы требуем школ, а не полицейских участков!»[258]. Тургай Будак, председатель «Общества студентов Востока и Юго-Востока», на одном из митингов заявил: «Развитие не означает строительство заводов на Западе, а тюрем – на Востоке. Восток угнетен и усыплен. Говорят, в Хаккяри правительство строит тюрьму стоимостью в 7,5 млн лир. Может, это самое большое и дорогостоящее строительство в Хаккяри. В то время как деревни не имеют школ, преподавателей, оздоровительных очагов, врачей, что означают вложения 7,5 млн лир в строительство тюрьмы…»[259].
Турецкие власти с беспокойством отнеслись к росту политической активности курдов. В октябре 1967 г. состоялось очередное заседание Совета Национальной Безопасности, на котором обсуждались курдские выступления. Некоторыми выступающими они были охарактеризованы как «подстрекательство»[260]. Жандармы стали всячески препятствовать проведению мирных митингов. Вдобавок к этому правительство в феврале 1967 г. издало новый декрет – запрещающий ввоз в Турцию и распространение на ее территории любых информационных материалов на курдском языке (книги, журналы, пластинки, магнитофонные ленты и т. д.). В 1963 г. группа курдских интеллигентов начала издавать в Стамбуле ежемесячный журнал «Данг» («Голос») на двух языках (курдском и турецком), а также газету «Роже наха» («Сегодня»). Но вскоре обе газеты были закрыты, а их имущество конфисковано[261].
Рост левого движения в Турции не мог не оказать существенного влияния на развитие национальной борьбы курдов. По мнению исследователя К. Вертяева, в 70-е годы «…практически все курдские организации в той или иной степени декларировали свою приверженность идеям классового освобождения и верности постулатам марксистской идеологии»[262]. В истории левого движения Северного Курдистана особое место занимает движение под названием «Революционные культурные очаги Востока» (РКОВ)[263], возникшее в 1969 г. по инициативе курдской фракции РПТ.
РКОВ была федерацией автономных обществ (т. н. очагов), объединявших курдских студентов и представителей курдской интеллигенции. Представительства движения возникли во многих городах Турции: Анкара, Стамбул, Диярбакыр, Сильван и многие другие. В рядах РКОВ состояло, по некоторым оценкам, до 20 тыс. человек[264]. Возникновение революционных очагов для курдских социалистов было важным опытом самостоятельного организационного строительства. Появление РКОВ было частью процесса дробления РПТ, которая переживала в конце 60-х годов глубокий кризис.
Активисты РКОВ были озабочены социально-экономической отсталостью юго-восточного региона Турции и пытались создавать образовательные курсы для курдских крестьян, делая упор на гражданско-политическое просвещение населения[265]. Также выпускались бюллетени, в которых ставились проблемы развития курдского народа, проживающего в Турции. В 1969–1971 гг. организации РКОВ в Анкаре и Стамбуле выпустили девять бюллетеней и опубликовали 24 других документов. Активизировалась деятельность революционных очагов в связи с Сильванским эпизодом.