Кому бы Вы ни задавали вопрос, сперва подумайте и лишь затем задавайте. Подумайте хорошенько. Подумайте, что Вы хотите узнать. Возможно, тогда Вы почувствуете абсурдность своего первоначального вопроса и сформулируете вопрос поумнее. Как пользоваться учебником, нас всех научили в первом классе. Если учитель задал Вам задание на сегодня, то разве сегодня Вы подойдете к учителю, чтобы переспросить. Не подойдете, потому что к сегодняшнему дню задание уже должно быть выполнено. Я не стану проводить для Вас контрольные работы по своим книгам – это сделает сама жизнь. Вы вольны учиться на благо своей жизни столько, сколько пожелаете.
Эстонец обычно не отличается разговорчивостью, и потому его вопросы достаточно разумны. К сожалению, веяния мировой моды типа пустопорожней светской болтовни достигли и нас, и последствия не замедлили сказаться. Мы много говорим ни о чем. Можно и так, если нечем больше заняться, но не всякий с этим согласится. У человека должна оставаться свобода выбора.
Иногда по радио я слушаю, как некий умный человек, уставший выслушивать глупости, отвечает на глупые вопросы слушателей, которые наслаждаются своей смелостью задавать вопросы и щеголяют этим перед молчащими, которых считают трусами. По их мнению, молчащие – это тупицы и деревенщины.
Мне понятно, почему этот умный человек на глупые вопросы отвечает так глупо. Иначе он не может. Если бы ответил автору вопроса так, как следовало, чтобы тот стал умнее, то задававший вопрос понял бы ответ превратно, поскольку поверхностность глубину не улавливает.
Умный разумеет глупого, а глупый умного – нет. Кто этого не понимает, для того умный – высокомерный сноб, держащий свои знания при себе, зато глупый – златоуст, выходящий победителем из любой ситуации. К сожалению, этот умный выступающий городит чушь и не понимает, что по-умному ответить можно только на умный вопрос. Те из слушательской аудитории, которые считают себя умными, задают вопрос с подвохом, наполненным явным злорадством. О том, что злорадство – это месть, спрашивающий не задумывается. Он обижается, когда в ответ получает такой же щелчок по носу.
Кто из этих слов вычитал мораль, будто следует держать язык за зубами, и, как это свойственно эстонцам, решил, что в будущем следует помалкивать, тот пусть лучше освободит свой страх меня не любят, и тогда в голову придут такие умные вопросы, которые доставят радость и умнейшему из умных, поскольку они развивают мудрость.
На свете много людей, которые больше всего в жизни мечтают о том, чтобы их любили и делали ради них что-нибудь хорошее. Они пытаются создать ситуации, при которых это оказалось бы возможным. А если им и делают хорошее, то, увы, в следующий миг они уже про это забывают, потому что их страх ведь не уменьшился.
Особенно остро это проявляется у старых людей, которые всю жизнь культивировали мысль, что их не любят, что от них хотят только получать. Такому человеку неведомо, что в других он видит себя. Все его потуги направлены на то, чтобы делать добро для других, и он сердится, если другие этого не замечают и не рассыпаются в беспрерывных благодарностях. Другие-то ему благодарны, но он этого не видит, ибо ослеплен страхом.
В старости, когда человек оказывается не у дел, так как основную работу берут на себя молодые, он ощущает себя ненужным. Отсюда возникает растущая сверхтребовательность по отношению к другим: «Вы никогда обо мне не заботились, так позаботьтесь хотя бы перед смертью». Чтобы привлечь к себе внимание, он начинает наваливать на других дела, с которыми прекрасно справился бы сам, и обвинять, если молодой говорит: «Ты сам можешь с этим справиться». Выясняется, что бедный несчастный старик не может, не умеет, потому что не видит и не слышит, не различает запахов и вкуса. Если же молодой ради мира в семье жертвует своими делами и интересами и выполняет желание старого, то спустя несколько часов старый уже видит, слышит, обоняет, ощущает вкус, может и умеет и делает это с таким удовольствием, что молодой понимает, что над ним издеваются. На следующий день старый не помнит, чтобы ему кто-нибудь когда-нибудь делал хорошее. Все повторяется сначала. Придирчивый человек не отступается от своих принципов, даже если ему самому будет хуже.
В следующий раз молодой, возможно, больше не пойдет навстречу старику, потому что жалостливость вызвала в нем протест. Старый, естественно, своей вины в этом не видит, а молодой не догадывается, что своим страхом перед теми, кто себя жалеет, он провоцирует старого. Теперь несчастный старик утопает в слезах, – никто его не любит, все ждут его смерти. Молодой ощущает себя преступником, которого сжигают на костре, покуда не сделается бесчувственным и, возможно, даже начнет мстить. Когда именно переполнится чаша терпения – зависит от конкретного человека. Иной мстит уже с детства.
Старики видят, что дети плохие, на деле же на физическом уровне причиной являются родители, а дети – последствие. Жизнь должна идти дальше, и молодые устремляются вперед, но подобные старики тянут их назад, поэтому жизнь у молодых становится все труднее и молодые не выдерживают. Груз становится непосильным.
Кто освобождает страх оказаться виноватым, того не ранят обвинения старых, и тот в старости не станет причинять сердечную боль своим детям. Кто не научится освобождать свои стрессы, тот в старости:
1) становится испуганным рабом своих детей;
2) держит детей в еще большем страхе, чем его собственные родители.
Чем больше старый человек культивирует страх меня не любят, тем он становится упрямее и тем сильнее закосневает его мир мыслей – иначе говоря, у него развивается атеросклероз. Иной пожилой – словно дряхлый старик, но обязательно неуступчивый и непреклонный. А иной, того же возраста, готов резвиться наравне с молодыми. Первый – бедный, несчастный, больной, которого все обижают, зато второй счастлив и здоров.
Особенно тяжко приходится занятым умственным трудом детям с их матерями, если мать всю жизнь занималась трудом физическим. С отцами проще, поскольку мужчины умеют уважать мыслительный труд.
Всем нам необходимо уже сейчас думать о своем будущем, то есть о старении, и проводить профилактику болезни, именуемой старением, чтобы не превращать свою жизнь и жизнь своих детей в ад.Что есть хорошо и что есть плохо?
Напоминаю: в каждом человеке, как и в жизни, есть на 49 % плохого и на 51 % хорошего. Соотношение это многих испугало и многих обозлило, – такое, мол, невозможно. Следовательно, мы живем словно на острие ножа, и испуганные люди предпочли бы ничего не знать о такой страшной вещи, так как привыкли прятать голову в песок.
Так обстоят дела с трусливыми, со смелыми – совсем иначе. Для трусливых 1 % жизненной энергии – величина маленькая, а для смелых – большая. Если мы постоянно занимаемся тем, ради чего явились на свет – обращением плохого во благо – то жизнь выдается долгой и плодотворной. Кто отвечает на зло добром, кто в состоянии исправить свое плохое настроение или свое плохое отношение к кому-либо или чему-либо на хорошее, тот обращает зло во благо. Свое плохое он уравновешивает хорошим.
Задаю Вам вопрос: «Скажите, кто такой святой? Он хороший или плохой?»
Отвечаю: святой – это прежде всего человек, такой, как и вы.
– В нем также 49 % плохого и 51 % хорошего.
– Он также родился на свет для исправления плохого, как и все другие. Только он не говорит о себе, что он – хороший человек, он говорит, что он – человек.
– Он не выискивает чужих ошибок, а ищет собственные ошибки и, когда находит, обращает их во благо.
– Он не спешит поучать других, не навязывает свое учение, а если к нему обращаются, то он учит.
– Он не играет в хорошего человека, активно занимающегося исправлением мира, он дает ученику возможность самому проявлять свою активность.
– Он не заставляет других уважать и превозносить себя, его уважают и превозносят. Он не хочет быть достойным, он достоин сам по себе.
Святой знает, что все хорошее или плохое, что он видит в других, есть лишь его собственное хорошее и его собственное плохое. В каждый момент времени он извлекает из себя эти 49 % плохого и обращает его в хорошее, учась постигать это плохое. Когда же он досконально усваивает уроки этого плохого, то обретает для себя еще одну житейскую мудрость и поднимается с уровня своего развития на следующую ступеньку.
На новом уровне все повторяется вновь. Он берет новое плохое, т. е. плохое более высокой ступени, что само по себе уже посложнее, повитиеватее и потруднее, и снова обращает его во благо. И это доброе дело также повышает его уровень развития. Таким образом, человек все время находится в пути. Святой знает, что мировое зло является вместе с тем и его злом. Превращая его в добро, он улучшает свой собственный мир.
Святой не ропщет на то, что ему приходится улучшать плохое, сделанное человечеством. Он не жалуется на то, что удел святых – спасать мир. Свой долг он воспринимает как личную потребность и смысл жизни. Эта деятельность дарует ему душевный покой.
На новом уровне все повторяется вновь. Он берет новое плохое, т. е. плохое более высокой ступени, что само по себе уже посложнее, повитиеватее и потруднее, и снова обращает его во благо. И это доброе дело также повышает его уровень развития. Таким образом, человек все время находится в пути. Святой знает, что мировое зло является вместе с тем и его злом. Превращая его в добро, он улучшает свой собственный мир.
Святой не ропщет на то, что ему приходится улучшать плохое, сделанное человечеством. Он не жалуется на то, что удел святых – спасать мир. Свой долг он воспринимает как личную потребность и смысл жизни. Эта деятельность дарует ему душевный покой.
Душевный покой – это уравновешенность, или, иными словами, совершенство, которое мы называем истинным благом и которое ищем. Мы постоянно путаем его с внешним, или кажущимся, благополучием, не сознавая того, что кто очень хороший внешне, тот очень плохой внутренне.
Святой – это такой человек, у которого внешне столько же хорошего, сколько и внутренне, и столько же плохого внешне, сколько и внутренне. В нем все распределено равномерно. Это и есть уравновешенность. Святой может в любой момент открыть свою душу и сказать: «Глядите, мне скрывать нечего. Я такой, какой есть».
Мы постоянно путаем уравновешенность со сдержанностью. Порядочность, воспитанность, вежливость, благонравность и т. д. являются сдержанностью. Сдержанность – это сокрытие в себе плохого и его внешнее приукрашивание, что в конечном итоге приводит к внутреннему надлому, а иначе говоря, к болезни.
Сдержанность есть насилие над собой, ненависть к самому себе.
Уравновешенность есть любовь к себе и другим.Когда человек рождается на этот свет, то он является для того, чтобы возвыситься, чтобы достойно подняться на своем жизненном пути. Если возвыситься не дано, тогда человек принижается. Однако речь не идет о падении подобно тому, как мы привыкли употреблять это слово применительно к экономическим спадам. Испуганный человек не понимает, что там, где он считает себя возвысившимся, на самом деле он принижен, а там, где он считает себя приниженным, на самом деле он возвысился.
Святого можно сравнить с объемной шахматной доской. Он извлекает из себя по очереди черные клетки, усваивает то хорошее, что имеется в данном плохом и чего он ранее не понимал, и благодаря этому черное становится белым. Кто понимает, тот любит и тот освобождается. Это под силу любому, стоит лишь захотеть. Вы скажете, что не умеете, не знаете, как это делается. Святой тоже не знает, когда берется за новое, но надеяться ему не на кого, и он научается уметь – либо погибает.
А как поступаем мы? Мы действуем по пословице: зачем идти прямо, если можно в обход. Мы видим плохое в другом человеке и не понимаем, что глядим на собственное отражение, а значит – на собственное плохое. Мы спешим делать другому добро, не задаваясь вопросом, хорошо ли это для другого или нет. Мы организуем кампании для помощи нуждающимся, не спрашивая у них, нужна ли им помощь вообще или нужна ли им именно такая помощь.
Сами мы обижаемся, когда вдруг к нам приходит помощь, которую мы считаем унизительной, ибо она не нужна, но, не умея проводить параллели, продолжаем навязывать свою помощь другому. Любуясь собой, мы забываем всякую тактичность и не видим, что человек, попавший в беду, нуждается в своей беде, чтобы через нее обрести достоинство. А мы хотим беду устранить и лишить человека шанса стать достойным.
Чем образованнее становится человечество, тем больше оно не удовлетворяется деятельностью на благо других, а бросается исправлять другого человека, опять же не понимая того, что в другом видит лишь самого себя. Навязывая свои убеждения другому, принуждая его изменить свои представления и привычки, человек встречает сопротивление и, сделав большой крюк, возвращается в исходный пункт, к самому себе, убеждаясь в том, что его усилия пропали даром. Другой не переменился – либо переменился в худшую сторону. Хорошо, если он постарается разобраться в своей неудаче и признает свои ошибки.
Как правило, хороший человек вскоре вновь выходит на старт – ведь плохое так и осталось неисправленным.
Хороший человек не понимает, что совершает насилие над другими, а себя наказывает новым кармическим долгом. Насильное благо есть зло, и это доказывается ростом насилия во всем мире, несмотря на увеличение армии доброхотов.Борьба против зла заканчивается увеличением зла.
Плохому человеку легко объяснить, что он поступает дурно. А хорошему, который видит себя спасителем мира, объяснить его ошибку почти невозможно. Замечательно, когда единомышленники сообща воплощают в жизнь свои прекрасные идеи. Однако печально, когда этим занимаются люди, которые живут в страхе перед концом света и не понимают, что их благие пожелания остаются по эту сторону стены их собственного страха.
Исправление мира следует начинать с самого себя.
Закон производит гнев
В конце второй книги в сжатом виде говорилось об энергии воли и ее разрушении.
Воля – это направленное, целеустремленное движение энергии любви. Воля любого человека свята, и ее нужно уважать. Ни один человек в глубине души не желает делать зло. Воля начинает творить зло, если человек не знает, что есть хорошо, а что – плохо.
Воля смелого человека реализуется. Воля испуганного человека не реализуется, поскольку страх отпугивает цель и становится злобой, а то и гневом. Злобой уничтожается добрая воля. Испуганный человек достигает цели силой или злобой, оправдывая себя тем, что для достижения цели все средства хороши. Если не миром, то силой. К тому же цель, достигнутая силой, может поначалу казаться на вид весьма привлекательной.
Почему человек испытывает гнев? Ведь можно бы жить припеваючи. И все же, как и почему возникает злоба? Если гнев пробуждается из-за отсутствия свободы, то куда эта свобода девается?
Время от времени ради собственного душевного покоя я открываю наугад Библию, чтобы узнать, что она хочет поведать мне сегодня. Как-то раз открыла страницу, и сразу же на глаза попала фраза, которая гласила: «закон производит гнев». Секундное узнавание – и я ощутила себя счастливой. Счастливой оттого, что «изобрела велосипед».
Мои поиски и находки давно изложены в Библии. Я была счастлива, потому что сама, не читая Библии, пришла к тому же результату. Пусть ценой большого труда, но все-таки! Глупый человек, как водится, выбирает путь потруднее и позаковыристее, чтобы все испытать на своей шкуре и через это познать свою силу. Признание собственной глупости подняло мое достоинство в моих же глазах.
То, о чем я, пишу, исходит из людских душ, и во мне систематизируется. Итак, я пишу: принуждение имеет следствием нежелание. Из нежелания вырастает еще большее принуждение, из него в свою очередь – сверхтребовательность, которая естественно приводит к неудовлетворенности. И желание быть лучше других, казалось бы, служит выходом из этого замкнутого круга, но на самом деле является началом нового замкнутого круга – создается вынужденное положение, которое заставляет быть еще лучше других, хотя следует знать, что никто не бывает ни лучше и ни хуже кого бы то ни было.
Пишу я столь же сложно, сколько сложно все это извлекается из подсознания людей, а следовательно, исхожу из усложнившегося уровня подсознания современного человека. Восприятие же жизни усложняется еще больше из-за того, что наш разум заблокирован страхом. А Библия, эта мудрейшая из книг, говорит просто и ясно: «закон производит гнев», призывая нас глубоко задуматься над смыслом этих слов и искать, как гнев уменьшить. Такие простые слова трудно осмыслить сразу.
Жизнь человека подобна винтовой лестнице в высотном здании, которая ведет с этажа на этаж и на каждом этаже носит имя этого этажа. Этажи различаются по высоте, и на них происходит разная деятельность. Возрождаясь в физическом теле, мы ступаем на первую ступень этажа и – поднимаясь ступень за ступенью с удобной для нас скоростью – достигаем потолка данного этажа. Затем мы покидаем этот этаж, то есть покидаем жизнь, с тем чтобы через некоторое время начать все сначала с низшей ступени следующего этажа.
Кто очень того хочет, тот в своей разумной настойчивости сможет научиться спускаться по этой лестнице вниз – в прошлые жизни. Либо подниматься по лестнице вверх в последующие. Чем меньше суеты, тем лучше Вы увидите то, что Вам необходимо. Чем терпимее Вы отнесетесь к увиденному, тем лучше поймете поучительность увиденного. Чем глубже Вы готовы уяснить жизненную истину, тем больше откроется Вашим глазам. Каждый получает то, что заслуживает на данный момент. В следующий миг, возможно, Вы заслужите большего.