17 февраля 1907 г.
Дорогая Мриналини,
Моя вина в том, что я давно не писал тебе писем. Если ты по доброте душевной не простишь меня, тогда ничто мне не поможет. От того, что вошло в плоть и кровь, в один день не избавишься. Боюсь, мне может не хватить и жизни, чтобы искупить свою вину.
Да, мы заранее договорились о встрече 4 января, но я не смог приехать; поверь, это произошло не по моей воле. Я должен быть там, куда посылает меня Всевышний. В тот раз я не смог следовать своим желаниям – я исполнял Его волю. В настоящее время склад моих мыслей совершенно изменился: большего в этом письме я сказать не могу. Приезжай, тогда я о многом смогу рассказать тебе. Единственно, что с уверенностью могу утверждать в настоящий момент, – отныне и впредь я себе не принадлежу; мне придется послушно следовать туда, куда укажет мне Всевышний, и послушно исполнять то, что он прикажет. Наверное, тебе трудно понять, что скрывается за этими словами. Однако я должен сказать об этом – в противном случае мои действия могут стать причиной твоих жалоб и страданий. Ты можешь решить, что я пренебрегаю тобой, с головой погрузившись в свою работу. Пожалуйста, не думай так. Конечно, я и так повинен во множестве грехов перед тобой, поэтому, вполне понятно, ты не довольна мною; однако я более не свободен – с этого момента и впредь ты должна помнить, что мои поступки зависят не от моего желания, а совершаются по указанию Свыше. Если приедешь, то сможешь лучше понять смысл моих слов. Надеюсь, Всевышний явит и перед тобой свет своей безграничной милости, который он даровал мне, но на все Его воля. Если ты хочешь быть моей женой, раздели со мной мою Дхарму, ты должна сконцентрировать волю, постараться и приложить усилия, дабы Он указал тебе путь Его милости. Никому не показывай это письмо, поскольку все, что я написал в нем, – тайна. Ни с одним человеком я больше об этом не говорил. Это запрещено. Пока все.
Твой мужP.S. Я написал Сароджини о наших семейных делах, когда увидишь ее письмо, поймешь, что нет необходимости писать тебе о том же отдельно.
6-е декабря 1907 г.
Дорогая Мриналини!
Твое письмо пришло позавчера; шарф послал в тот же день – не понимаю, почему ты его не получила?
Сейчас у меня нет ни секунды свободной: на мне лежит ответственность за статьи, сложные организационные вопросы по работе Конгресса,[112] устройство дел «Банде Матарам». Я едва справляюсь со всем этим. И в довершение ко всему, у меня есть еще и моя собственная работа, которой нельзя пренебречь.
Можешь ты выслушать мою просьбу? У меня сейчас очень беспокойное время, давление со всех сторон такое, что в пору сойти с ума. А если еще и ты будешь расстраиваться, то это лишь усилит мое беспокойство и тревогу: подбадривающее и успокаивающее письмо может придать мне новых сил, и с легким сердцем я смогу справиться с любыми препятствиями и опасностями. Я понимаю, что тебе не легко жить одной в Деогхаре, но если ты проявишь стойкость духа и укрепишься в вере, тогда страдания не смогут взять над тобой верх. Эти страдания стали твоим жребием с тех пор, как ты вышла за меня замуж. Время от времени нам придется разлучаться, поскольку я не могу, подобно обычным бенгальцам, единственной целью своей жизни считать счастье родных и близких. В подобных обстоятельствах моя Дхарма – это твоя Дхарма; и до тех пор, пока ты не станешь относиться к моим успехам как к своим собственным, выхода не будет. И еще одно: большинство тех, с кем ты сейчас живешь, уже не молоды и даже если подчас они говорят нелестные вещи, если делают несправедливые замечания, не сердись на них. Более того, не считай, что они говорят именно то, что думают, либо говорят это с целью обидеть тебя. Гораздо чаще слова срываются в гневе, а не нарочно – не стоит за них цепляться. Если ты решишь все же, что оставаться там тебе совершенно невозможно, тогда я попрошу Гириш Бабу[113] организовать приезд твоего дедушки – пусть он побудет с тобой до моего возвращения с сессии Конгресса.
Сегодня я уезжаю в Миднапор. По возвращении сделаю здесь все необходимое и уеду в Сурат примерно числа 15-го или 16-го. Вернусь 2-го января.
Твой1905 год. Черный год для Бенгалии, а значит и для всей Индии. В тот год, не смотря на жесточайшую оппозицию, когда либо известную в Индии, произошел раздел этой провинции. Всего один шаг, предпринятый лордом Керзоном, стал спусковым крючком, приведшим к вспышке всеобщего восстания, толчком, необходимым для всплеска националистического движения. О реакции Шри Ауробиндо на раздел Бенгалии написал в своей книге «Новый дух Индии» Генри Невинсон, член английского парламента, который во время поездки по Индии в качестве корреспондента лондонской «Дейли Ньюс» взял у него интервью: «Он (Шри Ауробиндо) воспринял раздел Бенгалии как величайшее благо, когда либо выпадавшее на долю Индии. Никакая другая мера не задела бы национальные чувства индийцев так глубоко и не пробудила бы так быстро от летаргии предыдущих лет… Он сетовал на долгий мир, ведущий к вырождению и расслаблению нации. В такое время обычные люди жаждут лишь процветания и материальных благ, а люди мыслящие проводят время в эстетических кружках, восхищаясь Шелли и Суинберном, либо подражая им. Чем более «англизирован» был человек, тем скорее он считал себя преуспевающим и тем слабее проявлялся в нем дух национализма. И вот все это оцепенение и самодовольное благополучие в один момент были грубо нарушены благодаря ошибке лорда Керзона – разве нет в этом тайного благословения? Возмущение вновь пробудило патриотизм, казалось, уже почивший и сама политика партии была нацелена на завершение работы, столь успешно начатой лордом Керзоном, – возрождение национального характера и духа».[114]
Позиция лорда Керзона вызвала резкую критику как среди английских лейбористов, так и среди либеральных кругов. Вот что сказал в палате общин Джон Морли, новый государственный секретарь: «трудно представить себе действие, которое бы шло в разрез с чувствами и настроениями большинства людей». А Рэмси Макдональд, ставший позднее премьер-министром Англии, написал в своей книге «Пробуждение Индии» (1910 г.): «Это просто было уголовное дело. Личные чувства лорда Керзона были замешаны в этом самым предосудительным образом. Он задумал это, и тому есть убедительные доказательства, чтобы свести счеты». Даже умеренные, например, Сурендранат Банерджи и Гокхейл были возмущены. Сурендранат Банерджи сказал: «мы почувствовали, что нас оскорбили, унизили и обвели вокруг пальца. Мы понимали, что вопрос стоит о нашем будущем и что это преднамеренный удар, нацеленный на растущую солидарность и самосознание бенгало-говорящего населения… Раздел оказался бы роковым для нашего политического прогресса и для тесного согласия, гармонии, единения между индусами и мусульманами, от которого в огромной степени зависела перспектива индийского прогресса».[115]
Последнее предложение оказалось поистине пророческим!
А Гопал Кришна Гокхале, председательствующий на сессии Индийского Национального Конгресса в Бенаресе в 1905 году сказал следующее: «Насколько верно выражение, что всему приходит конец! Вот и пришел конец правлению лорда Керзона![116] За примером такого правления мы должны, я думаю, вернуться к временам Аурангзеба[117]. Жестокая несправедливость нанесена нашим бенгальским братьям. Программа разделения, состряпанная в тихую и осуществленная на виду у оппозиции, которая принимала в штыки каждое предложение правительства в течении последних пятидесяти лет, всегда останется наглядным примером самых худших черт настоящей системы бюрократического правления… Трудно говорить с должной сдержанностью о позиции лорда Керзона в этом деле».
По всей стране прокатилась волна митингов протеста, общее число которых достигло двух тысяч. Прошел такой митинг и в Бароде: Шри Ауробиндо присутствовал на этом митинге, но выступать не стал. Националисты воспользовались растущим недовольством среди молодежи и пополнили свои ряды, как верно предвидел Ауробиндо. Раздраженное массовыми митингами и демонстрациями, правительство запретило студентам участвовать в этих демонстрациях. Тогда тысячи студентов и школьников вышли на улицу, открыто протестуя против введенного порядка. Угрозы и запугивания правительства, как ответная мера вызвали лишь демонстративное неповиновение. Новые репрессии вызывали новую волну неповиновения. Здесь уместно процитировать отрывки из речи Шри Ауробиндо: «Странно думать, будто нация, призванная Богом восстать, поднявшись однажды, может быть остановлена просто физическим подавлением. Такое никогда не случалось ни в одной истории народов, не будет этого и в Индии… Подавление – это нечто иное, как молот Богов, придающий нам форму, чтобы превратить нас в могущественный народ, лишь инструмент, необходимый для этой работы. Мы – железо на его наковальне и град ударов, который сыплется на нас, не разрушит, а заново воссоздаст нас. Без страдания невозможно развитие…».[118]
Для осуществления своих планов Шри Ауробиндо отправил в Англию своего друга и соратника Мадхаврао, чтобы он прошел там военную подготовку и научился изготавливать бомбы ипр. В одном из своих писем Мриналини он упоминает об этом: «Мне необходимо собрать денег, чтобы послать их Мадхаврао. Он в Англии со специальным заданием. Я много потратил на движение Свадеши, да еще у меня есть дело, которое потребует целого состояния».[119]
Отчасти из-за того, что он был занят на службе ИГС, а по большей части из-за свойств его характера, политическая деятельность Шри Ауробиндо до сих пор продолжала оставаться «в тени». Однако приближался решающий момент, требующий действовать открыто и принять на себя руководство движением. Он присутствовал на Бенаресской сессии Конгресса, состоявшейся в декабре 1905 года. На открытых заседаниях он не принимал участия, он только инструктировал и помог националистским лидерам из Бенгалии и других провинций. Во время сессии националисты настояли на том, чтобы программы Свадеши и программа бойкота, инициаторами которых как ответных мер на правительственные репрессии в Бенгалии были они, следует распространить на всю страну. Президентствовал мистер Гокхейл, и, будучи в согласии с «умеренными», он не во всем был согласен с националистами. Самое большее, что он мог допустить, – это поддержать программу Свадеши; Что же касается программы бойкота, он намеревался признать ее как политику, пригодную только для Бенгалии, но не для других провинций. Принятие даже этих частичных изменений в отношении «умеренных» – считалось уже не малым завоеванием; а для Шри Ауробиндо и националистов это была значительная победа.
Движение Свадеши и бойкота стали важной частью националистской программы и пропаганды. Повсюду был объявлен бойкот английским товарам, включая фабричные ткани, медицинские препараты, химикаты, обувь и т. п. Это движение бойкота за короткий срок стало настолько действенным, что даже выходящий в Калькутте англо-индийский журнал «Англичанин» осторожно заметил, что действительно, Калькуттские склады забиты товарами, которые невозможно продать, и предупредил, что с бойкотом ни под каким видом нельзя соглашаться, иначе он скорее, чем вооруженное восстание, разрушит связи Англии с Индией.
Примерно в это время выдающийся писатель из Маратхи Сакарам Ганеш Деускар, долгое время проживавший в Бенгалии опубликовал на бенгальском языке книгу «Дешар Катха»[120], в которой привел душераздирающие эпизоды эксплуатации Индии англичанами, как в промышленности, так и в экономике и как следствие, – полное обнищание индийского народа. По словам Шри Ауробиндо, «эта книга имела огромный резонанс в Бенгалии, она захватила умы молодых бенгальцев и помогла, таким образом, в подготовке движения Свадеши».[121]
Не удивительно, что книга сразу же была запрещена правительством.
В начале 1906 года Шри Ауробиндо взял двухмесячный отпуск, прибавив к нему еще и летние каникулы и отправился в Бенгалию, чтобы приступить к организации тайного революционного движения. Он побывал на сельскохозяйственной выставке в Миднапоре, а 14 апреля принял участие в Бенгальской районной конференции в Борисале. Эта конференция была объявлена правительством незаконной. В знак протеста участники и руководители конференции вышли на демонстрацию. В первых рядах демонстрантов шел Шри Ауробиндо, Бепин Чандра Пал[122], Б.С.Чаттерджи, а за ними, выстроившись в колонну по четыре человека в ряду, остальные делегаты. Процессия была остановлена полицией и дальше двигаться не смогла. Тогда участники остались стоять на шоссе, отказавшись расходиться. Полиция разгоняла их палками и многие получили увечья. После того, как работа конференции столь беспрецедентным образом была остановлена полицией, Шри Ауробиндо вместе с Бепином Чандрой Палом объехали районы Восточной Бенгалии, чтобы лично поднять людей на борьбу и еще больше сплотиться с передовыми группировками в Конгрессе.
По истечении отпуска в июне 1906 года Шри Ауробиндо вернулся в Бароду, но вскоре попросил годичный отпуск без сохранения содержания и вернулся в Калькутту. Перед поездкой в Калькутту он нанес визит Чандоду в Мадхья Прадеш и встретился со Свами Брахманандой. Он уже и прежде бывал в этих местах в компании К.Дж. Дешпанде и других. Свами Брахмананда был великим йогом. Как правило, он никогда не смотрел на человека, с которым разговаривал, однако встретив Шри Ауробиндо, он поднял глаза и посмотрел ему прямо в лицо.[123] Шри Ауробиндо посетил также несколько храмов на берегах Нармады, в т. ч. и храм Богини Кали, где, как мы уже говорили, он почувствовал явное ее присутствие, которое произвело на него глубокое впечатление.
Влияние революционной пропаганды на народные массы, особенно на молодое поколение, приобрело огромный размах и чужеземное правительство, управлявшее Индией, было вынуждено искать другие пути для разрешения конфликтов, стараясь избегать репрессий. Но чем больше оно использовало оружие подавления, тем больше оно ударяло по ним самим. Банде Матарам стал боевым гимном бенгальцев, и как только правительство запретило петь эту песню, она эхом отозвалась по всей Индии, подхваченная миллионами людей. Как писал Шри Ауробиндо: «прошло уже тридцать два года с того момента, как Банким написал эту великую песню, которую слышали лишь немногие; но неожиданно кто то запел Банде Матарам. Гимн превратился в мантру и в один день уже весь народ был обращен в веру патриотизма. Сама Мать проявила свое присутствие. И как только этот образ предстал перед людьми, уже никто не хотел знать ни сна, ни отдыха, ни покоя, до тех пор пока не будет завершено строительство храма и не будет воздвигнут божественный образ, не будут совершены жертвоприношения. Великий народ однажды имевший это видение, уже никогда впредь не склонит головы в покорности перед ярмом завоевателя».[124] Полностью гимн Банде Матарам приведен в известном романе «Анандаматх» Банкима Чандры. В центре романа – первое восстание в Бенгалии, организованное группой бесстрашных саньясинов против британской и мусульманской тирании. Для этих аскетов Индия Представлялась в образе Божественной Матери и восхваляя ее они пели Банде Матарам: «Мать, я преклоняюсь пред тобой». Великий Банким, примерно в 1875 году во внезапном приливе вдохновения задумал этот гимн, а когда спустя семь лет, т. е. в 1882 году написал «Анандаматх», то соответственно включил его в роман. Кажется, будто Банким предчувствовал, какое влияние окажет этот гимн на пробуждение национального самосознания. Сисир Кумар Митра так писал в «Либерейторе»: «Когда он передавал гимн управляющему «Бангадаршана», то он попросил Банкима написать роман, поскольку гимн не займет в нем много места. Банким ответил: «Пока еще вы не можете понять всего значения этого гимна. Но если вы проживете еще двадцать пять лет, то увидите, какой восторг он вызовет в Бенгалии». И это пророчество вскоре сбылось.
В 1896 году, когда Рабиндранат Тагор впервые спел Банде Матарам с трибуны Конгресса, он прошел почти не замеченным. Но уже спустя несколько лет, а именно 7 августа 1905 года, когда на Колледжской площади в Калькутте собрались тысячи студентов; огромная процессия направлялась к зданию муниципалитета, и собравшиеся выкрикивали слова из Банде Матарам и другие лозунги. На митинге в муниципалитете, который был созван, в знак протеста против акта о разделе и в поддержку бойкота, кто-то запел Банде Матарам. В раскаленной атмосфере митинга эта песня перестала быть просто песней, она стала мантрой, настоящей мантрой. Сколько юношей погибли с ее словами на устах! В апреле 1906 года в Барисале, когда полиция разогнала Районную конференцию совсем юный Читтараньян[125] продолжал выкрикивать слова Банде Матарам, даже когда его сбили с ног и он истекал кровью. Один из студентов Президентского колледжа по имени Улашкар Датта, ударил профессора философии, англичанина, ботинком за то, что он пренебрежительно отозвался о бенгальцах. После чего сотни людей принялись скандировать Банде Матарам, так что даже ректор не мог ничего сделать.
Для того, чтобы представить, какие перемены произошли в мировоззрении людей по сравнению с тем временем, когда просто присутствие простого англичанина вызывало у среднего индийца трепет и чувство страха, а так же чтобы увидеть, как люди научились ценить и уважать себя, приведем случай, о котором рассказал своим ученикам в Пондичери Шри Ауробиндо: «Однажды я отправился проводить своего друга Дешпанде на станцию. Едва только Дешпанде занял свое место, один из англичан сказал: «Если не уберешься отсюда, мы тебя вышвырнем». «Давайте, попробуйте», – отозвался Дешпанде. И те не решились его тронуть».[126]
Вспоминал Шри Ауробиндо и другой случай. Однажды на станции Хоурах какой-то англичанин сказал что-то резкое молодому индусу. В ответ индус прокричал Банде Матарам, его слова сразу же подхватили все находящиеся в вагоне люди и англичанин испугался».[127]