А дальше с первопечатником происходят совсем уж странные события:
«Не имея денег, печатник заложил все имущество «со всеми инструментами и литерами» ростовщикам. … «Вскоре после выхода Библии в свет Иван Федоров покинул Острог и вернулся во Львов. Пытаясь собрать средства на открытие новой типографии, он льёт пушки, изобретает многоствольную мортиру с взаимозаменяемыми частями».
На первый взгляд биография Ивана Фёдорова вполне реальна, а его вклад в дело распространения полной Библии в России не вызывает сомнения, однако не все единодушны в этом. Ряд авторов считает, что об Иване Фёдоровеизвестно очень мало. Первые сведения о нём появились только в XVII веке и есть лишь предположение, что Иван Фёдоров получил образование в Краковском университете, однако неизвестно, как Иван Фёдоров стал дьяконом, где и у кого учился печатному делу, почему именно ему было поручено устройство первой государственной типографии.
В общем, нéкоему известному человеку, который лил пушки и является изобретателем многоствольной мортиры, приписали издание не только Нового завета, но и Ветхого завета, связав его биографию с князем Острожским. А это не придаёт авторитета Ивану Фёдорову. Флоровский[28] говорит о князе Острожском, что он «принимал известное участие в подготовке Унии… Женат он был на католичке (Тарновской), и старший сын, князь Януш, был окрещён по католическому обряду», и видимо хорошо изображал из себя «ревнителя православия». Далее Флоровский отмечает, что «Острожскую Библию правили большею частью текст по Вульгате и по Чешской Библии. Менее всего изменяли текст, привычный для слуха, в Псалтири, Евангелии и Апостоле». Кстати, ещё раз подчеркнуто, что в России были распространены новозаветные книги и Псалтирь. А фраза «текст, привычный для слуха» говорит о том, что неграмотных в большинстве своём русских священнослужителей легко можно было обвести, оставив привычный для слуха текст Нового завета, присовокупив к нему Ветхий завет. Ветхий завет редактировали греки, на которых надеяться в то время уже было нельзя. Флоровский подчёркивает, что «греческие учителя обычно приходили с Запада, где учились сами, в Венеции или в Падуе, или даже в Риме, или в Женеве или в Виттенберге, и приносили оттуда не столько византийские воспоминания, но чаще западные новшества».
С. М. Сольский[29] пишет о том, что Константин Острожский захотел (с чего бы это вдруг?) иметь перевод 70 толковников. «После поиска во всех странах “роду словенского языка” он ни в одной не нашёл полного списка библейских книг» и только от Иоанна Васильевича московского получил полную Библию с греческого переведённую, «при этом были приобретены и многие другие библейские списки на разных языках». Князь велел сравнить эти списки, и был удивлён, потому что узнал не только о «разнствиях но и развращениях библейских списков».
После этого он посылает людей искать книги в монастырях Греции, Сербии, Болгарии и т. п. На сей раз поиски были более удачными, и работа началась. Далее подробно описывается, какие книги исправляли, а какие нет. Евангелия не исправлялись, как и Псалтирь. Деяния и послания Апостолов подверглись исправлению. Особенно сильно исправлялось Пятикнижие. Часть книг Ветхого завета правили по Вульгате, часть по греческим книгам, часть книг осталось переведёнными с еврейского. Полная неразбериха.
Тот же богослов Сольский в другом труде[30] говорит о том, что уже на начальном этапе распространения христианства в России была известна книга премудрости Соломона: «свидетельства из книги Премудрости Соломоновой приводятся пр. Нестором», однако, в Острожской Библии помещён другой перевод Премудрости Соломона (стр. 155).
Есть интересная информация о связях Острожских[31] с ещё одним издателем Ветхого завета — Франциском Скориной:
«Почти одновременно с Геннадием сделал попытку составить и издать библейские книги (преимущественно ветхозаветные тексты) Франциск Скорина, который был родом из белорусского города Полоцка. Его деятельность, в отличие от деятельности архиепископа Геннадия, имела, скорее, «еретический» характер. По крайней мере, была далека от православного традиционализма. Также существуют свидетельства о контактах Ф. Скорины с иудеями. Не исключено, что они могли стимулировать его интерес к ветхозаветным текстам. … Можем констатировать, что в Украине в середине 70-х годов ХV в., когда, собственно, начиналась работа над Острожской Библией, уже были переведены практически все ветхозаветные книги на русский или старославянский языки. Показательно, что эти списки находились именно во владениях князей Острожских. Очевидно, их стоит считать предтечами Острожской Библии».
Так что на юго-западе России была проведена большая работа по подготовке русскоязычного текста Ветхого завета к распространению на Руси, к которой якобы приложил руку русский первопечатник Иван Фёдоров. Но так ли это?
5. Из каких источников стало известно об Иване Фёдорове?
Мы с удивлением узнаём, что коллеги Ивана Фёдорова — младшие современники московских первопечатников — как их называет Немировский[32], ни словом не упомянули о первопечатниках, которые, по мнению автора, преподавали им книгопечатание. Немировский об этом пишет так:
«Впервые эти имена на страницах отечественного печатного издания появляются лишь 73 года спустя после выхода в свет первопечатного «Апостола» 1564 года, где эти имена были названы. Речь идёт о послесловии к третьей четверти «Трефологиона»[33], печатание которого началось 26 октября 1637 года и закончилось 21 мая 1638-го. Это же послесловие было повторено в последней четверти «Трефологиона», вышедшей в свет 21 мая 1638 года — одновременно с третьей четвертью. В указанном сообщении интересен перечень причин, повлекших создание первой московской типографии. Названы мастера, но имена приведены без «отчеств»: «некий хитрый мастер явишся печатному сему делу, званиемъ Иванъ диякон, да Петръ Мстисловец». Указан род занятий первого из них и происхождение (из какого города) второго; датировка события смутная и невнятная.
<…> Самое первое упоминание в печатной книге о начале московского книгопечатания и о людях, трудами которых это великое событие было свершено, мы находим в издании, вышедшем в свет ещё при жизни Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца. Это польский Новый завет, изданный в 1574 году в Лоске. Подготовил издание и написал к нему предисловие Симон (или Шимон) Будный — известный реформатор, объявленный еретиком. Первые московские книги он, вне всякого сомнения, получил от самих московских первотипографов, с которыми, как он сам рассказывал, неоднократно встречался».
Кто такой Симон Будный? О Симоне Будном можно найти достаточно много информации в самых разных источниках. Прежде всего, он выступал против отождествления Христа с Богом, считая его исторической личностью — реально жившим на земле человеком, что с точки зрения православной церкви является ересью. Савелий Дудаков[34] говорит: «Приверженцев Симона Будного (крупнейшего деятеля арианства в Литовской Руси XVI в.) церковь прямо называет «полужидами». Будный кстати писал, что и в старом славянском переводе, который ещё доктор Скорина напечатал, и в московских изданиях уже по отношению к Христу используется слово Бог. По мнению Будного, и московских первопечатников, эти книги были напечатаны с неисправных рукописей. «Знаю, — писал Будный, — что многие недавние и небольшие ошибки они-то, как сами мне сообщили, по старым книгам исправили, но старые маркионовские[35], гомозианские и других еретиков искажения не по московскому собранию книг править и мало для этого голов Ивана Фёдорова и Петра Тимофеева Мстиславца. Учинили то, что могли, за что им другие должны быть благодарны, но это малое ещё начало»(цитата по Е. Л. Немировскому).
Выходит, что известный церковный деятель того времени Будный, которого Карташев[36] считает русским родом и по языку, знал, что Иван Фёдоров и Пётр Мстиславец только исполнители чужой воли. Их понимания было недостаточно, чтобы разобраться в том, кто, когда и для чего внёс искажения в Библию, они только отредактировали и напечатали текст предоставленной им кем-то книги.
Обратим внимание, что ещё в XVI веке шла дискуссия о Христе: Бог он или человек. Будный выступает на стороне тех, кто считал Христа исторической личностью. И лишь позже победила противоположная точка зрения. Интересно, что Будный говорит только об искажениях Нового завета и совсем не упоминает Ветхий завет.
У Немировского можно найти ещё очень интересный факт:
«В 1741 году была опубликована первая статья, специально посвящённая «Острожской Библии» — парадоксально, но произошло это не в России, а в Германии. Появилась она на страницах журнала «Preussische Zehenden» и называлась «Историческое описание славянского издания Библии 1581 года». Анонимный автор этой статьи дал сравнительно подробное описание издания, попутно подвергнув критике отдельные высказывания о нём в книгах Иоганна Коля и Жака Лелонга. Он привёл греческий текст послесловия «Острожской Библии», из которого, по его словам, явствовало:
У Немировского можно найти ещё очень интересный факт:
«В 1741 году была опубликована первая статья, специально посвящённая «Острожской Библии» — парадоксально, но произошло это не в России, а в Германии. Появилась она на страницах журнала «Preussische Zehenden» и называлась «Историческое описание славянского издания Библии 1581 года». Анонимный автор этой статьи дал сравнительно подробное описание издания, попутно подвергнув критике отдельные высказывания о нём в книгах Иоганна Коля и Жака Лелонга. Он привёл греческий текст послесловия «Острожской Библии», из которого, по его словам, явствовало:
«1) что типографа звали Иоанном и что он был сыном Фёдора и был большим грешником. При этом указано, что он был родом из Великой России, что и дало возможность Лелонгу ошибочно называть этот библейский кодекс русским;
2) что местом печатания была Остробия, или Острогия, названная богоспасаемым городом;
3) что эта Библия была напечатана в 7089 году от сотворения мира и в 1581 от Рождества Христова и закончена 12 августа».
Примечателен также финал биографии первопечатника. После смерти Ивана Фёдорова, его сын, избитый и раненный, кстати сказать, ростовщиком Сашкой Сеньковичем за долги отца, вскоре после смерти апостола книгопечатания в России, не мог продолжать дела, так как на типографии тяготел ряд арестов — кроме вышеуказанных, ещё «Сеньки» Корунки, за долги. … В XVIII веке самое знаменитое издание Ивана Фёдорова — «Острожскую Библию» 1581 года — можно найти уже во многих зарубежных книжных собраниях», но в Санкт-Петербурге, по данным автора, ни одного экземпляра Острожской Библии достать не удалось.
Как следует из дальнейших слов автора, есть несколько зарубежных трудов середины XVII века, которые описывают первых русских печатников и подтверждают издание ими только Нового завета и Псалтири.
Сам Иван Фёдоров написал повесть[37], судя по тексту которой, он был искренний христианин. В предисловии к «Апостолу» он описывает свои приключения в Москве и во Львове, благодарит семейство Ходкевичей за помощь в издании «Апостола» и в заключении пишет: «если в чём погрешность будет, Бога ради исправляйте, благословите, а не кляните, ибо не писал Дух Святой, ни ангел, но рука грешная и бренная, как и у прочих необразованных»,т. е. признаётся в своей необразованности.
Какие же выводыможно сделать из обзора материалов, рассмотренных в этой главе?
Вероятно, первопечатник Иван Фёдоров — личность исторически реальная. Он увлёкся издательским делом и действительно издавал Новый завет, Деяния Апостолов и Псалтирь и тем самым стал известен как в России, так и за её пределами: во Львове, Остроге и других городах. Многие источники подтверждают издание Фёдоровым книг, распространённых в то время на территории православной Руси, но издание им Ветхого завета вызывает сомнение. Можно с уверенностью сказать, что тот, кто был заинтересован в распространении еврейской Библии в России, для придания авторитета изданию приписал Ивану Фёдорову (кому-то нужно было приписать) авторство Острожской Библии, где Ветхий завет напечатан под одной обложкой с Новым заветом. Этот хитрый ход позволил в дальнейшем осуществить переиздание двуединой Библии в Москве, ссылаясь на авторитет русского первопечатника и сделать первый шаг к имплантации Ветхого завета в православную среду русского народа. Это конечно удалось не сразу, и, как мы увидим далее, попытки продолжались при Никоне, Петре Первом, Елизавете, Александре Первом, Николае Первом и завершились успехом лишь в конце XIX века.
Кстати, подобное происходило с некоторым опережением и на Западе, о чём мы будем говорить далее.
Пока не ясно, кто контролировал и направлял этот процесс. Логика подсказывает, что здесь не обошлось без активной деятельности раввинов, понимавших, к чему может привести принятие Ветхого завета в качестве священной книги под одной обложкой с предварительно откорректированным Новым заветом.
Мы уже писали о том, что Геннадий, как борец с ересью жидовствующих, не мог быть вдохновителем издания еврейской Библии. То же самое можно сказать и про Ивана Фёдорова, который не понаслышке знал, что такое ростовщичество, потому что на собственной шкуре испытал все прелести взаимоотношений с ростовщиками.
6. Церковные реформы конца XVI столетия и их подлинные цели
В конце XVI столетия православную Русь потрясли церковные реформы, которые привели к расколу общества и церкви. До этих реформ весь православный народ исповедовал одну и ту же веру: одни и те же церковные предания, одни и те же чины, уставы, книги и обычаи и поэтому ощущал религиозное единство. Результатом реформ стал раскол на две группы: в одну входили те, кто поверил царю и патриарху Никону[38] и пошёл за ними, в другую — те, кто продолжал придерживаться старого вероучения.
О причинах раскола и необходимости реформ единого мнения не существует: некоторые исследователи считают, что виноват Никон, другие винят царя и греческих учителей православия, одни уверены в необходимости реформ, другие считают, что можно было обойтись без них.
Издатель книги Б. П. Кутузова[39] о патриархе Никоне пишет:
«Великая тайна рокового для России церковного раскола XVII века, в результате которого была попрана вся церковная старина и отвергнуто русское благочестие, полностью не разгадана вплоть до настоящего времени».
Чтобы двигаться дальше, нам необходимо разгадать причины и цели реформ, учитывая, что они логически укладываются в цепочку событий, приведших в конечном результате к появлению в конце XIX века в России новой священной книги. Нужно понимать, что хотя глобальное знахарство и было заинтересовано в расколе православной церкви, сам раскол не мог обладать высшим приоритетом в векторе целей знахарства. За реформой вероучения и церкви стояло нечто более серьёзное, что осталось скрытым, невидимым тем, кто не справился со своим эмоциональным возбуждением, вызванным действиями патриарха Никона. И это возбуждение до сих пор не может примирить расколовшиеся стороны и увидеть истинную причину и цели реформы.
В ходе реформы произошли некоторые изменения в обрядовой традиции, были отредактированы тексты священного писания и богослужебных книг.
В 1653 году Никон издал приказ под названием «Память», распространённый по всем московским церквам, где говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
Крёстные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не «посолонь», т. е. по солнцу).
Были отредактированы некоторые тексты Псалтири и богослужебных книг, и несколько изменена формулировка Символа Веры.
Есть множество предположений о подоплёке реформы патриарха Никона, но до сих пор не совсем понятно, для чего Никон пошёл на такие большие жертвы. Неужели только из-за смены церковных обрядов? Понимал ли сам Никон, к чему приведут его реформы? А если он не понимал, то кто понимал и направлял этот процесс? Ведь как пишет Б. П. Кутузов: «… тот факт, что наши богослужебные книги подвергаются латинизации и после ухода Никона, подтверждает, что не он был автором и инициатором “реформ”»(стр. 139).
По мнению автора, задумал реформы и руководил ими царь Алексей Михайлович, решивший сесть и на Константинопольский престол, а Никон был лишь исполнителем.
Историк Н. И. Костомаров[40] упоминает о давлении, которое оказывали на царя:
«В 1649 году приехал в Москву иерусалимский патриарх Паисий. Он заметил, что в московской церкви есть разные нововведения, которых нет в греческой церкви, и особенно стал порицать двуперстное сложение при крестном знамении. Царь Алексей Михайлович очень встревожился этими замечаниями и отправил реко он келаря Арсения Суханова на восток за сведениями. Но пока Арсений странствовал на востоке, Москву успели посетить другие греческие духовные особы и также делали замечания о несходстве русских церковных обрядов с греческими, а на Афоне монахи даже сожгли богослужебные книги московской печати, как противные православному чину богослужения».
Историк русской церкви Н. Ф. Каптерев[41] считал:
«…инициатива произвести церковную реформу, в смысле объединения наших церковных чинов, обрядов и богослужебных книг с тогдашними греческими, принадлежит не Никону, а царю Алексею Михайловичу и его духовнику — протопопу Стефану Вонифатьевичу. Они первые, ещё до Никона, задумали произвести церковную реформу, ранее наметили еёобщий характер и начали до Никона, по-немногу приводить её в исполнение; они ещё до Никона вызвали в Москву из Kиeвa знающих греческий язык книжных справщиков, с помощью которых ещё до Никона уже начали исправлять наши книги с греческих и, что главное, они же создали и самого Никона, как реформатора-грекофила. Никон, сделавшись патриархом, только выполнял ту программу, какая ему дана была, конечно в самых общих чертах, царём и Стефаном Вонифатьевичем. Правда, что в самое выполнение программы царь активно не вмешивался, предоставив в этом деле Никону полную свободу, почему практическое проведение реформы в жизнь в том или другом виде, зависело уже исключительно от Никона, от его личных взглядов, понимания дела, его характера и такта. Сам Никон никогда не считал себя инициатором в деле книжных исправлений и никогда не считал книжные исправления первою и главною задачею своего патриаршества. Оставив патриаршую кафедру, он совсем перестал интересоваться своей церковной реформой и, в конце, даже отнёсся резко отрицательно как к тем самым грекам, по указаниям которых он производил свои церковные реформы, так и к самым печатным греческим книгам, на основе которых главным образом и велись все книжные исправления во время его патриаршества. Сам Никон главную задачу, смысл и, так сказать, душу своего патриаршества видел и представлял вовсе не в книжных и обрядовых исправлениях, а в том, чтобы освободить церковь, в лице патриарха, от подавляющей её всецелой зависимости от государства, чтобы сделать патриарха, как духовного главу церкви, не только независимым от государя, но и поставить его рядом с царем, как другого великого государя, подчинить его контролю, как блюстителю и охранителю вечных незыблемых божественных законов, не только церковную, но и всю государственную и общественную жизнь, поскольку последние должны быть проявлением всегда и для всех обязательных божественных заповедей и законов. Никон верил и учил, что священство выше царства, и всячески старался осуществить эту идею во время своего патриаршества практически, а после оставления патриаршей кафедры, горячо и усиленно старался защитить её теоретически.