В статье «Жизнь первопечатника диакона Ивана Фёдорова»[53] говорится об этом издании:
«Московская первопечатная Библия 1663 г. была лишь перепечаткой «Острожской Библии» с незначительными исправлениями, главным образом — правописания. Последующие справщики и издатели славянской Библии, начиная с Епифания Славинецкого, приглашённого в Москву из Киева в 1649 г., до архимандрита Варлаама Лящевского и иеромонаха Гедеона Слонимского, окончательно подготовивших известную «Елизаветинскую Библию» (Санкт-Петербург, 1751 г.), были южнорусские учёные и исправляли всё то же Острожские издание».
Выводы
До раскола была лишь идеологическая подготовка для внедрения в России библейской ростовщической доктрины, а раскол — это уже прямая агрессия.
В Польше под руководством раввинов была переведена и напечатана, якобы, русским первопечатником Иваном Фёдоровы, Острожская Библия, содержащая еврейскую Библию и Новый Завет. Для придания авторитета этому изданию был создан миф о том, что для борьбы с ересью жидовствующих новгородскому архиепископу Геннадию понадобилась полная Библия, которую перевели и написали по его просьбе. Такая Библия действительно появилась, но, скорее всего, значительно позднее и была подделкой.
Затем шла долгая подготовка к распространению двуединой Библии в России. Некоторые сведения об этом дошли до настоящего времени. Например, даже через школьные учебники осуществлялось давление на общественность с целью принудить власть к исправлению церковных книг[54]:
«В подготовке общественного мнения о мнимой неисправности старых русских книг особую роль сыграло обширное предисловие к грамматике Мелетия Смотpицкого (1648 г.). Здесь на все лады проводится мысль, что русские церковные книги очень неисправны и потому нуждаются в немедленном тщательном исправлении, а исправлять их нужно, разумеется, только по греческим образцам».
После объединения Руси с Украиной Москву наводнили киевские богословы, среди которых были и прямые агенты раввинов. Например, Арсений Грек, Епифаний Славинецкий и другие получили должности редакторов на Печатном дворе. Пользуясь отсутствием патриарха, им удалось напечатать Московскую Библию в 1663 году, являющуюся полной копией Острожской Библии. Для облегчения выполнения своих целей был спровоцирован раскол. Две части православных верующих бились по пустякам между собой: за тот или иной ритуал. Дрались на смерть за то, как молиться, как осуществлятьевхаристию и т. п. Но это было лишь отвлечением внимания, тогда как главная цель состояла совсем в другом — навязатьеврейскую Библию как часть священного писания наряду с Новым заветом и модифицировать последний так, чтобы он воспринимался как «продолжение» или «надстройка» Ветхого завета. Из-за неразберихи в Москве, возникшей при расколе, большую часть древних русских книг смогли уничтожить.
Однако раз и навсегда решить все вопросы знахарству не удалось. Хотя Московская Библия и появилась, она не была принята обществом. Сольский пишет, что народ сомневался в правильности новых книг (точнее — презирал и хулил) и воспринимал их внедрение как попытку порабощения страны (вот это уровень понимания нашими предками глобальной политики!), доверяя только древним русским переводам (сноска 17 на стр. 545). В церквях по-прежнему использовались славянские варианты Нового Завета, Апостола и Псалтири.
Да и власть стала кое-что понимать, поэтому уже при Фёдоре Алексеевиче[55], правившем с 1676 по 1682 год, были подготовлены некоторые документы, в которых предусматривались меры по защите страны от чуждого западного влияния, но они пошли в дело только при царевне Софье. Об этом сообщает В. О. Ключевский[56]:
«В 1685 г. ученик Полоцкого Сильвестр Медведев поднёс правительнице царевне Софье устав академии, составленный ещё при царе Фёдоре. Характер и задачи академии ясно обозначены некоторыми пунктами устава. Она открывалась для людей всех состояний и давала служебные чины воспитанникам. На должности ректора и учителей допускались только русские и греки; западнорусские православные учёные могли занимать эти должности только по свидетельству достоверных благочестивых людей. Строго запрещалось держать домашних учителей иностранных языков, иметь в домах и читать латинские, польские, немецкие и другие еретические книги; за этим, как и за иноверной пропагандой среди православных, наблюдала академия, которая судила и обвиняемых в хуле на православную веру, за что виновные подвергались сожжению».
А что ещё оставалось делать? Другого пути власть того времени не видела.
7. Дела при Петре I
При Петре I[57] события в очередной раз стали разворачиваться в другую сторону. Как считал Ключевский, Пётр был подготовлен к борьбе против всего русского, в том числе и русских священных книг. Вот что он пишет в своём труде «Русская история»[58]:
«Сильнее воздействовал раскол в пользу западного влияния, которым был вызван. Церковная буря, поднятая Никоном, далеко не захватила всего русского церковного общества. Раскол начался среди русского духовенства, и борьба в первое время шла собственно между русской правящей иерархией и той частью церковного общества, которая была увлечена оппозицией против обрядовых новшеств Никона, веденной агитаторами из подчинённого белого и чёрного духовенства.
Так было устранено одно из главных препятствий, мешавших успехам западного влияния. Так как в этом церковно-политическом кризисе ссора царя с патриархом неуловимыми узлами сплелась с церковной смутой, поднятой Никоном, то её действие на политическое значение духовенства можно признать косвенной услугой раскола западному влиянию. Раскол оказал ему и более прямую услугу, ослабив действие другого препятствия, которое мешало реформе Петра, совершавшейся под этим влиянием. Подозрительное отношение к Западу распространено было во всем русском обществе и даже в руководящих кругах его, особенно легко поддававшихся западному влиянию, родная старина ещё не утратила своего обаяния. Это замедляло преобразовательное движение, ослабляло энергию нововводителей. Раскол уронил авторитет старины, подняв во имя её мятеж против церкви, а по связи с ней и против государства. Большая часть русского церковного общества теперь увидела, какие дурные чувства и наклонности может воспитывать эта старина и какими опасностями грозит слепая к ней привязанность. Руководители преобразовательного движения, ещё колебавшиеся между родной стариной и Западом, теперь с облегченной совестью решительнее и смелее пошли своей дорогой. Особенно сильное действие в этом направлении оказал раскол на самого преобразователя. В 1682 г., вскоре по избрании Петра в цари, старообрядцы повторили своё мятежное движение во имя старины, старой веры (спор в Грановитой палате 5 июля). Это движение, как впечатление детства, на всю жизнь врезалось в душе Петра и неразрывно связало в его сознании представления о родной старине, расколе и мятеже: старина — это раскол; раскол — это мятеж; следовательно, старина — это мятеж. Понятно, в какое отношение к родной старине ставила преобразователя такая связь представлений».
Пётр, распространяя на Руси западную культуру, должен был на кого-то опираться в своих преобразованиях. Как считал Сольский[59], Пётр сделал ставку на южнорусских учёных и богословов, которые давно находились в контакте с Западом и впитали западную культуру. Представители южнорусских областей, в основном Киева, занимали при Петре важнейшие посты в государстве и в церкви. Они организовывали школы при церквях и знакомили детей со священными писаниями, заставляли их учить греческий язык[60].
Петра подталкивали к изданию Ветхого завета, но инициаторов этого не устраивала прежняя редакция и они требовали коррекции текста. Новгородский митрополит Иов писал царю, что Ветхий завет на славянском языке искажён и вся Россия желает, что бы он был подобен греческому древнему завету, а исправить его должны братья Лихуд[61], находящиеся при Иове и желающие сделать перевод.
Были и другие советчики, например, лифляндский пастор Эрнест Глик, взятый в плен и привезённый в Москву, тоже советовал Петру перевести Библию с подлинника (откуда у него подлинник Библии?). Сам же он перевёл Новый завет с греческого языка, который был издан в 1702 году. В общем, давление осуществлялось со всех сторон, и Пётр сдался. Своим указом от 14 ноября 1712 года повелел «издать печатным тиснением Св. Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всём с греческою семидесяти переводчиков Библиею» (стр. 555).
Были и другие советчики, например, лифляндский пастор Эрнест Глик, взятый в плен и привезённый в Москву, тоже советовал Петру перевести Библию с подлинника (откуда у него подлинник Библии?). Сам же он перевёл Новый завет с греческого языка, который был издан в 1702 году. В общем, давление осуществлялось со всех сторон, и Пётр сдался. Своим указом от 14 ноября 1712 года повелел «издать печатным тиснением Св. Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всём с греческою семидесяти переводчиков Библиею» (стр. 555).
Исправление было поручено архимандриту Лопатинскому, получившему образование на западе и в киевском училище и иеромонаху Софронию Лихуду. Им были предоставлены «древние греческие списки библейского текста, хранившиеся в патриаршей библиотеке и печатные западные издания еврейского, греческого текстов и переводов с них сделанных»(Сольский, стр. 556). Реально же, как далее сообщает автор, переводчики пользовались наряду с предоставленными им греческими текстами, Вульгатой, Танахом (еврейской Библией) и различными толкованиями священных писаний западными богословами.
Перевод закончили в 1723 году, и после его просмотра в 1724 году получили высочайшее разрешение на печатание исправленной Библии[62], но типография в это время была занята, а на следующий год Пётр I умер, и дело было остановлено.
8. От Петра до Александра I
Уже не первый раз само Провидение пресекает попытку печатания и распространения еврейской Библии в России. Умер митрополит Павел и иеромонах Славинецкий, которым поручили перевод Ветхого и Нового заветов, причём умерли после того, как перевели Новый завет и приступили к переводу Ветхого завета. То же самое произошло и с Петром I, который лично давал указания на перевод и печать Библии. Но упорство тех, кто управлял этим процессом, не было сломлено.
Продолжаем цитировать Сольского:
«При Екатерине I работа продолжилась теми же людьми, но вскоре последовала смерть императрицы и печатание снова было остановлено».
Смотрите, богослов Сольский, анализируя причинно-следственные связи, мог бы увидеть, чем заканчивается попытки печатания и распространения Ветхого завета в России. Но он, по-видимому, был раздавлен авторитетом Библии и не смог сделать надлежащих выводов.
Далее Сольский сообщает, что при Анне Иоанновне в 1735 году дело возобновилось, но им занимались другие люди, которым не понравилось, что некоторые исправления были произведены по еврейскому подлиннику, некоторые — по Вульгате и каким-то другим текстам, но не по текстам 70 толковников, как хотел Пётр I. Член Синода Феофан не желал переводов с Вульгаты. Создали комиссию по предложению Феофана, но она не справилась с задачей, и работа надолго остановилась.
При Елизавете в 1751 года, наконец, цель была достигнута: издали Библию, копию Московской Библии 1663 года с исправлениями и номерами глав и стихов по Вульгате (стр. 564). Позднее, начиная с 1756 по 1800 год, почти каждый год постоянно редактировали и издавали Библию. Интересно получается: Елизавета, как известно, не любила жидов и выпустила даже приказ об их высылке из России[63], но Библию, в составе которой был Танах, разрешила напечатать, очевидно, не связывая одно с другим или вообще не вникая в суть явлений.
Историк Костомаров с одобрением отнесся к поступку Елизаветы: «Самым благочестивым подвигом императрицы было печатное издание Библии, которое стоило многолетних трудов учёным духовным и поступило в продажу по пяти рублей за экземпляр». Это было очень дорого, и за такую цену Библию не могли приобрести простые миряне, да и небольшие тиражи ограничивали распространение двуединой Библии. В богослужении в то время, как отмечает Сольский (стр. 566), более всего употреблялись Псалмы.
Таким образом, несмотря на то, что к концу XVIII века двуединая Библия была издана дважды, распространения в России она не получила и популярностью не пользовалась. Священными книгами по-прежнему оставались Новый завет и Псалтирь.
Но с конца XVIII века ситуация начинает изменяться достаточно быстро. По-видимому, неудачные попытки прямого внедрения еврейской Библии заставили хозяев проекта сменить тактику. Стало ясно, что сначала необходимо изменить взгляды людей, прежде всего священнослужителей, на Ветхий завет, доказать им, что Ветхий завет связан с Новым заветом и что эти две книги неразделимы.
С этой целью принимается постановление, регламентирующее назначение священнослужителей: теперь иереем мог стать только выпускник школы при архиерейском доме или епархиальной семинарии, хотя раньше достаточно было домашнего образования. К концу XVIII века увеличивается количество духовных учебных заведений, а в начале XIX века произошёл качественный скачок.
При Александре I богословскому образованию уделялось особое внимание. Сольский отмечает, что император создал в 1807 году комитет, который занимался реформами по совершенствованию духовно-учебных ведомств.
Комитет определил для духовных училищ, какие науки являются главными, а какие — второстепенными. В результате основное внимание стало уделяться изучению древних латинского и греческого языков, славянского языка, церковной и священной истории. К второстепенным наукам комитет отнёс математику, философию и историю, которые изучались в низших классах. В продолжение академического курса полагалось прочитать Ветхий завет, а потом Новый завет. Из Ветхого завета необходимо было знать книги: Бытиё, Екклесиаст, Песнь Песней, Исаия и Псалтирь. Из книг Нового завета: Евангелие от Иоанна и послания Павла.
Отметим, что одна из главных книг Пятикнижия — Второзаконие — не стоит в учебной программе и внимание учащихся не акцентируется на Евангелиях от Луки и Матфея, где есть родословная Христа.
При изучении Ветхого завета пришлось пользоваться западными наработками, так как своих пособий ещё не было (что мы и доказываем):
«В преобразованных по уставу 1808–1814 гг. русских духовных академиях Ветхий завет должен был преподаваться «соответственно современному уровню на Западе библейской науки и на одной линии с последними открытиями науки»[64].
На Западе к тому времени Ветхий завет уже приняли в качестве священной книги, и соответственно были разработаны методики его преподавания.
Как и следовало ожидать, академическое образование привело к появлению обилия богословских трудов, написанных выходцами из семинарий, которые владели древними греческим и латинским языками, грамматикой и риторикой. Слушатели изучали богословские труды византийских и западных авторов и со временем стали писать сами.
Говоря о богословской науке толкования Библии, епископ Михаил (Лузин) писал[65]:
«Молода ещё у нас эта наука, особенно в той области, которую мы предлагаем рассмотреть, сравнительно с возмужалою наукою Запада».
Как отмечает Юнгеров[66], вначале писали толкования на книги Нового завета и Псалмы, т. е. наиболее употребляемые в церковной практике книги. Ректор академии Аполлос Байбаков составил толкования апостола Павла по славянской Библии.
В общем, процесс был запущен удачно, да так, что остановить его было уже невозможно. Ориентируясь на западных авторов, богословы РПЦ стали подражать им в толковании книг Ветхого завета.
Обучение в духовной академии впоследствии принесло соответствующие плоды. Её учениками были Герасим Петрович Павский и известный переводчик Ветхого завета с еврейского языка архимандрит Макарий (Глухарёв). С ними мы ещё встретимся позже и увидим их роль во внедрении еврейской Библии в Россию.
Таким образом, в начале XIX века появились священнослужители, получившие образование по западному образцу. А что же делала иерархия РПЦ?
Бакалавр Московской академии иеромонах Агафангел (Соловьёв Алексей Федорович), архиепископ Волынский и Житомирский ответил на поставленный нами вопрос:
«Пред Русскою Церковью по отношению к Библии стоит масса неопределённых вопросов. Серьёзно эти вопросы у нас церковным сознанием, можно сказать, не ставились никогда: они решались, в неотложных случаях, случайно, не по существу и досконально, а по несчастной русской привычке — кое-как. Церковь от этих вопросов отмахивалась, решать их за неё приходилось частным лицам или частным установлениям, и их решение путём долговременного бытования приобретало значение будто бы узаконенной русской церковной практики. … Даже сам перевод Библии на доступный пониманию народа русский язык появился по настоянию и почину не Церкви, а независимых от неё двигателей».
Иеромонах обвиняет РПЦв пассивности и в том, что этой пассивностью воспользовались другие силы. Дальше мы рассмотрим, какие это были силы.