Теория и практика йоги - Лаванда Нимбрук 22 стр.


В другой интерпретации хаста выполняется иначе для правой руки: соединены большой, безымянный пальцы и мизинец. Положение пальцев левой руки не изменяется. В этом случае хаста помогает стимулировать распределение энергии по вертикали – от тазовой области до головного мозга. Она еще лучше способствует удалению отработанного материала из организма, и недаром второе ее название – «Энергетический насос», настолько мощно работает наше тело при использовании этой хасты.

Оба варианта хасты можно делать ежедневно при лечении хронических болезней и как одномоментное мероприятие в случае крайней необходимости. Например, хаста помогает быстро опорожнить кишечник или восстановить сбои в дыхании. Так что при ощущении дискомфорта в области солнечного сплетения сразу же выполняйте эту хасту, она вам поможет.

Хаста для лечения бронхита

Хаста помогает при болезнях верхних дыхательных путей.

Мизинец каждой руки положите на основание большого пальца, безымянный палец на верхний сустав большого пальца, а средний – на кончик большого пальца. Указательные пальцы свободны и выпрямлены (рис. 74).

Рис. 74

Сядьте прямо, руки держите на весу. Если вы быстро устаете, разрешается положить руки на колени. Делаем вдох, стараясь представить, как энергия заполняет область живота, желудка, груди, горла, лба и головы. Медленно считаем от 1 до 7 и задерживаем дыхание на 5 секунд. Делаем выдох, проводя нашу энергию от макушки к тазу и считая в обратном порядке – от 7 до 1. Задерживаем дыхание настолько, насколько можем, пока тело само не захочет сделать вдох. Повторяем вдохи-выдохи 6-10 раз.

Эта хаста вместе с дыхательным упражнением помогает даже при приступах астмы. Ее обычно и делают перед специальной хастой против астмы.

Хаста против астмы

Эта хаста может быстро купировать приступ астмы. Но сначала, до ее выполнения, обязательно делается предыдущая хаста в течение 4–6 минут.

Сама хаста против астмы выполняется очень просто. Поставьте руки перед собой и согните только средние пальцы, плотно прижав друг к другу в районе ногтевых фаланг. Остальные пальцы свободны и выпрямлены (рис. 75).

Рис. 75

Выполняйте эту хасту до тех пор, пока дыхание не нормализуется.

А для профилактики приступов астмы рекомендуется делать хасту каждый день по 10–15 минут.

Хаста «Рудра»

Эта хаста налаживает течение энергии в области солнечного сплетения. Ее применяют при угнетенном состоянии организма, заболеваниях сердца и даже при опущении внутренних органов.

Для выполнения хасты соедините большой, указательный и безымянный пальцы, а остальные пальцы выпрямите, расслабьте (рис. 76). Делают хасту двумя руками. Рекомендуется выполнять ее либо по необходимости для улучшения состояния, либо несколько раз в день по 5 минут.

Рис. 76

При выполнении хасты садитесь в позу лотоса или полулотоса. Стремитесь во время работы с хастой понять, в каком месте вашего тела существует наибольшее напряжение. По мере выполнения хасты это напряжение будет уходить. Можете дополнительно напрягать и расслаблять мышцы в проблемной области.

Хаста «Гаруда»

Гаруда – это мифическая индийская птица, которая переносила на себе бога Вишну. Гаруда очень почитается индийцами за свою огромную силу, зоркость и выносливость. Так что хаста «Гаруды» – это хаста, увеличивающая жизненные силы человека, его способность жить без болезней. Благотворным образом влияет эта хаста на обмен веществ и движение крови по сосудам, она устраняет менструальные боли и способствует свободному дыханию.

Для выполнения хасты «Гаруды» скрестите большие пальцы обеих рук друг с другом и цепко их сомкните, руки положите на нижнюю часть живота, правая рука поверх левой. Остальные пальцы разведены и выпрямлены, так что образуют узор в виде распахнутых крыльев птицы (рис. 77). В принятом вами положении сделайте 10 спокойных и полных вдохов и выдохов, после чего переместите кисти рук в область пупка и сделайте еще 10 вдохов.

Рис. 77

Поднимите свою Гаруду в район желудка и тоже сделайте 10 вдохов. Затем поместите «распальцовку» левой рукой на левую сторону груди, сложите обе руки вместе, пальцами к плечу, пальцы вытяните.

Упражнение делают пару раз в день по 4 минуты или по мере необходимости, но не усердствуя излишне, поскольку хаста быстро насыщает тело энергией. По этой причине хаста нежелательна для людей, страдающим высоким давлением и, напротив, очень полезна гипотоникам.

Хаста «Кундалини»

Эта хаста рассчитана на увеличение сексуальности. В некоторых случаях она просто необходима для счастливой семейной жизни как мужчинам, так и женщинам.

Для выполнения хасты поставьте ладони перед собой, правая выше левой, соберите ладони в кулаки, вытащите указательный палец левой руки и вложите его в кулак правой руки. При этом подушечку большого пальца правой руки поместите на кончике указательного пальца левой руки (рис. 78).

Рис. 78

При выполнении хасты руки должны находиться на нижней части живота. Обычно хасту выполняют несколько раз в день по 15 минут, пока не достигнут хорошего результата.

Выполнение хасты можно дополнить работой с энергией Кундалини. Энергия Кундалини, хотя и сексуальная по природе, может подниматься вверх, очищаться и питать собой высшие чакры. Если вы хотите не только пробудить сексуальную энергию, но использовать ее на благо всего организма, то научитесь выполнять упражнение под названием «Подъем Кундалини».

Это упражнение очень похоже на задание по балансировке чакр, в этом случае нужно энергию из самой нижней чакры прогнать вверх по всему позвоночному столбу и до теменной чакры Сахасрары.

Йоги советуют выполнять «Подъем Кундалини» следующим способом. Левую руку опускаем вниз на уровень первой чакры (Муладхары) ладонью к себе, пальцы горизонтально. Медленно поднимаем руку, ведя ее вдоль центрального канала от чакры к чакре на расстоянии нескольких сантиметров от тела, как бы подтягивая вверх тончайшую ткань. Во время этого движения кистью правой руки, также обращенной ладонью к себе, совершаем обороты по часовой стрелке вокруг кисти левой руки, поднимаясь вместе с ней и как бы наматывая эту ткань. Эти обороты совершаются на уровне каждой из семи чакр, по одному обороту на чакру.

После выполнения последнего оборота на уровне седьмой чакры (Сахасрары) кисть правой руки совершает быстрое вращение вокруг левой, как пропеллер (можно вращать обеими руками одна вокруг другой, можно также, вращая, перемещать руки над разными участками верхней части головы). Делаем примерно семь таких оборотов (но не подсчитываем их). После этого поднимаем голову вверх, смотрим на наши руки, и завязываем руками невидимый узел, «затягиваем» его и, отбросив вверх «завязанные концы», опускаем руки через стороны вниз (но не вдоль наших тонких каналов, чтобы не опускать таким образом поднятую Кундалини).

Снова повторяем все описанные движения, но после первого «завязывания узла» снова совершаем быстрое, пропеллерообразное вращение руками над головой, «завязываем» второй узел и так же опускаем руки. Затем повторяем все третий раз, но «завязываем» уже три узла.

Одновременно с движением левой руки перемещаем от чакры к чакре наше внимание. Со временем, когда чувствительность рук разовьется в достаточной степени, левой рукой можно будет сразу же проверять состояние чакр и чувствовать возможные блокировки в них.

Хаста «Матанги»

Хаста «Матанги» отлично гармонизирует весь организм, она помогает мышцам сбросить напряжение, улучшает дыхание и состояние внутренних органов. Улучшается работа сердца, желудка, печени, двенадцатиперстной кишки, желчного пузыря, селезенки, поджелудочной железы, почек.

Для выполнения хасты поставьте руки на уровне солнечного сплетения и сложите таким образом: руки замыкаем в замок, но средние пальцы выпрямляем и прижимаем друг к другу (рис. 79). Начинайте медленно и спокойно дышать, обращая свое внимание на качество дыхания – как оно ощущается вами в области солнечного сплетения или внутри живота. Не правда ли, зажимы спадают, и дыхание становится легче? Делайте упражнение несколько раз в день по 4 минуты. Можете использовать хасту и как своего рода «скорую помощь». Она быстро снимает спазмы.

Рис. 79

Хаста «Хакини»

Хаста «Хакини» помогает развить и улучшить память, что связано, конечно, с работой головного мозга. Благодаря тому что хаста улучшает кровоснабжение мозга и правильно распределяет энергию, мы способны обращаться к большому объему информации и качественно его запоминать или вызывать в памяти давние события, которые видим так, будто они только что совершились. Соединяясь, пальцы помогают связать правое полушарие мозга с левым и наладить его работу.

Для выполнения хасты соедините кончики пальцев правой руки с кончиками пальцев левой руки (рис. 80).

Рис. 80

Если вы хотите что-то припомнить, сядьте в удобную позу, закройте глаза, отстранитесь от текущего момента и сложите руки в хасте «Хакини». Память вас не подведет.

Хаста «Кулак знания»

Правая рука расположена ниже левой. Соберите правую руку в кулак, большой палец поместите внутри, указательный палец вытяните вверх, ладонь обратите наружу. Соберите в кулак левую руку, но ладонью внутрь, теперь захватите в левый кулак кончик вытянутого указательного пальца правой руки (рис. 81). Можно выполнять эту хасту и в зеркальной последовательности.

Рис. 81

Хаста помогает усилить мозговое кровообращение, сосредоточиться; благодаря регулярным занятиям развивается память, улучшается процесс усвоения новых знаний. Недаром хаста имеет такое название – «Кулак знания». Мы собираем все наши умственные способности в единый кулак и способны выбрать всегда правильное решение. Мы не боимся трудностей.

Хаста медитации

Обе руки положите на колени ладонями вверх, правая рука на левой, с полностью выпрямленными пальцами. Кончики больших пальцев соприкасаются, кончики нижних пальцев лежат на основании верхних. Считается, что эта хаста имитирует жест Будды Шакьямуни, Дхьяни-будды Амитабхи и Будды Медицины.

Хаста помогает глубокому сосредоточению и достижению покоя мыслей, что необходимо для полноценных занятий йогой. Вы можете использовать такое положение рук для успокоения, когда мысли разбегаются и не достичь концентрации внимания. Хорошо работает эта хаста и в стрессовых ситуациях.

Хаста совершенного пробуждения

Эта хаста тоже имеет божественное происхождение. Считается, что именно таким образом складывал руки Будда Шакьямуни. Хаста пробуждает резервные силы организма, помогает ему получить космическую энергию, направляет и распределяет потоки очистительной энергии космоса внутри нашего тела. Второе название этого жеста – «Хаста наилучшего совершенства». Иными словами, эта хаста помогает нам стать более гармоничными, наладить работу мозга и функции внутренних органов.

Рис. 82

Для того чтобы сделать хасту, поставьте руки перед собой и переплетите все пальцы, кроме указательных. Указательные пальцы выпрямите и соедините вместе.

Используйте эту хасту, если ощущаете путаницу в мыслях, беспокойство, не можете найти правильное решение. Поднимая указательные пальцы, вы точно получаете ответ с неба. Мир и порядок образуются в вашей душе. И вы менее подвержены совершению ошибок.

Унана-хаста («Цепкая память»)

Эта хаста должна выполняться с уже известной вам ваджрасаной, потому что тут важно не только положение пальцев, но и положение тела.

Примите положение ваджрасаны.

Встаньте на колени, пятки вместе, большие пальцы ног прикасаются друг к другу. Теперь медленно опускайтесь на пятки, не разъединяя их. Спина при этом прямая, плечевой пояс расслаблен, взгляд направлен прямо перед собой – подбородок не нужно ни поднимать, ни опускать. Руки положите на колени.

Положение пальцев таково: указательный палец согнут, а большой плотно прижат к нему и давит на вторую фалангу. Находитесь в позе ваджрасаны и ритмично, спокойно дышите. Глаза лучше закрыть. В этом положении вы можете вспомнить какие-то очень важные для вас детали, вам легко проникать в прошлое, имена и адреса всплывают перед вашими глазами без всяких усилий.

Это очень хорошая поза для подготовки к трудному заданию. Если вам невозможно принять ваджрасану, то хотя бы сложите пальцы обеих рук правильным образом и посидите, расслабившись, с закрытыми глазами. Все, что вам необходимо припомнить, появится само собой.

Комплексы хаст

Многие хасты рекомендуется выполнять не по отдельности, в виде комплексов.

Для защиты от стрессов выполняют комплекс хаст: «Жизнь», «Земля», «Энергия», «Три колонны Космоса», «Черепаха», «Чаша Чандмана», «Щит Шамбалы».

При склонности к простудным заболеваниям следует делать хасты: «Раковина» и «Поднимающая», «Вода», «Голова Дракона», «Флейта Майтрейи».

При нарушениях пищеварения – хасты: «Вода», «Чаша Чандмана», «Морской гребешок», «Парящий лотос».

При проблемах с нервной системой и склонностью к депрессии – хасты: «Знание», «Земля», «Окно мудрости», «Лестница небесного храма», «Зуб Дракона», «Шапка Шакьямуни», «Флейта Майтрейи».

При болезнях сердца – хасты: «Знание», «Спасающая жизнь», «Храм Дракона», «Лестница небесного храма», «Черепаха», «Стрела Ваджра».

При суставных болях – хасты: «Корова», «Ветер», «Жизнь», «Энергия».

Высокое давление можно снять, если регулярно делать хасты «Спасающая жизнь» и «Знания», а затем поочередно хасты «Ветер» и «Жизнь».

Если вы делаете хасты комплексно, то лучше выполнять короткие комплексы в течение 5–15 минут несколько раз в день, чем один комплекс от 45 минут до 1 часа один раз в день.

Как я уже говорила, при плохом самочувствии хасты делать можно, если они направлены на излечение от болезни, но ни в коем случае нельзя их делать при кровотечении, острых болях в животе и высокой температуре.

Точно так же хасты не делают в дурном расположении духа и в алкогольном опьянении.

Возраст, в котором можно выполнять хасты, не имеет ограничений. Можете приучать ребенка к выполнению хаст с самых ранних лет.

Путь к освобождению от иллюзий

В йоге ученика готовят к пониманию, что все, что он видит, условно. Все – работа единого сознания, как создающего картинки, так и рассеивающего иллюзии. Для этого ученик должен научиться как выстраивать системы образов, так и полностью освобождать сознание до состоянии пустоты. Это процесс постепенный и длительный, а для европейского менталитета – часто непонятный. Для обучения европейцев часто используют методики расширения сознания, разработанные на основе йоги Мюнхенским институтом парапсихологии. Принцип работы с сознанием в йоге и у парапсихологов один, различаются только термины.

В йоге общепринятым считается факт, что разум человека состоит из трех разделов, или трех частей: манас, будхи, читта . То есть информацию от наших органов чувств мы перерабатываем в мозге в три этапа, на трех уровнях сознания: сначала этим занимается манас, распределяя и организуя сведения, полученные от рецепторов, затем сведенной информацией занимается будхи, и в конце концов обработанная информация поступает в третий раздел разума, где происходит ее окончательное осознание, – читту. Работу манаса определяет раздел йоги Пратьяхара . Именно методика Пратьяхары позволяет манасу отсекать часть поступающей информации, выключать целые области сведений от рецепторов, если они мешают задачам, которые выполняет наше сознание. Например, отсекая сведения о боли, можно ходить по битому стеклу или раскаленным углям и не получать опасных для физического тела повреждений. Отсекая сведения от каких-то органов чувств, можно сфокусировать мысли на одном определенном предмете. Последним занимается Мантрайога , которая дает разнообразные практики для концентрации внимания на избранном разумом предмете.

Буддхи как часть разума занимается созданием отображаемой или визуализированной копии действительности. Проще говоря, первичные сведения о мире недостаточно точны, потому что в центральном отсеке разума существует созданная прежде картина мира, которую мы неверно считаем собственно реальным миром. И получается, что у нас в мозге находится картинка, которую мы воспринимаем как реальность, а реальность успела измениться, и наша картинка уже не соответствует тому, что существует на самом деле. Образуется «зазор». Его устраняет детальная работа с буддхи, сведение двух картинок в одну, реальную. В то же время, в буддхи можно управлять созданием и разрывом ассоциативных связей, которые могут образовывать единство с волей и желаниями человека. Ассоциативные связи «высасывают» из человека его прану, делают его слабее, уязвимее, а его судьбу – труднее. Чем меньше ассоциативных связей с низменными желаниями существует, тем чище буддхи. Недаром именно от этого наименования центральной части разума и возникло само слово «буддизм» и носитель этого учения – Будда, который лишен низменных желаний и страстей и обладает совершенством. В то же время визуализация картины мира в буддхи лишена эмоциональной окраски: она ни хорошая и ни плохая, а просто существует. Это своего рода Пратьяхара по отношению к сознанию, или Пратьяхара по отношению к буддхи. Чем больше связующих нитей мы отсекаем, тем более чистую картину мира получаем. Сознание, которое сумело разорвать с реальностью все нити – чистое сознание, оно совершенно.

Назад Дальше