Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного в последствии правильного понимания.
Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней — уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:
— только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;
— во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.
Рашб"и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.
И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.
Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, то есть причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но этим дается нам лишь возможность, а физическое достижение — зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.
Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы — есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, а тогда получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.
Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы — мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания. И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю — это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания — не телесная, физическая, территориальная, а духовная!
И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам — мы ее еще не получили, и находимся лишь в состоянии возможности ее получить. То есть должны мы — поскольку нет физической свободы без духовной — принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, то есть с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока — вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».
Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист — настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для собственного удовлетворения — откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других.
Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, придти к вам в гости на обед.
И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя — вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает — тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца, хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.
Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия — тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности, как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах — глазах индивидуума. И потому главное — быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца. Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» — то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.
А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее — до полного слияния с ним. Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.
Сама же учеба у учителя — всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой — лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае — учеба важнее услуг.
Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу — потому и говорится: «купи себе друга».
Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.
Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души — то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие — страх, радость, счастье и т. д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.
И ценность Каббалы в том, что изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.
11. Язык Каббалы
У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.
Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.
Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.
Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.
Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.
И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.
Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого — для тех она была сладкой, вкус горького — горькой и т. д. Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.
В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна — духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая — проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.
Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) — Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.
По своей природе душа — это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.
Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений — к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.
Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него — прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая «ради мамы», чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.
В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя. Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя — так оно было велико! — она раскололась на мириады осколков — душ — которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.
И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая «ради Создателя», близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.
Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.
Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т. е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.
Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры — вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления. И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все
наши «личные» желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).
Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).
Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры — лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом — задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.
Наш мир — самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме.
Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания — желание разделить или получить ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение безгранично!
Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.
После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу, но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.
А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так — еще при жизни в этом мире — становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.
Конец второй части 1-й книги
12. Вступление к книге «Зоар»
Книга «Зоар» со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.
Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге «Зоар», представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот — Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.
Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.
Первое ограничение. Книга «Зоар» исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.
Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:
а) Бесконечность;
б) мир Ацилут;
в) миры Брия, Ецира, Асия.
Книга «Зоар» исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут — лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.
Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:
а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.
б) Духи, души всего существующего и души людей.
в) Все остальное существующее — малахим, левушим, эйхалот.
Книга «Зоар» рассматривает души людей, а все остальные объекты — лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения — следствие выхода за пределы этих З-х ограничений.
Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут — сфира Хохма, Брия — Бина, Ецира — 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия — Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кетэр. Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.
В книге «Зоар» приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый — сфират Хохма, красный — Бина, зеленый — Тифэрэт, черный — Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.
Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.
Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.
Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге — написанное представляет собой информацию и выделяется из белого — так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.