Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.
Ведь наше удаление от духовного мира — есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.
Таким образом, единственное, чего не хватает нам, — явного ощущения управления. Постижение этого проходит по 4 стадиям:
— двойное скрытие действий Творца,
— простое скрытие,
— постижение причины и следствия награды или наказания,
— абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).
Обычное, начальное состояние человека — двойное скрытие от него Творца, когда он не видит в мире никаких следствий наличия Создателя — и верит в природу. Когда же от недостаточного сближения с Творцом человека преследуют несчастья и он верит, что это следствие его поступков и результат управления Творца, — такое состояние называется простым сокрытием (в данном случае он верит в преступление и наказание).
В этих двух состояниях и заключается основная работа человека по сближению с Творцом, так как ввиду скрытия Творца, существует свобода воли.
И когда в силу веры идет человек навстречу Творцу, стремясь видеть Его в каждом происходящем действии, то постепенно открывается ему Творец, и ясно видит человек все причины и следствия управления миром — и уже выполняет заповеди (искореняет эгоизм), явно видя в этом необходимость и огромную пользу. И ясно, что уже не может повернуть назад, так как видит, чувствует и предвидит наказание. И очищая себя далее, достигает уровня абсолютной взаимной любви с Творцом, и, как следствие этого, достигает абсолютного постижения Создателя — в этом и состоит конечная цель каждого, и ради нее сотворены все миры и силы, управляющие ими, и их населяющие.
И указано Торой как призыв: «Мир свой постигни, узри еще при жизни». И в этом вознаграждение за долгий и трудный путь в потемках, в состоянии скрытия Творца, когда свободным усилием воли, вопреки природе и обществу, преодолевает человек барьер между нашим и духовным мирами в поисках Творца. И чем с большими трудностями и с большего расстояния начинается этот путь, тем сильнее постигаемое чувство обоюдной любви.
И эта цель должна преследоваться постоянно при изучении и выполнении Торы — лишь тогда возможен успех, иначе занятия Торой оборачиваются против человека и лишь увеличивают его эгоизм. Отсюда происходят два названия Торы — открытая (нигле) и скрытая (нистар), так как от человека зависит откроется ему Творец путем Торы или, наоборот, еще далее скроется от него.
И потому так важно для нас, отдаленных, заниматься открытой частью Торы — Каббалой, описывающей действия, мысли и цели Творца и помогающей, таким образом, ближе узнать, а узнав, полюбить Его и стремиться к Нему.
И каждый обязан достичь уровня любви всеми чувствами, до полного постижения. И каждый начинает с крайне удаленной точки.
Сама Тора с уровня ее создания в мире Ацилут, прошла также множество последовательных сокращений до ее вручения нам, но суть ее не меняется — и чем ниже уровень созданий, тем большее значение она имеет для них, помогая выйти на свободу из тела, скованного внутренними желаниями.
В нашем мире Тора облачена в оболочки: природа, живые существа, время, управляемые из мира Ацилут. Эти оболочки — источники наших страданий, поскольку именно они скрывают систему управления.
Оболочки и ими скрываемая часть в мирах Брия, Ецира, Асия называются Каббалой (скрытая часть Торы), а оболочка нашего мира называется открытой Торой. То есть до выхода из 4-й в З-ю оболочку в мире Ецира человек, независимо от того, что он изучает, занимается скрытой частью Торы.
Но лишь когда человек входит в мир Ецира, открывается ему Тора. А Тора, начиная с мира Ецира и выше, называется уже наука Каббала — и сменяются бессмысленные имена на свет.
Таким образом, начинают Тору с тайны, пока она не становится явью: соответственно двойное и просто сокрытие Творца или Торы в мире Асия, открытие в мире Ецира, достижение любви к Творцу в мире Брия, совершенное слияние в абсолютной любви в мире Ацилут. И для последовательного, безболезненного, уверенного постижения Творца написана Ари книга «Эц хаим» — «Древо жизни», и на ее основе — монументальный труд рабби Ашлага — «Талмуд Эсер аСфирот».
15. Некоторые каббалистические понятия
Каббала — метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. Каббала — от слова «лекабель»; пути живущих в этом мире — получить все то бесконечное наслаждение, для которого и создано все Творение.
Чувство ближнего — во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас — чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.
Чувство Создателя — ощущение каждым Создателя в той же степени, как ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем «лицом к лицу» — то есть у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом, как с другом.
Конец действия — определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.
Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления — в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени, как ощущения созданий в нашем мире.
Снизу вверх — путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего, как себя, и затем до состояния ощущения духовных объектов, как материальных и т. д. — до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.
Сверху вниз — порядок творения миров: духовных и нашего — конечного, материального мира.
Снизу вверх — порядок постижения человеком Создателя, идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание «сверху вниз». То есть по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.
Физическое выполнение законов Творения — необходимое условие духовного развития, следующее из нахождения исполнителя в нашем физическом мире.
Духовное выполнение законов Творения — физическое выполнение является лишь необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, желание исполнителя путем их исполнения достичь цели Творения — лишь тогда исполнение законов — инструмент, средство духовного совершенствования, как сказано Творцом: «Я создал в вас низменные желания и в противодействие им создал Тору».
Тора — как средство духовного самосовершенствования делится на две части:
— Изучение физического выполнения законов.
— Изучение духовного их выполнения.
Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия. Лишь совмещением физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обоих частей.
Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное представление, поскольку все повествующееся Торой — суть законы миров.
Периоды Каббалы — с начала Творения мира до разрушения второго Храма Каббалисты «в открытую» занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и тесен, в частности, через Храм и службы, в нем проводившиеся.
Но по мере нравственного падения общества мы лишились, став недостойными (то есть отличными по свойствам) ощущения духовных миров, и потому пал Храм и начался Галут и Каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее доступ «недостойным».
Но как сказано в книге «Зоар»: «Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он всем».
Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу «Зоар».
Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу «Зоар».
Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам «Зоар», благодаря своим трудам: «..И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз». А каббалист Авраам Азулай (6 век) нашел в старинных рукописях, что «с 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет Избавитель».
И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.
Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.
Душа — ощущаемое каждым свое «я», при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке. Тело человека и его «животная» душа — продукты нашего мира, и они достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с «Я» — эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего «Я» («Я» духовное, альтруистическое возникает из отрицания «Я» эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из «точки» до присущих ей «размеров». Внутренняя суть Каббалы — по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас.
Закон ветвей — говорится в Каббале: «Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху» — то есть силы, толкающей его к росту и развитию.
Все миры подобны друг другу — разница лишь в материале, из которого они созданы (чем выше мир, тем более «чиста» его материя), но законы их действия и формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией — ветвью от предыдущего — корня.
Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах — поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.
Язык ветвей — у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира, и таким образом, возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же. язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.
Ступени постижения — последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая «махсом», настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.
Свет в духовных мирах — передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т. д. или свет мысли, прояснения, просветления).
Право на существование — каждая вещь в нашем мире — хорошее и плохое, и даже самое вредное — имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном («плохие»), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.
Исправление — Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого, возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление — наша задача и цель.
Вознаграждение — наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.
Два пути исправления — путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь — любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).
Путь страданий — путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.
Каббалист — каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения законов Торы в физическом и, особенно, в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно, именно изучением Каббалы, настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями.
Заповедь — свеча, а Тора — свет — есть две стадии выполнения законов Торы. Первая — воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения. Но есть иной уровень выполнения заповедей — духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора — это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.
Постижение — путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа «полета», не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.
Наслаждение — возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.
Единственно созданное в Творении — чувство недостатка — чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек — хочет весь мир — и так до последнего дня. А мудрый — хочет не только наш мир, но и все другие миры.
Поговорка из Торы: «Богат — кто удовлетворяется тем, что у него есть» — говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение — ор (свет) исходит от Творца.
Чувство наслаждения — свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.
Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас — сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них — в зависимости от его свойств).
А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание — заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы «акарат ара» (осознание зла).
Совершенство сосуда — сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению(смерти).