2) Рука-ладонь: при этом пальцы раскрытой ладони вытянуты и прижаты друг к другу. Атака может проводиться как ладонной поверхностью, так и концами пальцев и «лезвием ладони». При этом дыхание исходит соответственно из ладони или кончиков пальцев. Обычно различают четыре вида атаки рукой-ладонью.
а) «Толчок ладонью» (ань-чжан). Внимание концентрируется при этом на «сердце» атакующей ладони. Подобная атака используется в действии «отталкивания», а также в форме «сделать скрученный шаг вперед, обмахивая колено».
б) Атака «лезвием ладони» (це-чжан). Этот вид атаки используется в форме «белая змея показывает язык».
в) Атака тыльной стороной ладони ( шуай-чжан). Эта атака используется в форме «шагнуть назад и оттолкнуть обезьяну».
г) Атака кончиками пальцев (чуань-чжан). Внимание концентрируется при этом на кончиках пальцев. Используется в форме «золотой петух встает на одну ногу».3) «Рука-крюк» (гоу-шоу): используется исключительно в форме «простой хлыст». При этом запястье руки должно быть полностью расслаблено таким образом, чтобы кисть со сведенными вместе кончиками пальцев свисала вниз. Обычно это положение руки используется для нанесения ударов по жизненно важным точкам противника.
б) Использование ног
1) Стойки:
Всего различают пять фундаментальных положений ног и ступней, или стоек:
– «положение лука» ( гунь-бу);
— «положение всадника» (ма-бу);
— «положение иероглифа “дин”» ( дин-бу);
— «положение приседа на одной ноге» ( пу-бу );
– «положение на одной ноге» ( цзин-цзи бу).а) «Положение лука» иногда называют также «стойкой стрелы и лука» ( гунь-цзянь-бу) или «шагом в положении лука» ( дэнь-гун-бу). При этом выставленная вперед нога согнута в колене, а вторая практически полностью вытянута. И хотя эта стойка широко используется в школе Шаолинь и многих других эзотерических школах, использование ее в тайцзи-цюань отличается рядом особенностей.
Прежде всего, при использовании ее в эзотерических школах центр тяжести смещается на колено впереди стоящей ноги, которое нередко нависает над носком. Это позволяет ему развивать значительную силу, однако в подобном положении бойца можно легко вывести из равновесия. В тайцзи-цюань центр тяжести бойца располагается в точке, делящей расстояние между ступнями в отношении трех к пяти. Во-вторых, в эзотерических школах сзади стоящая нога полностью выпрямляется, в то время как в тайцзи-цюань она несколько сгибается. Благодаря всему этому стойка характеризуется большой устойчивостью, что и обусловливает ее использование во многих формах тайцзи-цюань и, в частности, в форме «схватить воробья за хвост».
б) Стойку всадника (ма-бу) часто называют также чэн-ци-бу, цзо-ма-бу, чуань-цзы ди-пань и чуань-бу. В этой стойке ступни ног располагаются параллельно, будучи разведены на ширину плеч. Колени при этом несколько сгибаются таким образом, чтобы их проекции на стопы не выходили за пределы носков ног. При этом центр тяжести проецируется в середину линии соединяющей ступни ног, а корпус располагается строго вертикально. Поясница расслаблена, грудь слегка вобрана вовнутрь, плечи опущены, позвоночник выпрямлен. Эта фундаментальная стойка тайцзи-цюань используется в формах «начало тай-цзи-цюань», «скрестить руки» и «закрытие».
в) В «положении ног в форме иероглифа “дин”», называемом также «пустым шагом» ( сюй-бу) вес тела смещен на заднюю ногу, которая слегка согнута в колене. При этом выставленная вперед нога касается пола лишь носком или пяткой (60% веса приходится на заднюю ногу и 40% – на переднюю). Эта стойка сильно облегчает переход от одной формы к другой. В частности, она используется в положении «поднять руки».
г) «Положение приседа на одной ноге» используется только в движении «ползущая змея». При этом одна нога полностью выпрямлена, а вторая сильно согнута и несет на себе практически весь вес тела.
д) «Положение на одной ноге» или «шаг золотого петушка» ( цзинь-цзи-бу) используется исключительно при выполнении формы «золотой петух встает на одну ногу».2) Основные удары ногами
а) Удар пяткой (дэн-бу). Удар выполняется в горизонтальной плоскости пяткой ноги прямо перед собой или вбок. При этом энергия сосредоточивается на нижней части внутренней поверхности стопы. Используется в формах «скрестить ноги» и «повернуться и ударить пяткой».
б) Удар носком ноги (ти). При этом носок ноги «выстреливается» вперед или вверх, нанося удар по голени, в колено или в промежность. Используется в формах «отделить правую (левую) ногу».
в) Горизонтальный удар стопой (бай). Этот удар, проводимый в горизонтальной плоскости, обычно наносится в бок противника. Используется в форме «смести лотос ногой».
г) Удар коленом ноги (си-чуан). Обычно используются два варианта удара: вверх и вбок. Используется в формах «золотой петушок встает на одну ногу» и «двойной порыв ветра сквозь уши».2. Принципы исполнения «Одиночной последовательности»
На начальном этапе работы по освоению «Одиночной последовательности» тайцзи-цюань необходимо добиться совершенства внешней формы. Учитель должен добиваться правильности положения отдельных частей тела в каждой форме с точностью до одного сантиметра. При этом каждая часть тела должна сохранять естественный изгиб, будучи максимально расслаблена. Следует иметь в виду, что наиболее закрепощенными областями являются обычно области суставов рук и ног, грудь, поясница и живот. Именно на них должен обращать основное внимание новичок, при соблюдении правильной стойки в целом.
Голова. Во время исполнения «Одиночной последовательности» голову следует представлять как бы подвешенной за макушку на свисающей сверху нити. Когда голова хорошо «подвешена», дыхание свободно проникает в горло, делая в то же время эту опасную зону менее уязвимой для атаки противника. Учителя боевых искусств обычно говорят о необходимости «опустошить затылок, удерживая энергию в макушке черепа» (146). При выполнении движений взгляд направляется либо прямо перед собой, либо на указательный и средний пальцы руки, либо же на кисть в целом (в зависимости от выполняемого движения). Поскольку органом, «передающим веления духа», являются именно глаза, они должны сопровождать любое движение. Иными словами, «духовная мощь» ( шэнь ) глаз следит за всеми движениями, управляя ими. Связь между руками и глазами должна сохраняться практически непрерывно.
Плечи. Если плечи напряжены, то дыхание начинает определяться не работой диафрагмы, но грудной клетки, что нарушает в равной мере и циркуляцию дыхания, и циркуляцию ци. Поскольку плечи, локти и запястья представляют собой те части тела, куда дыхание проникает с наибольшим трудом, учителя постоянно рекомендуют «опустить плечи и уронить локти».
Спина. Позвоночный столб характеризуется обычно двумя так называемыми «естественными» изгибами, один из которых расположен в шейной, а другой – в поясничной области. Однако учителя рекомендуют стремиться к их максимально возможному или даже полному «спрямлению». Иными словами, для того чтобы избежать сдавливания позвонков на этих двух уровнях, необходимо растягивать позвоночный столб, делая это, однако, не за счет мускульных усилий, но за счет сосредоточения ума. При этом следует представлять, что вся спинная ось, от макушки до окончания копчика, представляет собой одну прямую линию. И мы действительно наблюдали у некоторых мастеров тайцзи-цюань значительное уменьшение кривизны шейного отдела позвоночника. Согласно даосским представлениям, подобное растяжение спины является необходимым условием, обеспечивающим прохождение дыхания по «каналу управления» ( ду-май ), проходящему по срединной линии спины (некоторые учителя отождествляют его со спинным мозгом). Причем если вначале для подобного растягивания необходимо «подключать мысль» (и), то мало-помалу оно начинает поддерживаться непроизвольно. Иными словами, позвоночник растягивается уже не за счет умственной концентрации, но за счет реального проникновения дыхания в «раскрывшийся канал управления». При этом в текстах классиков тайцзи-цюань рекомендуется «поддерживать копчик в центре или на оси (позвоночника)»: «Духовная мощь может достигать макушки лишь в том случае, если копчик центрирован или удерживается на оси». Все это звучит не совсем понятно, хотя, возможно, речь идет о необходимости мысленного распрямления копчикового отдела позвоночника, который обычно вогнут внутрь. Во всяком случае, если некоторые учителя прямо советуют своим ученикам «отогнуть копчик назад», то другие рекомендуют «представлять, что их таз развернут на все 180 градусов». Возможно также, что целью подобной рекомендации является привлечение внимания учеников к важной роли копчика, центрирующей и гармонизирующей все части тела в движении. Хотя более вероятно, что эту роль все же выполняет не столько сам копчик, сколько «нижнее поле киновари».
Следует также подчеркнуть, что растяжение спины должно происходить одновременно и в длину, и в ширину, для чего необходимо «вбирать грудь и выпячивать спину». Впрочем, амплитуда подобных движений весьма невелика: в частности, в последнем случае рекомендуется просто мысленно расслабить мышцы, расположенные по обе стороны от позвоночника.
Поясница. Все движения в тайцзи-цюань исходят из поясницы, т. е. ею управляются. Даже самое небольшое движение руки также исходит из поясницы. Вот почему «следует всемерно расслаблять поясницу, подавая бедра книзу и осаживая таз», что придает телу гораздо большую устойчивость. Помимо этого, расслабление поясницы необходимо для беспрепятственной циркуляции энергии по «поясному каналу» (дай-май), который окружает тело наподобие пояса. Согласно китайским врачам, очень многие недуги порождены «закупоркой» дыхания в этой области.
Ноги. Ноги никогда не следует «ни слишком сгибать, ни слишком растягивать» (вертикальная проекция колена не должна выходить за пределы носка). Расслабление ног является фундаментальным условием для того, чтобы «исходящая из ступней энергия проходила сквозь ноги в поясницу и, будучи ею перераспределена, шла в руки, исходя из пальцев». Иными словами, без расслабления ног невозможен ток внутренней силы, что, в свою очередь, «лишает тело бойца корня», благодаря чему его легко вывести из равновесия.
Необходимая сила ног развивается, в частности, посредством «работы в стойке» (чжаньгун), специальных упражнений, доставляющих ученикам вначале мало удовольствия, поскольку они бывают сопряжены с растяжением связок и мышц и сильными болями. Однако по мере упражнения эти боли проходят, поскольку, как говорят учителя, «дурное дыхание покидает тело, заменяясь на истинное».
Таковы основные принципы выработки правильного положения тела. Научившись его сохранять, ученик может переходить к сосредоточению внимания на «трех вершинах» (сань-дин), под которыми имеются в виду макушка, кисти рук и язык. Подобно тому как это делается во всех даосских упражнениях, при исполнении «Одиночного упражнения» язык должен быть «подвернут и приклеен к твердому небу», что «облегчает сосредоточение духа и способствует сохранению внутреннего покоя». Кроме того, язык рассматривается в качестве «сердечного корня» (синь-гэнь), благодаря чему при наложении его на твердое небо «дух сосредоточивается вверху». Предполагается, что это облегчает проникновение дыхания в каналы управления и действия ( ду-май и жень-май).
3. Где и когда следует заниматься тайцзи-цюань
Поскольку, согласно китайской традиции, человек представляет собой микрокосм, или адекватное отражение макрокосма, ему необходимо согласовывать свои действия с фундаментальными законами Вселенной. Подобное согласование микрокосма с макрокосмом осуществляется в двух направлениях. Понятно, что человек должен действовать в соответствии с природными законами и ритмами, принимая тем самым посильное участие в ее становлении и развитии. Однако поведение человека, в свою очередь, оказывает пространственно-временное организующее влияние на космос.
В этой связи можно напомнить, что с целью споспешествования надлежащему ходу событий китайский император менял, в зависимости от времени года, свою резиденцию в различных участках дворцовой территории. Однако та же идея присуща и искусству тайцзи-цюань. Следуя природным ритмам, адепт активизирует свое воздействие на окружающих, начиная, в полном смысле слова, излучать мир и добро. Вот почему, подобно тому как это имеет место во всех других эзотерических искусствах, тайцзицюань следует заниматься «на природе», в парке или в лесу, а еще лучше – в горах. Это объясняется тем, что во всех подобных дисциплинах важную роль играет дыхание, а его следует упражнять там, где воздух наиболее чист. Помимо этого, в подобных местах адепт имеет возможность подпитываться «сущностью» ( цзин ) растущих там деревьев, для чего существуют особые упражнения.
Помимо этого, адепт должен обеспечить себе наилучшие условие для поглощения «перводыханий небес и земли», для чего ему рекомендуется обратиться лицом к северу, откуда они и исходят. Правда, в последнее время в некоторых книгах рекомендуется обращаться лицом к югу, хотя большая часть учителей тайцзи-цюань придерживается древней традиции.
В частности, Чэнь Пиньсань пишет следующее (147): «Поскольку и Большая и Малая Медведицы расположены на севере, обучающемуся тайцзи-цюань следует обращать свой разум к ним, дабы суметь ощутить ход небесного механизма. В подобном случае “центральное дыхание” человека будет иметь истинного управителя».
В самом деле, Полярная звезда представляет собой своего рода небесную ось. Но адепт тайцзи-цюань также должен стать своего рода осью, поскольку именно его внутренняя неподвижность является основой всех внешних движений. Помимо этого, согласно даосским учителям, обращение лицом к северу, сопровождаемое соответствующим мысленным сосредоточением, успокаивает ум, помогая избавиться от ненужных мыслей. Более того, как это отмечает Гране (148), уже в таком источнике, как «Хонь-фань», север отождествлялся с жестикуляцией: «Если зрение и речь соответствуют в “Хонь-фань” западу и югу, то северу приписывается жестикуляция. В самом деле, север соответствует почкам, которые управляют танцем и жестом».
О связи почек с жестом упоминается также в истории, описанной в «Ли-цзы» (149), когда император, разбирая механическую куклу, «вынул из нее почки и ее ноги перестали двигаться».
Еще одним предпочтительным для занятий тайцзицюань местом являются храмы, поскольку воздух в их окрестностях освящается в ходе богослужений. Впрочем, занимающиеся этим искусством должны прежде всего руководствоваться природными ритмами. Чжао Ень (150), как и многие другие конфуцианцы, говорил так: «Как весь космос в целом, так и человек в отдельности суть не что иное, как тайцзи. А потому упражняющийся в этом искусстве должен стремиться к установлению гармонического соответствия с ритмами последовательного нарастания Инь и Ян в природе. Из времен года для занятий наиболее благоприятна весна, как время нарождения и роста Ян. Наиболее благоприятными для занятий периодами суток являются часы нарождения иньского и янского движений: либо рано утром в период мао (от 5 до 7 часов), либо поздно вечером в период хай (от девяти до одиннадцати часов). Ночь в целом также благоприятна для занятий тайцзицюань. Однако тем, для кого занятия тайцзи-цюань стали делом всей жизни, нужно упражняться постоянно».
4. Особенности исполнения «Одиночной последовательности» в различных школах тайцзи-цюань
1. Школа Чэнь ( чэнь-цзя)
Здесь известны два основных течения: «старый стиль», наиболее известным представителем которого является ЧэньЧан-син (1771—1853), и «новый стиль», представленный такими учителями как Чэнь Ю-бэнь, Чэнь Цин-пин (1795—1868) и Чэнь Пиньсань (1849—1929). Впрочем «старый стиль» ныне уже практически утрачен, ибо выходцев из этой семьи можно, что называется, сосчитать по пальцам. Что же касается «нового стиля», то мы о нем кое-что знаем благодаря такому тексту, как «Тайцзи-цюань ту-шу», написанному Чэнь Пиньсанем. Во всяком случае, Чэнь Пиньсань приводит в нем рисунки основных форм, число которых достигает 69, их названия и комментарии к ним. Желающих более подробно познакомиться со стилем Чэнь мы отсылаем к этой книге.
Еще одна книга по стилю Чэнь, опубликованная в Гонконге в 1968 г. (151), содержит две, несколько отличающиеся друг от друга серии движений, практикуемых в настоящее время в Китайской Народной Республике. Первая из них, составленная Чэнь Чжао-куем, содержит 83 формы, тогда как вторая, составленная Чэнь Фа-кэ, содержит 85 форм. Что же касается их названий, то во всем трех вышеупомянутых источниках они близки друг к другу. Как мы уже говорили в главе, посвященной истории тайцзицюань, большая часть движений этого стиля были позаимствованы Чэнь Вантином из «Трактата о боксе» (Цюань цзин) (152), написанного знаменитым генералом Ци Цзи-гуном, жившим во времена минской династии, в котором приводится список 24 движений и рисунки к ним. Во всяком случае, все эти формы мы находим в «Одиночной последовательности» школы Чэнь, причем названия шести из них полностью совпадают.
2. Школа Ян ( ян-цзя)
Первым учителем янской школы был Ян Лy-чань, прозванный «непобедимым». Этот стиль стал известен всему Китаю благодаря своего рода «агитационным поездкам» его внука, Ян Чэнь-фу. В настоящее время эта школа является, пожалуй, наиболее массовой. Как правило, движения этой школы более «открыты» и просты, нежели те, что используются в школе Чэнь. Кроме того, практически все эти движения выполняются в одном ритме, тогда как в школе Чэнь медленные и быстрые движения чередуются друг с другом.