- 42
Когда мы заканчиваем подношения, которые намеревались сделать в данном занятии, заключительные молитвы еще раз укрепляют наше желание того, чтобы благодаря этому подношению мандалы, мы смогли бы развить чистую заслугу и углубить осознавание до самого предела, чтобы смогли полностью осознать намерение всех Будд и Бодхисаттв, и чтобы мы смогли получить вместе с ними это просветленное состояние переживания, мы говорим, что не станем стремиться и далее скитаться в самсаре, и не будем стремиться к нирване для себя, где нет пользы для остальных существ. Вместо этого, посредством данной практики, мы достигнем окончательного просветления, с тем чтобы стать способными освободить всех существ от океана существования, круга перерождения. В литургии присутствуют молитвы-обращения, которые особенно направляют наше внимание к нашему коренному гуру и всем гуру линии, как воплощению формы, речи, ума, благословений и качеств просветления. Мы мысленно представляем себе всевозможные подношения, внешние, внутренние и тайные, которые предлагаем гуру; и в дополнение к этому, все наше богатство, тело, речь, и ум посвящаются гуру ради того, чтобы очистить себя и получить благословение, которое позволит нам достичь состояния Махамудры совершенного просветления. Потом идет сокращенная версия семичастной молитвы Махаяны, нам следует вспоминать каждую из частей: выражение почтения Будде; подношения, которые мы совершаем; признание наших ошибок и недостатков; радость заслуге других; надежда, что дхарме не перестанут учить; просьба к Буддам и Бодхисаттвам не уходить в нирвану, но продолжать работать на благо всех существ; и, наконец, посвящение заслуги на благо всех существ.
Заключительная фаза - это общее пожелание того, чтобы, благодаря тому, что мы сами и все существа предложили это подношение, мы все смогли бы осуществить развитие заслуги и углубить осознавание, и добиться просветления. В этот момент происходит идентификация нас и всех существ с источниками прибежища, как состоянием просветления. Мы медитируем, что поле прибежища, это собрание, визуализируемое в небе впереди нас, растворяется в свете и сливается с нами. Мы отождествляем нашу форму, речь и ум и телом, речью и умом источников прибежища, и позволяем уму покоиться в состоянии бесформенного, непонятийного осознавания, пока нам это удобно.
- 43
ГЛАВА ШЕСТАЯ
Нгендро: практика Гуру Йоги и
взаимоотношения гуру-ученик
Практика Гуру Йоги и особое отношение, когда учитель видится, как гуру, является специфическим для пути Ваджраяны. В традиции сутр Хинаяны и в обычных учениях Махаяны, когда мы принимаем обеты прибежища; обеты мирян, начинающего, монаха и монахини; и обеты бодхисаттвы; мы не говорим о гуру или ламе в строгом смысле этого слова. Мы получаем обеты от нашего настоятеля или наставника, нашего учителя или духовного друга, но не от нашего гуру. На уровне практики сутры нет того понимания, что учитель - это тот, к кому мы обращаемся в молитве, как источнику благословения, или что учитель - этот тот, от кого мы получаем благословение. Безусловно считается, что учитель или духовный друг заслуживают нашего уважения и почитания, им мы делаем подношения и к ним имеем доверие, но лишь Ваджраяна видит учителя, как источник благословения.
В практике Ваджраяны мы устанавливаем тантрическое самайа или обязательство к определенному гуру, в ходе получения посвящения. Это может быть церемонией, куда включено посвящение формы, речи и ума некоторого божества, или тантрическая церемония, включающая четыре стадии посвящения вазы, тайного посвящения, посвящения мудрости-осознавания и посвящение драгоценного слова. В любом случае, раз мы проходим через тантрический процесс посвящения с учителем, то этот учитель становится нашим гуру. В самом общем смысле, кто бы ни был тот, от которого мы получаем посвящение Ваджраяны и учение, он является одним из наших коренных гуру. Коль скоро такая связь с учителем установлена, пользу тантрический практикующий получает за счет доверия и преданности, которые имеет к этому учителю. Они открывают учеников получению благословения от учителя и практики, так что те могут достичь высоких состояний реализации, что в идеале включает в себя уровень переживания Махамудры. Функция гуру и тантрического процесса состоит в том, чтобы дать нам источник благословения и стать средоточием для нашей преданности.
В тибетском языке термином, обозначающим гуру, является "лама" [bla.ma]. Первый слог означает высочайший или высший. Например, балдахин, который подвешивается над троном учителя в индийской и тибетской традициях называется "ла дрей" [bla.bres]. Второй слог значит мать. Гуру или лама отдает себя и заботиться об ученике все равно как мать о своем единственном ребенке. Так гуру видит всех существ, которые являются потенциальными учениками, могущими получить пользу от учений. Это - забота, сострадание и любящая доброта.
В одной из тантр, Будда прочитал стихотворение, чтобы показать, что гуру - это Будда, гуру - это Дхарма, и гуру - это Сангха. форма гуру это воплощение Сангхи, речь гуру - это воплощение Дхармы, и ум гуру это воплощение Будды или просветления. Поэтому наше уважение, вера и преданность основываются на признании того, что гуру для нас является источником Трех Драгоценностей.
Гуру является формой, которая объединяет всех Будд и Бодхисаттв, он полагается Держателем Ваджры. Термин Держатель Ваджры - это синоним Ваджрадхары или Дордже Чанга [Rdo.rje.hChang], уровень Дхармакаи предельной реализации. Гуру считается тождественным этому абсолютному уровню просветленного существа.
В другой тантре роль гуру подчеркивается словами Будды: "Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру; и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру." Для того, чтобы достичь просветления, такая опора на духовного учителя, гуру, является абсолютно сущностно необходимым фактором.
- 44
Будда говорил довольно обстоятельно о необходимости того, чтобы и ученик и учитель изучали друг друга, прежде чем давать какое-либо формальное учение или посвящение. Ученик должен поразмыслив решить: "Годится ли этот учитель для меня? Хороший ли это учитель? Имеет ли этот человек подлинные учения и способности принести мне пользу?" Гуру определяет изучая, сумеет ли ученик приступить и сдержать обязательство практиковать, и является ли ученик подходящим сосудом для передачи того, что может предложить гуру.
Когда установливается формальная связь через посвящение и учения, и мы принимаем данного учителя, как гуру, то, как подчеркивал Будда, для нас чрезвычайно важно по отношению к учителю не иметь никаких иных взглядов кроме чистых. Даже в случае, когда мы обнаружим какие-то черты учителя, которые нам покажутся отталкивающими, но связь уже установлена, и исключительно с личной точки зрения духовного прогресса, единственным благотворным отношением является видение того, что учитель - это эманация Будды. Видеть учителя, как обыкновенного человека, и быть критичным не может помочь нам и, на поверку, становится серьезной преградой.
В общем, гуру - это тот, кто наделен любящей добротой и состраданием, и в учении - благожелательной, альтруистической мотивацией. Он - тот, кто знает и имеет опыт как передавать учения, кто понял суть учений, у кого есть некоторый опыт, на основании которого можно о чем-то говорить.
С точки зрения тантрической практики важно, чтобы гуру также был держателем подлинной линии благословений и учений, которые идут от исторического Будды Шакьямуни или же от линии, берущей свое начало с уровня Дхармакаи, который называется Буддой Ваджрадхарой. Здесь предполагается, что наш гуру имеет гуру, или имел в какое-то время гуру, и что у него было обязательство самайа по отношению к этому гуру. Очень важно, чтобы наш гуру уважал и соблюдал самайа по отношению к своему гуру, так чтобы эта линия, которую они передают оставалась ненарушенной.
В традиция Кагью мы говорим о линии, как передаче, основанной на преданности. Эта линия берет начало от Ваджрадхары с уровня Дхармакаи и проходит по человеческой линии учителей, включая индийцев Тилопу и Наропу, и тибетцев Марпу Переводчика, Миларепу, Гампопу и первого Кармапу. На протяжении всей истории нашей линии, решающим при передачи благословения и духовной силы линии Кагью элементом была преданность, которую каждый держатель линии имел к своим гуру, как воплощению просветления. Гуру, которые исторически составляли часть линии передачи с уровня Дхармакаи и до сегодняшнего времени, называются гуру линии; личный учитель, от которого мы в практике Ваджраяны получаем посвящение и учение есть наш коренной гуру.
В ходе практики Гуру Йоги, которая завершает подготовительные практики, можно использовать два способа визуализации. Можно визуализировать форму гуру на макушках наших голов, в этом случае мы представляем трон и лотос, диски солнца и луны, составляющие сиденье, на котором визуализируется гуру. Гуру смотрит в том же направлении, что и мы, причем над макушкой головы нашего гуру находится линия гуру, один над другим, в окружении гуру других линий, медитационных божеств, и Будд и Бодхисаттв, расположенных аналогично визуализации принятия прибежища или подношения мандалы. Если нам покажется сложной такая визуализация, можно выбрать представление этого собрания напротив нас в небе. Они обращены лицом к нам, тогда мы находимся в присутствии источников прибежища, а не медитируем их поверх макушки своей головы. Годится любая из этих визуализаций.
В ходе практики Гуру Йоги, которая завершает подготовительные практики, можно использовать два способа визуализации. Можно визуализировать форму гуру на макушках наших голов, в этом случае мы представляем трон и лотос, диски солнца и луны, составляющие сиденье, на котором визуализируется гуру. Гуру смотрит в том же направлении, что и мы, причем над макушкой головы нашего гуру находится линия гуру, один над другим, в окружении гуру других линий, медитационных божеств, и Будд и Бодхисаттв, расположенных аналогично визуализации принятия прибежища или подношения мандалы. Если нам покажется сложной такая визуализация, можно выбрать представление этого собрания напротив нас в небе. Они обращены лицом к нам, тогда мы находимся в присутствии источников прибежища, а не медитируем их поверх макушки своей головы. Годится любая из этих визуализаций.
Центральная фигура визуализации - это форма нашего коренного гуру, с главными фигурами передачи одна над другой, над макушкой головы нашего гуру, окруженного гуру других линий, и с медитационными божествами спереди гуру. Будды находятся направо от гуру, Дхарма позади, Сангха - слева от гуру, и защитные божества образуют основание внизу всего собрания.
- 45
С практической точки зрения, визуализация осталась такой же, что и при принятии прибежища или при подношении мандалы; однако, с точки зрения опыта, имеется значительный сдвиг в смысле нашего отношения к этому. Когда мы делали практику принятия прибежища или подношения мандалы, наше отношение к различным источникам прибежища было отношением, когда мы их разделяли на отсеки, когда мы представляли себе всех гуру, как воплощающих в себе форму, речь, ум, качества, активности, благословения и особые черты. Медитационные божества представляли собой другую функцию с иными качествами. Каждый источник прибежища рассматривался, в свою очередь, как имеющий свои собственные особенности. В практике Гуру Йоги, отношение сменяется на то, что все эти вторичные источники прибежища являются излучениями первичного начала - гуру.
Принимаем ли мы подход, когда медитируем это собрание над нашей головой или в небе напротив нас, литургия начинается с описания этого собрания и переходит к Семичастной молитве Махаяны. Пока мы декламируем эту молитву, мы идеально стараемся следовать ей созерцая каждую ее часть, медитируя, что наша форма умножается миллионократно. Все эти наши эманации вместе исполняют разные части молитвы, выражая почтение и делая поклоны, совершают подношения, признают недостатки, радуются заслуге других, и так далее. Все эти эманации вместе делают подношения собранию гуру и другим источникам прибежища.
Далее в литургии следует обращение к гуру линии Кагью, написанное четверостишиями, где упоминаются каждый гуру по имени, начиная с Будды Ваджрадхары, аспекта Дхармакаи, и продолжая по линии человеческих гуру вниз до нашего коренного учителя. В конце каждого четверостишия мы напоминаем себе цель обращения регулярно повторяющейся строчкой: "Наделите меня со-возникающим осознаванием," - или, - "Дайте появится во мне совозникающему осознаванию." Под термином со-возникающее осознавание подразумевается непосредственное переживание фундаментальной природы самого ума, нашего собственного ума, как неотъемлемо воплощиющего в себе это чистое осознавание, эту Татхагатагарбху или природу Будды, которую мы пытаемся обнаружить в ходе тантрической практики. Итак отдельным подходом обращения является просьба к гуру линии дать нам такое благословение, чтобы мы смогли обрести подлинное, непосредственное переживание природы самого ума.
Вслед за этим длинным обращением к гуру линии Махамудры, идет короткая молитва, которая по-тибетски называется Дордже Чанг тунгма [thung.ma], что значит короткая молитва Ваджрадхары. Она начинается со слов: "Ваджрадхара, Могущественный Ваджрадхара, Тилопа, Наропа," - и далее молитва, которая направляет наше внимание к гуру всех подлиний традиции Кагью. Мы призываем гуру четырех главных школ и восьми малых школ Кагью и просим их благословений для того, чтобы в нас развивались всевозможные достоинства по части нашей духовной практики.
Вслед за этой общей молитвой к гуру всех линий традиции Кагью, идет декламация четырехстрочной молитвы, которая называется Молитва Четырех Ма-нам, поскольку каждая строка начинается с тибетских слогов: "Ма намка данг ньямпай семчен тамчей." В этом обращении выражается признательность гуру, как воплощению просветления для практикующего. Первая строка говорит: "Я и все существа, мои родители, которые наполняют пространство, молимся гуру, драгоценному Будде." Следующая строка говорит об уме гуру, как об аспекте Дхармакаи, являющимся абсолютным или бесформенным аспектом просветленного состояния существа. Третья строка говорит о речи гуру, как Самбхогакаи, чистом проявлении формы; а четвертая строка - о физической форме гуру, как беспрепятственном динамическом качестве Нирманакаи, проявлении физической формы просветления. И так повторяя эту четырехстрочную молитву множество раз, мы вызываем в уме эти различные аспекты существа гуру и согласуем их с соответствующими аспектами окончательного просветления. В этот момент в литургии, идет мантра "Кармапа
- 46
Ченно" [Karma.pa.mKhyen.no], что значит: "Кармапа, знай меня," - или, "Кармапа знает." Слово кармапа можно интерпретировать двумя способами. На менее формальном уровне, кармапа - это эманация активности всех Будд, тот, чье духовное присутствие есть проявление просветленной активности. С такой точки зрения, всякого духовного учителя можно считать кармапой. На более формальном уровне, имеется ввиду линия Гьялв Кармап, функция которых, которые действуют как главные держатели линии Кагью, начиная с первого Кармапы Дусум Кхьенпа [Dus.gsum.mKhyen.pa] и до шестнадцатого Кармапы Рангджунг Ригпе Дордже [Rang.byung.Rig.pa'i.Rdo.rje]. Иерархи Капмапы передавали сущность линии Кагью и в этом признание их высочайшей роли. Традиционно эта мантра включена, как часть процесса декламации, в практику Гуру Йоги, а мы делаем так много тысяч, как можем, хотя формально для формального завершения Гуру Йоги необходимо 100000 повторений.
В том, как мы видим своего гуру, мы учитываем, сущностную пустоту ума гуру, как аспекта Дхармакаи, абсолютного бесформенного состояния просветленного переживания. Ясность и сияние, которые возникают, как сознание, в уме гуру - это аспект Нирманакаи, имеющее форму выражение данной энергии. Самбхогакая - это нераздельность формы и бесформенного. В тантре делается особое ударение на переживании единства этих трех аспектов полного опыта просветления, которому внутренне присуще блаженство. Термин Свабхавикакая используется для описания Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, как отдельных аспектов цельного переживания. В Ваджраяне, это - качество высочайшего блаженства, принимаемое как опытный общий оттенок объединенного опыта. Мы видим гуру, как воплощение этих Четырех Кай, трех обыкновенных кай Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, и четвертой каи, являющейся таким объединением, как высочайшего блаженства.
Обращаясь к гуру, таким образом, мы сознаем гуру, как воплощение всех источников прибежища, форму гуру воплощением Сангхи, речь гуру воплощением Дхармы, и ум гуру воплощением Будды, просветленного ума. Помимо этого в тантрической практике, мы рассматриваем гуру, как воплощение Трех Корней. Очевидно, физическая форма гуру - это гуру, источник благословения в Ваджраяне. Речь гуру - это проявление дакиней и дхармапал, божеств защитников. Ум гуру связан с медитационными божествами.
Развивая доверие к нащему гуру, нам следует рассматривать не только эти качества, но также доброту и милость гуру. Мы смотрим на нашего гуру не только как на равного Буддам и Бодхисатвам в смысле достоинств и реализации, что гуру воплощает в себе, но имеющего даже еще большую доброту, чем они, с нашей точки зрения. Нам не настолько повезло, чтобы встретиться с Буддами и Бодхисаттвами. Многие из них появлялись в разнообразных мировых системах, но нам не настолько повезло, чтобы непосредственно встретиться с кем-нибудь из них в этой жизни и услышать речь полностью просветленной Нирманакаи. Мы, однако, сумели встретиться с нашим личным учителем, который, хотя возможно и не один из тысячи Будд, типа Будды Шакьямуни, тем не менее, является средством, благодаря которому учения доступны нам; именно за счет таких отношений с нашим гуру мы сами способны получать учения, практиковать их и достигнуть просветления. Потому что функция гуру состоит в том, чтобы провести нас по этому пути к просветлению, гуру для нас даже более добр и милостив, нежели те Будды и Бодхисаттвы.
Несомненно, что наш гуру действительно является излучением Будды, поскольку, как однажды сказал Будда, во времена большего вырождения Будды будут возникать в форме личных учителей, а те, кто будут убежден и поверит в присутствие Будды в форме этих личных учителей, соответственным образом разовьет веру. В наш конкретный период времени, когда мы живем, Будда говорил, что просветленные существа будут проявляться в качестве личных гуру, на которых нам следует полагаться. Сейчас, постольку поскольку наш гуру, может, не окончательно просветлен, но располагает