Они могут стать помощницами в девичьих гаданиях, и потому девушки приносят им угощение — поесть-попить с праздничного стола.
Но русалки могут стать и опасными для человека. В это время они всячески стараются очаровать его и, защекотав, утащить к себе под воду. Бывалые люди верят в русалок и утверждают, что таких историй было множество. А во откуда появилась эта вера?
Народы древности всегда благоговели перед водой. Во-первых, воды рек, озёр и морей — это прежде всего удобный, но и опасный путь, который преодолевали на лодках, плотах и парусниках. Во-вторых, вода почиталась как стихия, питающая почву и растительность. Поэтому людям казалось, что водой «заведуют» какие-то особые божества. Греки считали, что это — нереиды. Римляне называли обитательниц водоёмов наядами, или речными нимфами.
А славяне были уверены, что их реки и озёра населены русалками, владетельницами несметных сокровищ и чаровницами. Так веровали славяне в древности, когда были языческим народом. Но в христианские времена у славян возникло любопытное поверье, связанное с возникновением нечистой силы.
Бог разгневался на строителей Вавилонской башни, которые пытались проникнуть в тайну Его величия. И он разделил строителей, смешав их языки. Они перестали понимать друг друга и разошлись, оставив башню недостроенной. А зачинщиков строительства Он наказал ещё страшнее: отправил их сторожить воды, горы и леса.
Кто в момент наказания находился в доме — стал домовым, кто в лесу — сделался лешим, а кто возле воды — отправился на вечное поселение в воду…
Возможно, слово «русалка» имеет своё происхождение от русла реки, где она, по народному поверью, и пребывает. А может быть, название «русалка» происходит от русых волос, которые у этих существ так длинны и густы, что прикрывают своими роскошными, волнистыми прядями всё тело?
Другое народное поверье говорит, что все младенцы женского пола, родившееся мёртвыми или умершие без крещения, становятся русалками. Когда их души уносятся в небо, они три раза просят себе крещение. Если кто услышит этот призыв и даст им крещение, то есть скажет: «Я крещу тебя, Марья, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!» — тогда эти души возьмут ангелы небесные.
Ещё русалками становились взрослые утопленницы или купающиеся без креста, а так же умершие до брака девушки.
Русалки обладают вечной молодостью. Они очень хороши собой. Иногда их представляют с рыбьими хвостами, но чаще всего это просто очень симпатичные девушки с отливающими зелёным цветом волосами. Постоянным местом обитания русалок является «тот свет»: озеро, река, дремучий лес. Близ жилых мест они появляются только перед Троицей и в течение недели после неё: качаются на гибких ветвях берёз, кувыркаются в цветущей ржи и стараются заманить к себе случайного прохожего, чтобы поиграть с ним.
Они странствуют по берегам своих рек, в близлежащих рощах и лесах, забираются на ветвистые деревья, чаще всего на старые дубы. В это время они много зла человеку не причиняют. Лишь у девушек, которые укладываются спать без молитвы, крадут пряжу, а потом разматывают её, качаясь на ветвях дуба.
На дне рек у них есть замечательные жилища: не простые дома, а хрустальные дворцы. Они сами выбирают себе царицу. Без позволения царицы русалки не могут не только погубить, но даже напугать человека.
Но в русальную неделю людям следует быть настороже. Русалки могут завести парней и девушек в лес и там защекотать до смерти. Или утянуть с собою в воду… Правда, если их жертвам удаётся разгадать загадки, которые дают им русалки, таких смекалистых и находчивых обитательницы водоёмов отпускают, не причинив им никакого вреда.
Русские крестьяне заметили, что русалки появляются на земле в то время, когда полям нужна влага, а колосу сила. Поэтому они считают, что русалки помогают зреть богатому урожаю. Там, где они веселятся, будет хорошо колоситься рожь, а колос станет тяжёлым от зёрен.
В воскресенье после Троицына дня русалки, выполнив свою задачу, якобы уходили из деревень в места своего постоянного обитания. Обряд «проводов русалок» в русских деревнях сопровождался весельем, смехом, шутками да прибаутками.
Этот обряд чем-то напоминал проводы Масленицы. «Русалкой» назначали самую красивую девушку в деревне. Её украшали лентами и цветами, но вместо нарядного платья на русалке была всего лишь одна длинная рубашка.
Девушка с распущенными волосами, верхом на кочерге, как ведьма, держа полено через плечо, выходила на улицу, где её уже дожидалась толпа. Она «ехала» впереди, а за нею шли деревенские жители к ржаному полю. Там «русалка» старалась кого-нибудь схватить и пощекотать, но у неё отбирали жертву. Тогда «русалка» исчезала во ржи, а люди ей вслед кричали: «Мы русалку проводили! Теперь можно повсюду ходить смело!». После этого все расходились домой. А «русалка» позже тайком прокрадывалась к своему дому.
Вечером, когда всходила луна, из домов высыпали девушки в белых сарафанах с бренчащими на груди монистами, с венками на распущенных волосах. Они становились в ряд и, взявшись за руки, вереницей шли в село. На пути передняя пара поднимала руки дугою, под которой, как под аркой, склонившись, проходили все остальные.
А в некоторых районах России «русалкой» было чучело коня, которого под узцы ведёт погонщик. В самом чучеле скрывались двое парней, которые смешили собравшийся народ: они подпрыгивали, дёргали ногами, выделывали всякие плясовые коленца, толкали людей.
Погонщиком был парень, переодетый в женскую одежду, с глиняной маской на лице. Он старался удержать коня в нужном направлении. На спине такой «русалки» часто сидел шустрый подросток, смешивший народ прибаутками.
За конём шли женщины, которые пели величественные троицкие песни. Процессия в сопровождении огромной толпы зрителей выходила к реке и там, разорвав коня на части, выбрасывала их в воду.
Наши русалки — девушки милые и симпатичные, хотя не такие уж безобидные. Им свойственно некоторое коварство, но в общем они всё же очаровательны.
Совсем иное дело — румынские русалки. У румын они называются русалиями. Эти злые, уродливые старухи летают по воздуху. Они очень ревниво относятся к своему собственному празднику — Дням русалий. Кто не проявляет к ним почтительности и уважения — тому лучше из дома не выходить! А тот, кто решится выйти, пусть прихватит веточку полыни или зубчик чеснока. Их запах отгоняет летающих с остроконечными орудиями старух. И лучше будет, если со двора люди уберут все свои вещи. Если они этого не сделают, русалки через них нашлют порчу на всю семью.
Но всех этих мер явно недостаточно для того, чтобы люди смогли противостоять злой силе. Что ещё они могут сделать, чтобы русалки оставили их в покое?
…Тонкий месяц уныло светит из-за облаков. Звёзды рассеянно смотрят на землю. Тихо. Вся деревня спит. Только женщины в белых косынках и венках, прикрывая лица, чтобы их не узнали, вглядываются в темноту: не бороздят ли прозрачный воздух злобные русалии?
Но вот месяц выплывает из-за облака, и становится так светло, словно земля осветилась изнутри. И вдруг из-под белой женской косынки стал виден… мужской ус! Позвольте, но что же означает это женское платье и веночек? И к чему весь этот замысловатый маскарад?
Дело в том, что команда по борьбе с русалиями в эту светлую ночь занимается ворожбой. В ней обязательно должно быть нечётное число мужчин. Они нарочно переоделись, потому что женщинам меньше достаётся от русалий, чем мужчинам. Вот они и не хотят, чтобы их узнали. Поэтому члены команды даже разговаривают в ночь ворожбы друг с другом женскими голосами.
В руках у них оружие. Они готовы пронзить всякого, кто осмелится открыть их лица. У команды есть и знамя, ведь в сражение не ходят без знамени. А команда собирается бороться с русалиями всерьёз.
Но вот небо бледнеет. Звёзды с него осыпаются одна за другой. Солнце ещё не взошло, но свет уже разлился по миру.
Заря застаёт нашу команду на высоком холме. Мужчины уже закончили ворожбу, и теперь под скрещенными саблями один за другим дают торжественную клятву свято исполнять закон и непримиримо бороться с нечистой силой.
Трижды команда обходит холм. Один человек идёт впереди — он вынимает из мешка растения, отгоняющие злую силу. За ним идёт другой — он молотом бьёт по растениям. А третий хлещет по ним бичом, сплетённым из липового лыка.
После этого команда снова поднимается на вершину холма. Двое скрещивают саблю и молоток, и под этой аркой остальные члены команды проходят три раза. Вот теперь они надёжно обезопасили себя от русалий!
Надёжно-то надёжно, но всё же и дополнительные меры безопасности не помешают.
В русальи дни члены команды стараются не разлучаться друг с другом. Ночуют они обычно под церковной оградой, ведь в святое место русалии не сумеют залететь!
Зато днём команда бродит по всем городам весям. И повсюду перед нею гостеприимно распахивают двери. Ещё бы! Ведь везде есть свои больные, которых наша команда теперь может исцелить. И во многих домах водится нечистая сила, которую надо изгнать.
Но двум командам из различных сёл лучше не встречаться друг с другом. Ибо, если встреча произошла, не избежать схватки. Это очень серьёзное сражение, в котором можно не только фонарь под глазом схлопотать, но и рану получить.
Праздники Часть III
1. День Ивана Купалы (7 июля)
«Оглянулся Петро: никогда ещё не случалось ему заходить сюда. Тут остановился и Басаврюк.
— Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка? Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила вырвать хоть один. Только же зацветёт папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы позади ни чудилось.
Петро хотел было спросить… глядь — и нет уж его. Подошёл к трём пригоркам; где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил всё своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов, всё чудных, всё невиданных; ту же и простые листья папоротника…
Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом желе, чудно! Движется и становится всё больше, больше и краснее, как горячий уголь. Вспыхнула звёздочка, что-то затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя».
Так описывает ночь накануне Ивана Купалы писатель Н. В. Гоголь. Многие искали заветный цветок папоротника, который открывает клады тайные, сокровища подземные. А цветёт папоротник только один раз в году — именно в эту летнюю ночь накануне Ивана Купалы. На Украине, чтобы добыть цветок папоротника, следовало очертить вокруг себя круг освящённым мелом. Посреди этого круга расстилали полотенце и садились на него, держа в руках крест или нож. Как только папоротник зацветает, в тот же момент надо было надрезать кожу на мизинце левой руки и спрятать туда сорванный цветок. Пока цветок не спрятан под кожу, нечисть поднимает страшный шум, крики, хохот, чтобы напугать человека. Но во всё это время следовало спокойно оставаться в круге, и выходить из него надо было не ранее вторых петухов. Сила папоротника заключалась не только в открытии кладов и сокровищ. Овладевший им «всё узнавал, что где есть в других городах и государствах».
На Руси праздновать день Ивана Купалы начинали ещё накануне — в день Аграфены Купальницы. Утром этого дня девушки ходили собирать травы, а особым уважением у них пользовалась купальница, которую ещё называю «кошачьей дрёмой». Её старались набрать, пока она покрыта утренней росою, а потом вплетал её в венки и вили из неё венки.
До этого дня купание считалось грехом, зато потом обязательно нужно было использовать веник с вплетёнными в него цветками иван-да-марьи. Если во время купания веник (или просто цветок) потонул, то и владелец его мог утонуть в это время.
Купание в это день было почти обязательным. Даже если в Аграфену Купавницу было холодно, то на Купалу надо было окунуться хотя бы один раз, чтобы всё лето чувствовать себя в воде безопасно. Но уж если погода совсем не позволяла этого (особенно на Севере), то парились в бане. А использовали воду, настоянную на ивановских травах, и только что сорванные берёзовые веники.
Собирали травы и для лечения, и для ворожбы, причём в больших количествах. Поэтому день этот ещё называют Иваном-Травником. Но собирать травы, особенно для ворожбы могли не все. Перед заветной ночью надо было несколько дней поститься, а во время самого сбора трав — снять с себя нательный крестик.
Конечно, собирали травы и девушки, чтобы гадать по ним. Клали в ночь двенадцать видов трав под подушку со словами «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!», надеясь, что им приснится жених.
Купальские травы обладали особенно целебными и чудодейственными свойствами, поэтому они весь год хранили домочадцев, скот и вообще весь дом от нечистой силы, от грозы и пожара.
А ещё в ночь на Ивана Купалу принято было разжигать костры. Как правило, это происходило вечером в канун праздника за селом, на перекрёстке дорог или вблизи рек. В середину выбранной площадки втыкали жердь, которую обматывали соломой, а наверх и по бокам её вешали свечи и венки из трав и цветов. Иногда вместо жерди использовали деревце с обломанными ветками, на которое тоже вешали цветы, венки и… старые лапти.
Потом всё это поджигали, и в разгоревшийся костёр бросали старые веники, мётлы, бороны, плуги и вообще всё старьё. Молодёжь вокруг костров водила хороводы и пела песни. Парни и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь. Считалось, кто перепрыгнет через пламя — весь год будет здоров.
Иногда разжигали не один, а много маленьких костров. Через такие костры обычно матери переносили маленьких детей, чтобы сила купальского огня очистила их, защитила от всяческих бед и напастей. Потом остывшие головешки относили на капустные грядки, чтобы гусеницы не портили молодые побеги.
Рядом с кострами часто зажигали смоляные бочки или колёса и пускали их вниз с пригорков.
Ночь накануне Иванова дня — одна из самых страшных, когда нечистая сила особенно бесцеремонно вмешивается в людские дела, причиняет и им самим, и их хозяйству огромный вред. Ведьмы, оборотившись в животных (кошку, собаку, жабу) и даже в предметы (колесо, клубок), проникали в таком виде в хлев, отбирали молоко у коров, выдаивая его в свои подойники. А если это не удавалось, то просто забирали какую-нибудь вещь из хлева — пучок соломы, кусок верёвки или просто отпечаток коровьего копыта.
Чтобы воспрепятствовать всем их козням, люди совершали всевозможные магические действия: в дверные щеколды втыкали пучок крапивы или ветку шиповника, чтобы ведьма обожгла или уколола руку. Иногда ставили косу остриём вверх, иногда хлев обсыпали освящённым в церкви маком.
Самые смелые хозяева отваживались даже подкараулить ведьму: они прятались в хлеву за бороной и, увидев забежавшую сюда кошку или собаку, старались поймать её и выпроводить.
Ведьмы часто портили посевы, делали пережин — полосу сжатых или примятых колосьев, идущую через всё поле. Таким образом они наводили порчу на весь урожай. Нередко молодые парни и девушки всю ночь распевали в поле купальские песни, не давая нечистой силе даже приблизиться к посевам.
Купальские костры, видные иногда за несколько километров, пылали не только в России или на Украине. В Пиренеях в Иванов день в церковь приносили огромное количество срезанных лилий и ставили в больших вазах для освящения. Цветы оставались здесь в течение всей обедни, а потом из них делали букеты. Расположив такие букеты крест-накрест, их затем прибивали к дверям своего дома, и с этого момента дом считался под охраной. Часто такие венки оставались висеть до следующего Иванова дня, хотя они уже выцветали и увядали. Но своей чудодейственной силы всё равно не теряли. В первый раз к Святому Причастию девушки тоже шли в венках из лилий.
2. Пасха
По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мёртвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из пещеры, где его похоронили, не отвалив камня, закрывающего вход, не нарушив синедрионовой печати и не видимый для стражи.
В этот день, как только кончился субботний покой, Мария Магдалина и другие женщины вошли внутрь пещеры и не нашли тело Спасителя. Но увидели ангела в белой одежде, и их объял ужас. Ангел же говорит им: «Не ужасайтесь! Иисуса вы ищите распятого. Его нет здесь. Он воскрес. Идите и скажите ученикам Его».
Великое событие — светлое Христово Воскресенье — празднуется православными верующими как самый величайший из всех праздников. Это есть Праздник праздников и Торжество торжеств. Этот праздник ещё называют Пасхою — днём, когда совершился наш переход от смерти к жизни, от земли к небу.
Праздник Пасхи существовал ещё до распространения христианства у древних евреев. Слово «пейсах» означало «прохождение, пощада», и сам праздник возник в память освобождения еврейского народа от египетского плена.
Слово «Пасха» происходит от греческого слова «пасхейн» — страдать. Сначала день Пасхи связывали с «тайной вечерей» и страданиями Спасителя. С V века её стали отмечать как светлый и радостный праздник Воскресения Христова.
В течение всего поста люди приходили на богослужения в тёмной одежде, вспоминали свои грехи и раскаивались в них. Но в эту ночь все они одеты празднично, на головах женщин — белые косынки, на лицах — улыбки. В руках у верующих — красные пасхальные свечи.
Пасхальная ночь — такая безмолвная и тихая, как ни одна другая ночь в году. Все молящиеся зажигают свечи и ждут, когда священники в белых ризах, с крестом, иконами и хоругвями выйдут из церкви, чтобы крестным ходом три раза обойти вокруг храма — как бы прийти к запечатанному гробу Господню.