o Необходим учитель, способный быть надежным проводником на Пути к Освобождению.
o Необходимо усердие, сочетаемое с мужеством и неподвластностью соблазнам.
o Необходимо, при соблюдении трех сводов обетов, непрекращаемое усилие в нейтрализации прошлых неблагих действий.
o Необходима острая проницательность, способная вскрыть экзистенциальность разума-в-себе.
o Необходимо знание системы медитации, способной вызвать должную силу сосредоточения на любом [объекте, в любой обстановке и в любое время].
o Необходимо следовать такому образу жизни, который позволяет использовать любой акт [тела, речи, разума] для осуществления Пути.
o Необходимо получить [у гуру] такой метод осуществления его наставлений, посредством которого слова превращаются в реальные шаги на Пути.
o Необходимы особые наставления [гуру], которые позволяют избегать ложных путей, тупиков, искушений и опасностей.
o В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.
o Необходимо развить в результате практического освоения [общих и особых] наставлений те силы, которые преображают тело, речь и разум в тело-речь-ум йидама.
Таковы Двенадцать Необходимостей.
o Отсутствие чванства и завистливости – вот признак незаурядного человека.
o Бесстрастность и удовлетворенность самым простым – вот признак незаурядного человека.
o Отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак незаурядного человека.
o Согласовывать свое [тройственное] поведение с Законом Причинности столь же скрупулезно, как беречь зеницу ока, – вот признак незаурядного человека.
o Не отступать от своих святых обетов и практики – вот признак незаурядного человека.
o При любых обстоятельствах продолжать развивать по отношению ко всем [Четыре Безмерных] Сострадание, Любовь, Беспристрастность и Сорадость – вот признак незаурядного человека.
o Проявлять Сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак незаурядного человека.
o Беспристрастно признать победу другого и свое поражение – вот признак незаурядного человека.
o Не позволять своим телу, речи и разуму [отступать от Высшей Цели], не соскальзывать в сферу интересов обычных людей – вот признак незаурядного человека.
o Неукоснительно, без высокомерия соблюдать свои святые обеты – вот признак незаурядного человека.
Такова Десятка Признаков Незаурядного Человека.
Противоположные признаки характерны для обычного человека95.
o Видя иллюзорную и преходящую природу нашего тела, не следует уделять ему чрезмерное внимание.
o Видя, как человек уходит из жизни ни с чем, как его труп уже следующим утром выносят из дома, бесполезно хлопотать и терпеть лишения, сооружая себе хоромы в этом мире.
o Видя тщетность усилий потомков оказать помощь в момент твоей смерти, бесполезно, даже из любви к ним, завещать им мирские богатства.
o Видя ждущий нас после смерти одинокий путь без родни и друзей, бесполезно тратить драгоценное время, потворствуя им, связывая себя обязательствами и проявляя привязанность к ним.
o Видя, что и наши потомки имеют уделом смерть, что любые богатства, им завещанные, могут быть внезапно утрачены, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.
o Видя, что и все мудрецы древности, обладавшие магическими способностями и сверхъестественным знанием96, умирали, так и не найдя убежища от смерти, бесполезно нам, обыкновенным людям, искать его где бы то ни было.
o Видя, как родные, друзья, покровители или боги сами страдают в круговороте перевоплощений, бесполезно искать в них прибежище от страдания.
o Видя, что измена религиозным обетам приводит после смерти к рождению в низших [полных страдания] мирах, бесполезно вступление в Общину, если и после этого нарушаешь праведный образ жизни.
o Если ты слушаешь и размышляешь над Учением, но не претворяешь его на практике, не обретаешь духовной силы, то тщетна тебе помощь в момент твоей смерти.
o Лишенному терпимости и преданности, а потому не создавшему исходную установку к достижению Пробуждения, бесполезно жить даже очень долго рядом с духовным наставником.
Такова Десятка Бесполезностей.
o Стремясь к быту домохозяина, но не имея к тому средств, человек лишь вкушает горечь неудач, как слабоумный, который жует аконит.
o Живя пагубно и отвергая Учение, человек обрекает себя на гибель, как безумец, вознамерившийся перепрыгнуть пропасть.
o Лицемерным поведением человек умножает свое страдание, как едок, приправляющий свою пищу отравой.
o Слабохарактерный человек, претендующий быть главой монастыря, сам напрашивается на неприятности, как дряхлая старуха, вызвавшаяся пасти табун коней.
o Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.
o Неспособный успешно справиться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи, сам создаешь себе преграды, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу97.
o Ученик, не устранивший самонадеянность и гордыню, а потому нарушающий заповеди Будды или наставления учителя, умножает свои страдания, как царь, порочно правящий государством.
o Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.
o Обратившись всецело к мирским благодеяниям, а потому отступив от развития различающего постижения, возникающего из мудрости, человек обрекает себя на страдание, как орел, сломавший свое крыло98.
o Бесстыдник, незаконно присваивающий подношения, предназначенные учителю или Трем Драгоценностям99, умножает свое страдание, как неразумное дитя, хватающее раскаленные угли.
Такова Десятка Самоистязаний.
o Обретает пользу отказавшийся от мирских условностей и посвятивший себя Благородному Учению.
o Обретает пользу покинувший дом и родню, неразрывно связав себя с мудрым учителем.
o Обретает пользу отринувший мирскую суету и всецело погрузившийся в "тройственную деятельность"100.
o Обретает пользу отринувший мирскую суету и практикующий цам.
o Обретает пользу отринувший жажду благоустроенности и честолюбие, спокойно принимающий лишения.
o Обретает пользу удовлетворенный заурядными предметами обихода, не стремящийся к мирской собственности.
o Обретает пользу не прибегающий в корыстных интересах к эксплуатации или помощи других существ.
o Обретает пользу отринувший привязанность к преходящим благам этой жизни, устремивший себя к достижению вечной безмятежности нирваны.
o Обретает пользу не опирающийся на форму, но стремящийся вскрыть экзистенциальность разума – в – себе.
o Обретает пользу мудро совершенствующий все три канала познания и, как результат, достигающий Двойственного Плода.
Такова Десятка Благого.
o Признание преходящести, принципиальной неудовлетворенности, бессущности и причинной обусловленности всех конкретных вещей и процессов – лучшее воззрение человека со слабым интеллектом.
o "Срединный путь", не стесненный крайностями абсолютного утверждения или отрицания, – лучшее воззрение человека среднего интеллекта.
o Воззрение, свободное от блужданий в субъект-объектной двойственности с присущим ей верованием в реальность мира, является лучшим для человека высшего интеллекта.
o Совершенная концентрация на одном является лучшей медитативной практикой для человека слабого интеллекта.
o Совершенствование состояния невозмутимости и трансцендентного анализа, без следа страстности или апатичности, – лучшая медитативная практика человека среднего интеллекта.
o Слияние полного проникновения и прозрачной ясности – лучшая медитативная практика человека высшего интеллекта.
o Непрестанный "тройственный контроль" в любых состояниях, неутомимость в избежании зла и творении блага – лучшая форма поведения человека слабого интеллекта.
o Изучение и совершенствование Шести Совершенств – лучшая форма поведения человека среднего интеллекта.
o "Тройственное баловство" – лучшая форма поведения человека высшего интеллекта.
o Постепенное убывание эгоизма и неведения – лучший признак духовного роста лиц всех трех степеней интеллекта.
Такова Десятка Наилучшего.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто следует за лицемерным шарлатаном, а не за гуру, истинно практикующим Учение.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто в большей мере уделяет внимание тщетным мирским наукам, а не поиску сокровенных избранных Учений Великих Мудрецов.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто заглядывает далеко вперед в надежде на долгую жизнь, а не выполняет свои ежедневные дела так, как если бы это был последний день его жизни.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто пытается проповедовать учения толпе зевак, а не осмысляет их в уединенном медитативном созерцании.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их религии и Совершенствованию Даяния.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто живет в мирских заботах и надеждах, а не стремится к постижению Истины.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нем самом Знания.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто, обретя благоприятные условия, праздно и беспечно проводит свои дни, а не стремится к Пробуждению.
Такова Десятка Тяжких Ошибок.
o Прежде всего необходимо проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
o Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, не сломляемое никакими воздействиями, как упорство землепашца, который возделывает землю и не жалеет о том, даже если ему суждено умереть наутро.
В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало такое чувство всеохватывающей радости, какое испытывает человек, завершивший гигантский полезный труд.
И главное, необходимо почувствовать, что минуты нашей жизни столь же быстротечны, как считанные мгновения жизни смертельно раненного человека. Далее, должно непрестанно памятовать об этом, как помнит мать утрату своего единственного ребенка. И наконец, необходимо понять, что этого не изменишь, как понимает свою потерю пастух, стадо которого уведено безвозвратно врагами. На первом месте должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
Затем надо познать природу своего разума в такой же мере, в какой атлет познал свои физические способности.
Далее, необходимо так научиться выявлять ошибку двойственности, как распознается фальшь лжеца.
И наконец, надо так же довериться татхагате, как доверяется мачте корабля в открытом океане измученная птица.
Такова Десятка Должного.
o Познав бессущностность природы разума, нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.
o Познав чистую природу "интеллекта", нет надобности более освобождаться от скверн.
o Никакого "отпущения грехов" не нужно тому, кто укрепился безвозвратно в невозмутимо-медитативном состоянии.
o Достигшему состония прозрачной ясности101 нет надобности более размышлять о Пути или о том, как на него вступить.
o Познав нереальную природу разума, нет надобности более размышлять об истинной его природе.
o Преодолев навсегда все неблагие эмоциональные состояния, нет надобности более искать им противодействие.
o Познав Пустоту Всего, нет надобности более искать или отвергать что бы то ни было.
o Осознав и страдания, и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью.
o Познав несотворенную природу разума, нет надобности более практиковать поэтапную переструктуризацию сознания.
o Устремив себя во всем к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя.
Такова Десятка Ненужного.
o Одна свободная и наделенная задатками благими человеческая жизнь несравнимо дороже бесчисленных существований в любых иных мирах сансары.
o Встреча с одним Мудрым несравнимо дороже блужданий в несметной толпе мирски настроенных людей.
o Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысяч общедоступных учений.
o Первая краткая вспышка Знания в медитативном созерцании несравнимо дороже любого объема знаний, полученных в процессе слушания и осмысления.
o Самое малое деяние на благо других несравнимо дороже несметных личных заслуг.
o Даже краткое переживание невозмутимо-медитативного состояния несравнимо дороже сколь угодно продолжительного медитативного опыта, сопровождаемого дискурсивным мышлением.
o Одно мгновение Блаженства истинного Видения несравнимо дороже вечного чувственного наслаждения.
o Малейшее неэгоистичное благое деяние несравнимо дороже тысячи дел, совершенных эгоистично.
o Непривязанность к любым мирским вещам несравнимо дороже несметных богатств, пожертвованных в благотворительности.
o Одна жизнь в поиске Пробуждения несравнимо дороже мирски направленных существований на протяжении мирового периода.
Такова Несравнимая Десятка.
o Устремившему себя искренне к религиозной жизни все равно, воздерживается ли он от мирской деятельности или нет.
o Осознавшему экзистенциальную природу разума все равно, проводит ли он медитативную практику или нет.
o Свободному от привязанности к любым мирским благам все равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни или нет.
o Познавшему Истину все равно, пребывает ли он в уединении или странствует в миру.
o Овладевшему всецело психикой все равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.
o Преисполненному неизменным состраданием ко всем чувствующим существам все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в обществе.
o Обретшему несокрушимое доверие к гуру все равно, пребывает ли он рядом с наставником или нет.
o Усвоившему во всей полноте полученные учения все равно, ждет ли его добрая участь или невзгоды.
o Отринувшему мирскую жизнь и углубленному в практическое познание духовных истин все равно, соблюдает ли он общепринятые нормы поведения или нет.
o Достигшему Запредельной Мудрости все равно, способен ли он проявить сверхъестественные силы или нет.
Такова Десятка Равенств.
o В том, что людям стали известны Десять Заповедей102, Шесть Совершенств, разнообразные учения о Реальности и Пробуждении, Четыре Благородные Истины103, Четыре Дхьяны, Четыре Арупа-Дхьяны и Два Этапа Великого Пути, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что в сансаре среди людей присутствуют духовно пробужденные принцы и брамины, Четыре Стража сторон света, шесть божеств высших уровнем Мира Чувств, семнадцать божеств Мира Чистой Формы и четыре Владыки Мира He-Формы104, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что в мире есть те, кто вступил в Поток, и те, кому предстоит родиться еще только один раз, и те, кто не возвращается, и пратьекабудды, и Всецело Пробудившиеся Будды105, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что существуют Достигшие Пробуждения, но способные являться людям как тулку (санскр. нирманакайя), дабы трудиться во благо освобождения всех существ до конца мирового периода, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что существуют, как следствие всеохватывающего сострадания Бодхисаттв, защищающие духовные силы, которые обеспечивают возможность освобождения всех существ, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что и в неблагих формах существования вам выпадает испытать мгновения счастья, как следствие совершенных прежде даже незначительных благодеяний, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, отринув пагубный образ жизни, человеку следует вступить на высокочтимый всеми Благородный Путь, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что человек, тяжелая карма которого тянет его в пучины полных страданий неблагих форм существования, должен обратиться к религиозной жизни и достижению нирваны, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, даже просто веруя или размышляя об Учении или всего лишь облачившись в одежду странствующего монаха, человек становится достойным уважения и почитания, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, даже отказавшись от всего мирского имущества, оставив жизнь домохозяина, вступив на религиозный путь или пребывая в самом строгом цаме, человек не будет забыт и его снабдят всем необходимым, проявляется величие Святой Дхармы.
Таковы Десять Благ Святой Дхармы.
o Поскольку Абсолютную Истину невозможно описать словами, то "абсолютная истина" – не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни движения, ни идущего по Пути, то "путь" – не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни видения, ни зрящего истинную природу дхарм, то "истинная природа" – не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни блаженства, ни того, кто испытывает блаженство слияния (видения и прозрачной ясности), то "слияние" – не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни обетособлюдений, ни соблюдающих обеты, то эти выражения – не более чем символы.
o Поскольку нет никаких ни накоплений добродетелей, ни тех, кто их накопляет, то выражение "Двойственный Плод" – не более чем символ.
o Поскольку нет ни совершения действия, ни совершающего действие, то выражение "Двойственная Омраченность"106 – не более чем символ.
o Поскольку не от чего отрекаться и некому отрекаться, то "бытие в мире" – не более чем символическое выражение.