Символом плана равновесия является шестиконечная звезда, составленная из двух равных правильных треугольников, один из которых направлен вверх, а другой — вниз. Этот символ известен на Западе как «звезда Давида». Треугольник, направленный вверх, символизирует мужскую энергию, направленный вниз — женскую. Это служит выражением состояния равновесия, достигаемого игроком, вибрирующим на этом уровне.
Индуистская космология насчитывает четырнадцать основных планов творения (лок), семь из которых расположены над землей. Это планы семи чакр, составляющих «позвоночный столб» игры так же, как и позвоночный столб самого игрока. Первой идет бху-лока — физический план, затем бхувар-лока — астральный план, третья — сварга-лока — небесный план, четвертая — это махар-лока — план равновесия, пятая — джана-лока — человеческий план, за ней следуют тапа-лока — план аскетизма, и сатья-лока — план реальности. Ниже земного уровня расположены атала-лока, витала-пока, сутала-лока, расатала-лока, талатала-лока, маха-тала-лока и патала-лока.
В ежедневном индуистском богослужении (сандхье) молящийся произносит мантру, в которой перечисляются семь главных лок. Произнося название каждого из этих планов, он прикасается к части своего тела, связанного с ним. Он произносит Ом бху, прикасаясь смоченным кончиком пальца правой руки к точке между анусом и гениталиями, местоположению Кунда-лини. Затем он произносит Ом бхувах, дотрагиваясь до основания половых органов, где расположен второй психический центр. Он произносит Ом свах, касаясь пупка. Он поет Ом маха, при этом дотрагиваясь до сердца, Ом джана — до основания горла, Ом тапа — до третьего глаза, точки между бровями, чуть выше переносицы. И, наконец, Ом сатъям, прикасаясь к макушке головы.
33. План ароматов (гандха-лока)
Гандха означает «запах», а чувство обоняния связано с элементом земли и физическим планом. Однако когда игрок достигает четвертого уровня, природа чувственных восприятий преобразуется, становясь символическим выражением Божественного, несущим мощный эмоциональный заряд. Следуя своей судхарме, преданные предлагают ароматы божествам в виде цветов или благовоний. Таким образом, четвертая чакра включает в себя план ароматов, или гандха-локу.
В первой чакре игрока привлекают запахи алкоголя или бензина. Во второй его стимулируют различные синтетические смеси с сильным запахом. В третьей чакре также доминирует увлечение подобными искусственными запахами, однако гораздо более дорогими. Поднимаясь к плану равновесия, игрок осознает бесполезность всего искусственного и избегает возбуждающих неестественных ароматов.
Здесь, в гандха-локе, он вкушает божественные ароматы во время медитации. Эволюция энергии приводит к изменениям на химическом уровне в теле игрока, и его организм прекращает выделять неприятные запахи, испуская вместо этого аромат, сходный с ароматом цветов лотоса или сандалового дерева.
Для развития понимания людям, занимающимся духовной практикой, предлагается прекратить использовать искусственные ароматы для тела, чтобы узнать свой естественный запах. Когда неприятный запах от тела исчезает, когда ни экскременты, ни пот, ни дыхание не несут больше дурного запаха, это значит, что энергия человека преодолела третью чакру и вошла в гандха-локу — план ароматов. Здесь же существуют только божественные запахи. Игрок раз и навсегда очищает свою систему от дурных запахов.
34. План вкуса (раса-лока)
Вто время как в нижних чакрах чувство вкуса представляло собой в основном одну из разновидностей чувственного восприятия, в четвертой чакре оно очищается, превращаясь в чувство вкуса в эстетическом смысле. Человек, попадающий на этот план, проникает в мир идей и смыслов. Это дает ему непосредственное, полученное из опыта, знание сущности эмоциональных переживаний.
Раса —это любовь, удовольствие, милость, развлечение, вкус, эмоции, красота, страсть, дух. Это поэтическое вдохновение, сущность поэзии. Раса — это вода в ее чистейшей форме, сила, связывающая воедино все творение.
До третьей чакры вкус во всех значениях этого слова практически целиком направлен в сторону низших уровней деятельности. В первой чакре вкус полностью подчинен желанию зарабатывать деньги. Пища, дающая много силы (особенно, мясо), и готовая покупная пища составляют основу диеты игрока. Он использует большое количество соли и специй. Во второй чакре энергия направлена в сторону чувственности. Здесь игрок заинтересован в пище, повышающей потенцию, — такой, как яйца, рыба или женьшень. В третьей чакре он стремится к ощущению вкуса ради него самого, потребляя всевозможные виды тонкой пищи. На уровне сердца чувство вкуса очищается. Игрок оставляет соль и сладости, чтобы понять действительную сущность потребляемой им пищи.
Когда игрок попадает на план вкуса, его вкус во всех смыслах этого слова утончается. Его предпочтения в пище, в музыке, в общении приятны для всех, независимо от их собственного уровня. Он становится знатоком и ценителем хорошего вкуса, признанным всеми. Таким образом, он привлекает к себе поклонников, желающих прийти к такому состоянию.
35. Чистилище (нарака-лока)
Пока игрок не достигнет уровня сердца, ему не хватает понимания судхармы, или истинной религиозности. А без судхармы никакая свобода действия невозможна. Но как только игрок приобретает свободу действий, он становится ответственным за их последствия. Нарака-лока является тем местом, где игрок отвечает по своим «счетам».
В индуистской космологии нарака-лока расположена между землей и небесами. Этот план состоит из семи слоев, которые игрок должен преодолеть, прежде чем он попадет на небеса. В соответствии со своими кармами игрок проводит какое-то время в каждом из слоев, чтобы затем, если он обладает также и позитивной кармой, взойти на небеса.
Владыкой нарака-локи является Яма, повелитель смерти, известный также как Дхармараджа. Насилие ведет игрока в чистилище, к самым болезненным состояниям. Каждое действие приносит соответствующий плод. Это закон кармы, действие которого неизбежно, пока игрок продолжает физическое существование. Дурная карма приводит игрока в нарака-локу, в то место, которое соответствует этой карме. Это не наказание, а очищение. Дхармараджа, повелитель нараки, лично не заинтересован в страданиях игроков, попадающих туда. Его работа, скорее, заключается в исправлении негативности, освобождающем дорогу для будущего духовного развития.
Нарака — это также сама сердечная чакра. Привязанность к чувствам — это нарака, чувство привязанности — это нарака. Нарака — это негативные вибрации. Человек излучающий негативность, создает нараку в собсгвенном доме, семье, районе, городе, стране или мире в зависимости от своих возможностей. Попадая в нарака-локу без понимания, присущего четвертому уровню, игрок смотрит на ситуацию как на неудачу, он не видит в ней последствий негативной кармы. Тогда становится очевидным, что нарака-лока — не что иное, как знак несовершенства действий, которое должно быть исправлено. В четвертой чакре происходит осознание без оценки.
36. Ясность сознания (сваччха)
Ясность сознания —это свет, наполняющий игрока, когда он покидает четвертый уровень, чтобы вступить на пятый, где человек становится Человеком. В санскрите слово сваччха означает «чистый, ясный, прозрачный». Эта прозрачность является результатом процесса очищения, через который игрок проходит в нарака-локе.
Прозрачность означает отсутствие препятствий для света. Когда все сомнения прояснены, завеса слепого интеллекта растворяется, на смену приходит чистый и мощный свет внутреннего ощущения. Интеллектуальное понимание, доминирующее в первых трех центрах, сходит со сцены. Здесь рассуждения рассматриваются как недостаток, болезнь сознания. Когда сознание отождествляет себя с пониманием, оно страдает от болезни рассудочности, цепей интеллекта. Преданность и вера помогают преодолеть это состояние, и игрок вступает на уровень Бытия.
Попадая на поле сваччхи, игрок становится чистым и прозрачным. Его одолевали сомнения, из-за которых он сбивался с пути истинной религиозности или оказывался в чистилище. Но этот опыт дал ему понимание судхармы. Он развил в себе благие тенденции и освятил свою жизнь. Он побывал на планах аромата и вкуса и теперь готов присоединиться к восходящему потоку энергии, возносящему его к пятой чакре.
Глава 8. Пятый ряд: человек становится самим собой
37 Джняна (гьяна)
Знание истины и понимание правильных средств воплощения ее в повседневной жизни —таковы две существенные характеристики джняны. Джняна — это сила, которая поднимает игрока к плану блаженства, расположенному в восьмом ряду за пределами чакр. Игрок, понимающий свою роль в игре и природу действий, которые позволят ему осуществить эту роль, живет в блаженстве.
Игрок может реализовать свою мудрость, только получив опыт ясности |сознания. Трансформация энергии, которая позволяет ему подняться до пятой чакры, происходит лишь при условии приостановки всех оценок и суждений.
Джняна — это еще не освобождение. Игрок еще должен освободиться от всего, что затуманивает его ум. Но он знает, что эти препятствия можно устранить и что Космическое Сознание — вполне достижимая цель. Некоторые философы-индуисты рассматривают джняну как прямой путь к мокше, Космическому Сознанию. Но в этой игре джняна ведет к блаженству. Игрок должен пройти через план космического блага или выбросить двойку, иначе он снова будет вовлечен в цикл перерождения. В этом случае он возвращается на Землю и может начать игру снова.
Джняна — это осознание, но не окончательная реализация. Джняна — это понимание законов бытия и того, как жить в гармонии с ними. В четвертой чакре игрок достигает баланса, сознание очищается, и теперь, благодаря этому, игрок может по-настоящему проникнуть в мир концепций и идей. Игрок перестает быть привязанным к формам выражения и старается проникнуть в сущность явления (такое проникновение на Западе называют «инсайтом»). В свете чистого незамутненного сознания старые взаимосвязи принимают совершенно новые очертания. Иллюзия (майя) является причиной рабства. Причиной же освобождения от иллюзии, ведущего к блаженству, является джняна.
Пока игрок осознает себя как отдельную независимую сущность, он скован индивидуальной кармой. В свете джняны становится ясно, что, ограничивая область действия кармы, он может начать утверждаться в блаженстве. Это и есть инсайт в суть игры.
В первых трех чакрах игрок был потерян в сферах заблуждения, фантазии, силы. Все, что вселяло в него надежду, в итоге приносило лишь разочарование, усталость и боль. В четвертой чакре он начал приводить в равновесие свой внутренний мир; затем, с очищением сознания, он погрузился в восходящий поток энергии, который поднял его от четвертой чакры к пятой. Пребывая в равновесии, он видит, что его цель вполне достижима, и приводит свою жизнь в соответствие с пониманием процесса ее достижения.
Джняна —это чистая страница. Что бы ни было написано на ее поверхности — это только иллюзии, которыми окутана ахамкара, эго. Иллюзии непостоянны: одна сменяет другую, но страница, на которую они наносятся, — неизменна и всегда остается одной и той же. В свете этой мудрости игрок начинает понимать кармические письмена, заполняющие эту чистую страницу. Через некоторое время игрок хочет сам наносить эти письмена. Реализация джняпы приводит к тому, что игрок понимает также и то, что все должно быть оставлено нетронутым, слово в слово, так, как это было дано.
Поле джняны по праву располагается на уровне пятой чакры, так как именно здесь находится источник миллиардов чистых страниц, которые являются сущностью всех мировых религиозных, учений. В пятой чакре главной заботой игрока становится общение с другими: он стремится передать окружающим понимание сущности игры, которого он достиг, одновременно осознавая, что это неосуществимо.
38. Прана-лока
Прана —это жизненная сила. В санскрите это синоним жизни и название дыхания жизни, которое мы получаем с каждым вдохом. Прана — это также название одной из пяти основных тонких энергий в теле. В этом узком смысле Ираном называют энергию, расположенную в полости рта и осуществляющую перенос пищи в желудок. Прана располагается в области от ноздрей до легких и вблизи сердца, предохраняя жизнь от разрушения.
Прана поддерживает равновесие других элементов тела и контролирует их функции. Благодаря пране мы можем двигаться, думать, видеть и слышать. От рождения до смерти прана играет важнейшую роль в нашей жизни: при рождении она дает силу, необходимую для успешного прохождения родов, в момент смерти она забирает всю жизненную энергию тела и вытекает наружу, оставляя позади безжизненный труп.
Прана — верный слуга, который удовлетворяет все запросы своего хозяина, не требуя за это никакой награды. Как истинный преданный, прана верно служит нашему сознанию 24 часа в сутки. Но прана обладает своим темпераментом. Даже небольшое изменение в отношении хозяина влияет на скорость и ритм цикла. Хороший хозяин, понимающий преданность своего слуги, должен стараться помогать пране развиваться. Методы, необходимые для этого, называются пранаямой и составляют один из важнейших разделов йоговской дисциплины.
В йоге прана — понятие первостепенной важности. Практикуя пранаяму, йог направляет течение праны вниз к тазовому сплетению, где она смешивается с апанои, энергией, находшцейся II нижней части тела. Когда прана и стана текут вместе через сушумну — центральный канал позвоночника, к верхушке головы, йог получает опыт самадхи, огужащий целью всех практик йоги.
Пряну не следует путать с кислородом. Кислород снабжает энергией грубое физическое тело. Прана же поддерживает существование физического тела: прана —это сама жизнь. Для понимания пряны жизнь и сознание должны рассматриваться отдельно друг от друга. Жизнь является механизмом, через который проявляется сознание, а прана — его движущей силой. Когда жизнь прекращается, сознание остается. На это указывают многочисленные подтвержденные документально случаи реинкарнации.
39. Апана-лока
В то время как прана является силой, служащей поглощению энергии снаружи, через легкие, и для переноса энергии пищи в желудок, апана служит противоположной функции. Апана буквально означает «направленный вниз», и эта энергия ответственна за выделение энергии из тела. Она находится в нижней части тела, способствуя выходу ребенка из утробы. Она является причиной выхода энергии в нижнем направлении. Аганя — это энергия, ответственная за мочеиспускание, дефекацию и эякуляцию.
На Западе важность апаны понимается недостаточно. Все знают о присутствии газов в кишечнике, однако эти газы никогда не были выделены в отдельную физиологическую категорию. Существует множество патентованных средств для лечения состояний, вызванных дисбалансом апаны, но ясного понимания их причины на Западе пока нет.
В традиционной индийской медицине апана рассматривается как основная сила, служащая очищению всех систем организма. В процессе пищеварения в результате химического взаимодействия с соками в желудке и кишечнике освобождаются содержащиеся в пище газы. Эти газы производятся в большем количестве, если пища переварена плохо или циркуляция соков нарушена (сырая пища, такая, как орехи или семена, производит больше газов). В любом случае, когда правильное движение газов нарушено, вместо того чтобы выходить наружу, они начинают подниматься вверх, и это нарушает баланс химической системы организма. Если газы достигают области сердца, это может привести к повышению кровяного давления, сердцебиению или даже к инфаркту. Если они поднимаются еще выше, это приводит к нарушению работы органов дыхания. Если газы достигают головы, результатом будет шизофрения.
Когда Прана, заряженная положительными ионами, смешивается с апаной и направляется ко входу в центральный канал в позвоночном столбе, в процессе взаимодействия положительных ионов праны с отрицательными ионами апаны высвобождается огромное количество энергии, пробуждающей энергию, которая находится в основании позвоночника в латентном состоянии и называется Кундалини. (Кундалини является неподвижной основой всех процессов, происходящих в теле. Это энергия, присутствующая в покоящейся или движущейся форме во всех явлениях этого мира. Эта же энергия используется организмом для выживания.)