Вы любите человека, но все же это не зависимость. Вы любите человека, вы заботитесь, вы делитесь своим существом, отдаете все, но все же это не зависимость – это что-то очень, очень личное. Ничто не сравнится с любовью без зависимости – это самое прекрасное цветение. Любовь и независимость: это означает, что она охватывает обе полярности. Это парадоксально, потому что вы можете быть независимыми без любви или можете быть влюблены без независимости. Это легко – выбрать одну крайность, одну полярность. Выбрать сразу обе полярности – независимость и влюбленность, – что это значит? Это означает, что вы бдительны. Делая то, что необходимо делать, но оставаясь бдительными, вы независимы. Тогда вы можете жить в этом мире и не быть частью этого мира. Тогда вы можете быть в мире, но мир не будет в вас.
Сухость приходит по мере того, как вы отрезаете пути для засыпания, вы закрываете двери падению вниз, вы закрываете двери для удовольствий, вы не ищете удовольствий. Запомните: счастье не есть удовольствие. Счастье – это другое явление, это состояние бытия.
Удовольствие – это забытье, счастье – это вспоминание.
А когда вспоминание становится абсолютным, когда вспоминание настолько абсолютно, что нет возможности падения из него, тогда появляется блаженство. Между блаженством и удовольствием и есть счастье.
Не просите удовольствий, потому что если вы просите об удовольствиях, то будете становиться жертвой движения вниз, гравитации. Посмотрите на человека, имеющего чрезмерное пристрастие к еде; когда он ест, просто понаблюдайте за ним. Вы увидите, что он совершенно бессознателен, потому что сколько раз, миллионы раз, он решал не есть слишком много? И снова при виде еды он забывает и придумывает оправдания: «Один раз, только один раз сейчас… в следующий раз я не поддамся…»
* * *Мулла Насреддин сидел на диете, и врач сказал:
– Это последний раз. Если вы не послушаетесь меня, можете быть уверены, что вам придется покинуть тело. Вы умрете, потому что ваше сердце не может больше выносить такую ношу, – у него уже было два сердечных приступа.
На следующий день он ел – ел столько, что четверым мужчинам этого было бы более чем достаточно. Вдруг он посмотрел на жену и произнес:
– Что ты там сидишь? У тебя недостаточно силы воли даже для того, чтобы помешать мне нарушить мою диету.
* * *Жена! Даже за это ответственна его жена: это у нее недостаточно силы воли, чтобы остановить его.
Никто не может остановить вас. Ничья воля не сможет вам хоть как-то помочь. Скорее, наоборот, она будет разрушительна. Кто-то слишком много вас останавливает, тогда вы начинаете действовать наперекор этому, вы реагируете. Течение вверх нельзя вызвать чьим-то усилием. Это очень тонкое и деликатное явление, которое необходимо понять: если люди слишком стараются сделать вам добро, окружают вас со всех сторон заботой, они вынудят вас двигаться вниз, потому что ваше эго будет сопротивляться. Это очень непросто, потому что те, кто хочет помочь вам двигаться вверх, не могут принуждать вас силой, они могут вам только советовать. Это все, чем я занимаюсь. Иногда я даже вижу, что это можно остановить, но не могу остановить. Я вижу, что вы делаете шаг вниз, и я могу поговорить с вами, я могу сделать вас осознанными. Я могу сказать: «Остановись, и это многое изменит», – но нельзя этого говорить, потому что если я скажу слишком много, тогда я помогу вам двигаться вниз. Вы сделаете шаг даже раньше, потому что вмешается ваше эго. Я могу только советовать вам. Я могу отвлечь ваш ум. Я могу дать вам игрушку, играя с которой, вы забудете, что собирались сделать шаг – ваш ум переключится. Но я не могу сказать: «Нет, не делай этот шаг». Если я скажу «нет», то, практически уверен, вы сделаете наоборот.
В этом и проблема. Мастер должен вам советовать. А в современном мире это становится все труднее и труднее. В старые времена было легче, потому что людей учили быть послушными, теперь их учат быть непокорными. В старые времена людей учили быть дисциплинированными, теперь их учат быть непослушными. Теперь непокорность выделяет вас, а дисциплинированность просто делает частью толпы. Быть дисциплинированным значит быть консерватором, быть непокорным значит быть революционером.
В старые времена было просто, потому что мастер мог сказать: «Нет», – и мог быть уверен в том, что этого «нет» будет достаточно. Простое «нет» может сэкономить вам много жизней которые бы вы потратили на ненужную борьбу. Но теперь это невозможно, теперь это трудно. Вас приходится уговаривать такими хитрыми способами, чтобы вы никогда не почувствовали, что вас уговаривают. Вас нужно отвлекать такими искусными способами, чтобы вы не поняли, что вас куда-то ведут. Даже если вы начинаете понимать, что кто-то вас направляет, вы сопротивляетесь и делаете прямо противоположное. Это порождает совершенно новое явление в мире, это – нововведение современной эпохи. Поэтому достижение предельного стало все более и более трудным – ненужная, пустая трата энергии. Я могу видеть, я вижу, как вы делаете шаг в темноте, я могу понимать, что вы упадете и покалечитесь, но даже тогда я не могу сказать: «Не делай этот шаг», – потому что вы не послушаете меня. Если я скажу «нет», этот шаг станет для вас еще более привлекательным.
Так пал Адам. Бог сказал: «Нет, не ешь плод с этого дерева!» И Адам согрешил, нарушил запрет, потому что Бог сказал «нет». Теперь, если Бог создаст еще один Эдем, он не повторит ту же ошибку. Скорее, наоборот, будет неплохо сказать: «Ешь плоды только с этого дерева, с других – запрещено!» Тогда у Адама не будет соблазна, тогда он не пойдет конкретно к тому дереву. Современный Адам находится в совершенно хаотичном состоянии сознательности – слишком влажный, падающий, как мертвый груз, постоянно падающий в долину, текущий вниз. Конечно, чтобы вытащить его наверх, потребуются усилия.
Души получают удовольствие, становясь влажными.
Сухая душа – мудрейшая и лучшая.
Вся мудрость заключается в том, чтобы стать сухой душой. Но постарайтесь понять: стать сухим – не значит стать бесчувственным; сухим не значит безразличным, сухим не значит холодным, равнодушным – нет. Стать сухим просто означает, что вы станете осознанным. Вы проявляете заботу, глубокую заинтересованность, но эта заинтересованность не становится беспокойством. Вы проявляете заботу. Вы делаете для других столько, сколько можете – для вашей жены, друга, дочери, сына, вашего мужа, отца, матери, – что бы вы ни делали, вы делаете это полностью осознавая. Вот и все. Тогда что бы ни происходило, вы принимаете это. Нет разочарований. Вы делаете все возможное, откуда тогда взяться разочарованию? Тогда разочарований нет. Тогда вы не чувствуете беспокойства, что вы должны были сделать то или другое. Нет, вы сделали все, и с этим покончено! Вы выходите чистыми из любых отношений, не грязными.
Но обычно, если душа влажная, из каждых отношений вы выходите грязными. Отношения не очищают вас, они делают вас грязными. На самом деле, не отношения делают вас грязными, а ваша влажность. Так же, как если вы выйдете на прогулку в мокрой одежде – по возвращении вы будете очень, очень грязными, потому что грязь будет прилипать, и не потому, что дорога была грязной, но потому, что ваша одежда была мокрой. То же самое происходит и внутри: если ваша душа влажная, из любого действия вы будете выходить грязными – просто потому, что к ней липнет вся грязь. Если вы сухи, ничто не липнет. Пыль есть, но она не может к вам прилипнуть. Будда живет в том же мире, что и вы, но вы чувствуете, как каждый день становитесь грязными. Будда остается свежим, как будто он только что принял ванну, он чистый. Чистота зависит от сухости, а сухость появляется, когда вы становитесь более осознанными.
Когда вы осознанны, то внутри вы становитесь как пламя. Пламя горит все время; даже когда вы спите, пламя горит. Обычно, даже когда вы не спите, вы ходите, как сомнамбулы. Но когда пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, бдительны ко всему происходящему вокруг, бдительны – не в виде концентрации, потому что если вы концентрируетесь, то становитесь бдительными к чему-то одному и бессознательными относительно целого – просто бдительными; появляется проход, все двери открыты, все измерения открыты, вы просто бдительны, так же, когда вы спите; эти двери остаются открытыми и свежий воздух продолжает течь. Глубоко внутри вас горит пламя, и это пламя высушивает всю влагу, всю бессознательность.
В этом – значение просветления. Это не достижение какого-то бога (его нет) или кого-то, кто ждет вас. Скорее, это превращение в бога, потому что когда вы осознанны, вы – бог; когда вы совершенно осознанны, вы – совершенный бог.
Бог – абсолютно сухое состояние существа.
Если вы станете даже слегка сухими – «Сухая душа – мудрейшая и лучшая», – тогда вы начнете становиться мудрее, потому что вся глупость остается в состоянии бессознательности.
Бог – абсолютно сухое состояние существа.
Если вы станете даже слегка сухими – «Сухая душа – мудрейшая и лучшая», – тогда вы начнете становиться мудрее, потому что вся глупость остается в состоянии бессознательности.
* * *В суде разбиралось дело с участием Муллы Насреддина, и судья сказал:
– Что? Снова вы? Но я не ожидал увидеть вас сегодня. Сначала вы пришли из-за неправильной парковки, потом вы пришли за превышение скорости, затем вы пришли, потому что у вас отказали тормоза, потом вы пришли, потому что ночью у вас не горели фары, после вы пришли из-за вождения в нетрезвом состоянии. А теперь из-за чего вы здесь? Ведь в прошлый раз я лишил вас прав!
Насреддин стыдливо потупил взгляд и сказал:
– Я нарушил правила при переходе дороги, ваша честь.
* * *Машина не нужна. Если у вас все забрать, чтобы потом вы подумали: «Из-за этого я неосознан», – это не поможет, тогда вы начнете нарушать правила при переходе дороги. Вы будете делать что-то другое, потому что останетесь прежними. Люди думают, что из-за своих жен они запутались в жизни. Они бросают своих жен и сбегают в Гималаи – но это равносильно лишению прав. Это не поможет, потому что вы не можете сбежать от себя. Вы останетесь теми же и в Гималаях и снова создадите такую же ситуацию. Проблема в вас. Вы найдете новую жену, вы найдете что-то еще, и возникнет та же проблема. Нужна сухая душа – это и есть Гималаи: сухость, бдительность.
Чем бы вы ни занимались, возьмите за правило не делать это сквозь сон. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое ощущение. Наблюдайте и двигайтесь. Каждое мгновение ценно – не растрачивайте его на сонливость. И если вы используете каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно прорастет. Однажды вы вдруг обнаружите, что внутри горит свет. Если вы усердно трудитесь для этого, однажды утром вы проснетесь новым человеком – сухим, непривязанным; любящим, но нисколько не вовлеченным; пребывающим в мире и при этом остающимся наблюдателем на холме. Это тот парадокс, который необходимо осуществить: оставаться в мире и при этом наблюдать с горных вершин; одновременно быть в мире и не быть в нем. Это – мудрейшая и лучшая душа. У вас есть потенциал. Так же, как каждое семя может стать деревом, вы можете стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но для этого вы должны усердно трудиться. Работы вполсилы будет недостаточно. Вы должны полностью закипеть: сто градусов жары, и после этого происходит испарение.
Вода – влажная, течет вниз. Тепло – сухое, в тепле даже вода течет вверх. С пламенем осознанности даже все, что вам казалось неверным, станет правильным. Любовь кажется сетью, заточением; с осознанностью она становится освобождением, свободой. Злость без осознанности – разрушительная сила, губительная сила, она причиняет вам боль, она вас медленно убивает, она – яд. С осознанностью та же энергия преображается, становится состраданием. То же излучение исходит от вашего лица, но не от гнева – от сострадания. Течет та же кровь, химия тела – та же, но в нее проник новый инородный элемент, и меняется вся химия.
Так простые металлы превращаются в золото. С бессознательностью вы – простой металл, с осознанностью вы станете золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Нет ничего, чего бы вам не хватало, у вас есть все. С огнем осознанности устанавливается новый порядок. Запомните: вы ни в чем не испытываете недостатка, у вас есть все, что было у Будды. Не хватает лишь одного – но это тоже спит внутри вас глубоким сном. Вы должны просто пробудить это – лишь немного усилий, чтобы пробудить, немного усилий, чтобы стать более бдительными.
И запомните: усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзен не верят ни в какие усилия, Гераклит верит в усилия, но глубоко внутри ни одно усилие не является усилием, потому что вы должны прийти к состоянию, где нет усилий.
На Западе существует очень много неправильных толкований по поводу мастеров дзен, потому что они говорят об отсутствии усилий. Но вы видите, что двадцать лет человек должен пробыть с мастером дзен, усердно работая, чтобы достичь отсутствия усилий. У Гераклита усилия – это основа, и если вы прилагаете настоящие усилия, за этим автоматически последует отсутствие усилий. Когда вы все сделали, вы становитесь опытными. Вы становитесь настолько опытными, что нет необходимости что-то делать – оно случается само. Если вы стремитесь к осознанности, постепенно не будет необходимости что-то для этого делать – она здесь, она – как дыхание. Но для вас, какие вы есть сейчас, Гераклит будет более полезным, чем мастера дзен. Мастера дзен появились на пике развития школы, школы буддизма. Тысяча лет больших усилий, и тогда расцвели мастера дзен. Мастера дзен – это просто итог долгих усилий, долгого путешествия. Растение полностью готово, только тогда оно расцветает. В цветении нет усилий. Что вы делаете? Ничего не требуется – дерево готово и цветет само по себе. Но требуются длительные усилия, чтобы подготовить дерево. Спросите садовника, сколько он работал. А вы просто смотрите на цветок и думаете: «Не нужны никакие усилия. Он появился сам».
Дзен – это кульминация длительных усилий, которые начались при Будде. Гераклит – это только начало. И в этом беда: греческий ум полностью упустил Гераклита, не смог его понять, и кульминации так никогда и не произошло – цветения никогда не было. Греческий ум идет по совершенно другому пути. Он никогда не слушал Гераклита, и цветение так и не случилось. Семена были потеряны, они не дали всходов. Но также именно поэтому я выбрал Гераклита – это сделает целое завершенным. Я говорил о мастерах дзен, и это может ввести вас в заблуждение, потому что это – конец. Я должен говорить о Гераклите, чтобы вы поняли и начало, потому что в вас должен произойти рост от начала до конца. Вы должны пройти путь от Гераклита до Басё, от семени до цветка.
Станьте сухой душой, не становясь бесчувственными. Если вы становитесь бесчувственными, вы упускаете. Тогда вы просто сухие, без осознанности. Тогда огонь не превращается в осознанность; тогда огонь просто иссушает вас. Это не поможет. Жизнь автоматически высушивает людей таким образом. Посмотрите на старых людей – они высохли. Посмотрите на ребенка – он влажный. Старый человек высох. Просто жизнь высушила из него всю влагу, в результате борьбы за жизнь он становится нечувствительным; просто чтобы защититься, он становится замкнутым – не это цель. Вы должны быть подобны ребенку – живыми, изящными, грациозными, подвижными – и в то же время сухими, как старый человек.
Вот что говорят о Лао-цзы – прекрасная история о том, что Лао-цзы был рожден уже стариком. Когда он родился, ему было восемьдесят два года, он жил в матке своей матери восемьдесят два года. Это прекрасное явление! Говорят, что он родился с седыми волосами – восемьдесят два года, конечно! Ребенок и уже не ребенок… очень, очень старый, абсолютно сухой. С самого детства он был осознанным. Смысл в этом – что он был совершенно осознанным с самого начала.
О Будде говорят, что первое, что он сделал после появления на свет – прошел семь шагов. Первым делом! Он должен был быть очень старым. Первым делом, только выйдя из матки. Он родился стоя и затем проделал семь шагов… с совершенной осознанностью. Его мать не могла в это поверить. Все это было настолько абсурдным, что, как говорят, она умерла просто-напросто от шока. Потом рассказывают, что всякий раз при рождении Будды мать умирает. Это уже слишком, это невероятно, это непостижимо!
Но эти истории кое-что показывают. Это не буквальные истины – они символичны, метафоричны. На Востоке никогда не спрашивайте об истории. Люди на Востоке никогда не верили в историю. Они верят в мифы и утверждают, что история бесполезна. Что такое история? Просто компиляция из газет, мусор; старые газеты, только и всего. Они никогда не верили в историю, они верили в миф. Они говорят, что миф – это суть; история находится только на периферии, это события. Миф – самая суть всего, что существует в центре.
Будьте как дети и будьте как старики – сухими, все желания познаны, закончены; все опыты пройдены, закончены; вы обошли весь мир, достигли наконец себя, своего дома – будучи чувствительными, как дети, и сухими, как старики. Это все, что представляет собой мудрость. Так человек становится мудрым.
Достаточно на сегодня.
Глава 8 Человек не рационален
Хотя Логос существует вечно,
люди не понимают его —
ни прежде чем услышат о нем,
ни впервые услышав.
Мы должны позволить тому,
что едино для всех, направлять нас.
И все же, хотя Логос един,