И объяснил святой Ари, что будет это в Гмар Тикун. И тогда же ангел смерти станет святым Ангелом, что даже лев а-эвен, которого до Гмар Тикун запрещено вообще касаться и потому оно осталось в клипе — также и оно обратится в святость. И в этом смысл выражения «хорошо очень». «Хорошо» — это ангел жизни, и «очень» — ангел смерти. И даже он также будет святостью, о чем сказано: «Устранит смерть навсегда», так комментирует святой Ари.
И в сказанном: «потому что не в спешке выйдете и галопом не понесетесь, не пойдете» можно понять: не в спешке пойдете, как в земле Мицраим, когда избавление было поспешным, так как спешил Творец уничтожить Мицраим и только Израиль оставить в живых.
Но в Гмар Тикун также и состояние Мицраим (клипа) получит исправление и ни к чему спешить среди них — не надо выбирать и метаться — ведь исправлены уже. И святость и Израиль среди них пребывает — ибо это кдуша, ведь все мицрим — все свойства клипы получили полное исправление. Как написано: «И устраню каменное сердце из тела вашего, извлеку и дам вам живое из плоти сердце».
И потому обязан человек пребывать в радости и, благодаря ей, сможет выбраться из самого низкого состояния. И если спросит человек, а чему радоваться, когда во тьме, и подавлен и нет никакого желания к духовному. И тогда должен возрадоваться хотя бы оттого, что знает абсолютно точно — есть управление в мире. И только одно это знание способно возрадовать его — ведь известили его — Царь в городе и это придает новые силы к пробуждению и духовному подъему.
*****
Человек, совершая в этом мире какие-либо действия, иногда способен приблизиться к Творцу, а иногда он далек от Творца. Что значит: более приближенный или более отдаленный от Творца?
Иногда человек смотрит на внешнее проявление происходящего, видя только то, что открывается его взору, и он привязан к этой, волнующей его картине; подобно тому, как мы переживаем все, происходящие с нами сегодня беды. Это называется, что человек попал к мицрим, то есть, охвачен мыслями, направленными на внешнюю сторону существующей реальности, отключающими человека от размышлений о том, какова причина происходящего.
Причина всего, что происходит — Творец. Он рисует перед нами различные картины таким образом, чтобы, в конце концов, преодолевая все препятствия, мы не только увидели внешнюю картину, но и стали проникать внутрь, к причине происходящего, и тогда посредством этих помех начали бы соединяться с Творцом во все большей и большей степени, то есть, привязали себя к Нему своей мыслью, включая свое состояние в Него, а не во внешнюю картину.
Таким образом, человек все время перескакивает от мыслей о внешней картине к мыслям о Творце: то он привязан к так называемым мицрим, то — к Творцу. Так он и колеблется на протяжении всего периода подготовки до входа в духовный мир.
Когда же человек входит в духовный мир? Творец учитывает только те случаи, те периоды, те мгновения, когда ты подключаешься к Нему, а то время, когда ты привязан к внешним проявлениям: боишься мицрим, рассчитываешь на них, а не на Творца, — эти периоды Он пропускает, «перескакивая» через них.
И когда число этих «скачков» доходит до некоего предельного счета, когда человек успешно преодолевает препятствия, количество которых определено корнем его души, когда, проводя выяснения и совершая выбор, он несколько раз переходит от внешнего восприятия действительности к более глубокому, внутреннему, чем привязывает себя к Творцу, как к причине своего состояния, — тогда эти накопившиеся «скачки» объединяются в общее кли, в котором человек получает первое ощущение слияния с Творцом.
Если человек, желая связаться с Творцом посредством возникающих пред ним внешних картин, внешних помех (это могут быть разного рода удручающие картины, критические ситуации, которые мы наблюдаем в нашей жизни, не видя их режиссера-постановщика), создаваемых Творцом для каждого точно в соответствии с его состоянием и тем, что человеку необходимо на его уровне, — если он совершил достаточно преодолений, тогда они соединяются вместе и образуют Песах.
Таким образом, Творец проделывает некое определенное количество скачков, пропусков, позволяющее человеку выйти из состояния этого мира, беря в расчет только усилия, которые человек прикладывает, желая связаться с Ним и не быть привязанным к внешней картине. Тогда все стремления, страстные желания объединяются в одно общее кли, в котором человек впервые ощущает истинную связь с тем, к чему стремился, — связь, которая уже никогда не прервется. Это и называется Выходом из Мицраим.
По сути, весь процесс нашего развития до махсома называется Египетским периодом, и польза египтян в том, что если бы не они, то нечего было бы преодолевать, не было бы на чем строить кли, стремиться к Высшему и впоследствии удостоиться этого кли.
Поэтому, когда Авраам Авеину просил показать какой-нибудь знак — гарантию, что возможно достичь духовного и дойти до Конца Исправления, Творец ответил ему: «Не беспокойся, есть период, называемый „Мицраим“. Человек пройдет его и выяснит свое отношение к жизни в этом мире и ко Мне, а Я позабочусь, чтобы это изгнание было таким, чтобы человек пожелал выйти из него и начал искать Меня. И тогда все моменты, когда он искал связь со Мной, достигнув определенной достаточной меры, свяжутся воедино и он, удостоившись избавления, выйдет из этого изгнания».
Когда Творец разъяснил это Аврааму, тот успокоился. Таким образом, весь наш путь, называемый подготовкой к духовному, — это египетский период. И наше стремление на практике проводить этот праздник согласно тому, как завещали каббалисты, — пытаясь как можно крепче удерживать себя, как внешне, так и внутренне, в состоянии единения с точкой выхода из Египта, — приближает нас к выходу в духовный мир.
И даже если мы не очень точно знаем, как связать такие понятия в материальном, как хамец — квасное, мацот — опресноки, пресный, неквасной хлеб, с духовным, однако стараемся, хотя бы внешне соединить ветвь и корень, этим с помощью своего желания мы приближаем себя к духовному состоянию Песах.
Состояние мицраим гарантирует человеку, что он выйдет из тьмы, перейдет от двойного и простого сокрытия к свету в духовный мир — если не по-хорошему, так по-плохому, но выйдет. Это то, что мы испытываем на себе: недостаточно бед, постигших нас несколько лет назад — наваливаются на нас еще большие беды, недостаточно этих — будут, не дай Б-г, еще большие.
И так будет продолжаться до тех пор, пока не останется ни одного убежища, и спастись можно будет, лишь обратившись к Источнику. Страдания, переносимые телом, наделяют человека разумом. И тогда мы, конечно же, сможем из этого мира через махсом выйти в духовный.
А в духовном мире уже не нужны никакие гарантии, там, как сказано: «Душа человека научит его». Независимо от того, в каком состоянии пребывает человек — раскрытии или сокрытии — все эти состояния контролируемы им и подвластны ему. И также, если человек идет верой выше знания, это тоже находится под его властью, под его надзором, он уже не во мраке.
Поэтому дальше на всех духовных ступенях гарантировано человеку, что он уже не упадет на уровень этого мира под махсом, а будет только подниматься.
В духовном также многое зависит от качества и темпа работы, однако эта работа совсем иного рода, в результате которой человека только возвышают в Святости, а не понижают. Поэтому Аврааму достаточно было услышать о выходе из Египта, и ему сразу стало ясно, что на пути к духовному каждый должен пройти через такое состояние.
Вопрос: Но ведь Авраам уже был там?
Авраам — это либо исправленное качество в человеке, либо свойство Творца, которое человек начинает постигать. Допустим, мне пришло сверху, из правой линии, ощущение того, что значит быть Авраамом — я вдруг получил некое Б-жественное раскрытие, просто так, без предварительной работы, не достигнув еще никакой духовной ступени. Тогда у меня возникает вопрос: как можно дойти до этой ступени?
Мне говорят: «Сейчас тебя опустят обратно на уровень этого мира, а ты сам поднимешься на эту ступень».
— Как?! Пообещай мне, что я смогу вернуться, и неважно, какой ценой. Я смогу вернуться?
— Да, сможешь, не беспокойся. Я воздвигну перед тобой препятствия в виде Фараона, Амана, Амалека и хоть это неприятно, но, одолев их, ты своими силами достигнешь духовного.
Вопрос: Как, находясь под влиянием египтян, я могу идти верой выше знания?
Сейчас мы все еще не в состоянии идти верой выше знания, на данном этапе нашего пути нам необходимо, находясь в состояниях двойного и простого сокрытия, как можно с большим рвением и постоянством стремиться к раскрытию Творца.
Скажем, предо мной стоит ужасающая картина жизни, она пугает меня. Я должен сквозь этот страх, сопротивляясь ему, стремиться увидеть, что это Он, Творец, специально все так устроил и вселил в меня страх. Эта помеха — мое поверхностное восприятие — должна стать для меня поставщиком силы, подталкивающей к тому, чтобы ощущение страха обратить в связующее звено, соединительный материал, — собственно, в слияние с Творцом.
Скажем, предо мной стоит ужасающая картина жизни, она пугает меня. Я должен сквозь этот страх, сопротивляясь ему, стремиться увидеть, что это Он, Творец, специально все так устроил и вселил в меня страх. Эта помеха — мое поверхностное восприятие — должна стать для меня поставщиком силы, подталкивающей к тому, чтобы ощущение страха обратить в связующее звено, соединительный материал, — собственно, в слияние с Творцом.
Усилия человека, когда он пытается так поступить, используя различные средства, постепенно накапливаются и, в конце концов, человек входит в духовный мир.
Вопрос: Если я, глядя на сегодняшнее положение, вижу только материальные причины происходящего и, несмотря на это, ищу связь с Творцом, это определяется, как вера выше знания?
Ты хочешь сказать, что твои попытки найти духовное вопреки тому, что не видишь его — это вера выше знания. Допустим, так. Скажем, видимые тебе материальные причины случившегося оправданы тобой, поскольку ты считаешь, что сам виноват, дойдя до такого скверного состояния, и все-таки ищешь Творца, пытаясь увидеть то, что это Он устроил все, и он — причина всему. Такое состояние условно можно назвать «выше знания».
Вопрос: А если помехи, препятствия побуждают человека искать Творца, однако он не в состоянии оправдать происходящее?
Если в поиске связи с Творцом человек достигает какой-нибудь точки соприкосновения с духовным, он тут же, исходя из этого, оправдывает свое состояние, иначе и быть не может. В тот момент, когда появляется малейшая связь с Творцом, или даже слабое, отдаленное ощущение Творца, человек мгновенно находит оправдание происходящему. Не может быть такого, чтобы человек, ощущая Творца, проклинал Его, иначе не считается, что он Его ощущает.
Вопрос: Как же я могу оправдывать Творца, если, находясь в этом мире, не ощущаю Его?
Пока не ощущают, не могут оправдать, все остальное — просто слова. И не говори, что в этом мире нет у тебя ощущения Творца, это неверно, иногда у тебя такие ощущения появляются. Ощущение — это не знание, не постижение, однако некоторые ощущение у тебя все же имеются: сегодня одно, завтра другое.
Потому такие состояния и называются двойным и простым сокрытием: двойное сокрытие — когда ты вообще ничего не ощущаешь, простое (одинарное) — когда ясно, что есть, источник, корень, некто, создавший такую ситуацию, приведший к данному состоянию, — ты видишь, кто во всем «виноват». И это называется ощущением Творца, вернее, ощущением того, что Он сокрыт, однако это уже — ощущение чего-то вне этого мира. Также и двойное сокрытие называется ощущением.
Нельзя сказать о людях, просто так снующих по улице, что они находятся в состоянии двойного сокрытия. Мы всегда рассматриваем ощущения с точки зрения творения, которое должно чувствовать, что находится в состоянии двойного сокрытия. Человек сам определяет: я нахожусь в плохом состоянии и не чувствую Того, Кто привел меня к нему.
Скажем, я наблюдаю какую-то неприятную ситуацию, предстающую предо мной как неизбежный факт. Если я весь поглощен этой внешней картиной, смотрю на нее без всякой мысли о внутренней причине происходящего, то уподобляюсь животному, которое видит только то, что видит.
Если же, вместе с тем, я понимаю, что не в силах связать происходящее с Творцом, что у меня с Ним нет никакой связи, — это называется состоянием двойного сокрытия.
Если, находясь внутри этой картины, я начинаю понимать, что Творец специально все устроил таким образом, чтобы я обратился к Нему, чтобы в итоге мне было легче выйти из своего состояния и прилепиться к духовному, тогда уже я перехожу в состояние простого сокрытия. И это то, что требуется от нас: перейти от двойного сокрытия к простому.
А переход от простого сокрытия к раскрытию, называемый выходом из Египта, — это уже не наша забота. Творец собирает все усилия, приложенные человеком для перехода от двойного сокрытия к простому, и когда они достигают определенной меры, достаточной для души, тогда Он из этого комплекса твоих усилий, стремлений, формирует кли и этим выводит тебя из Египта.
Таким образом, в кли, сформированное из наших усилий, которые Творец собрал, Он дарует подлинное и уже постоянное ощущение Своего присутствия. Это уже не прошлые ощущения, когда Творец сокрыт то меньше, то больше, а настоящее чувство, называемое выходом из Египта, когда впервые ощущают Творца внутри своей души.
Вопрос: Что значит, что усилия накапливаются, в чем это заключается?
Что значит накопление усилий? Ты учишься, и с первого дня твоего прихода слышишь каждый раз что-то новое: еще немного, еще чуть-чуть… Иногда выходишь после занятий настолько запутанным и замороченным, что лучше бы ничего и не слышал; иногда ты восхищаешься услышанным, а иногда сидишь, ничего не понимая, и чувствуешь, будто ты заблокирован, а избавиться от этого блока не можешь.
Есть много различных состояний такого типа (ты даже не знаешь, что в них плохого, а что хорошего), все они накапливаются, и из них образуются келим, которые соединяются в одно целое кли. И вдруг появляется ощущение: «Как же я все вдруг понимаю сегодня!» Даже не знаешь, как это произошло, чем ты заслужил такое постижение, такую глубину, такие восхитительные ощущения.
И не обязательно в самом конце, когда завершилось накопление келим, когда необходимая мера усилий исчерпана на 100% (что предваряет выход из Египта), но и по пути, до момента перехода через махсом, человека посещают такие озарения.
Почему и по пути тоже? Потому что кли, формирующееся вследствие накопления различных состояний во время учебы, позволяет ощутить также и плохие состояния в более яркой, выделяющейся форме, более осознанно: ты начинаешь контролировать свои состояния, понимать что, как и почему происходит — по пути человек набирается мудрости. Это и есть накопление келим, накопление усилий.
Без этого мы ничего не смогли бы сделать, недаром говорят, что распространение света в кли и его исчезновение делают это кли достойным своего предназначения. Таким образом, из миллионов таких келим — из бесчисленного количества вхождений и выходов — в конце концов выстраивается кли, в котором можно впервые немного ощутить Б-жественное.
Вопрос: Как человек может узнать, когда мера скачков становится полной?
Человек не может знать, когда счет достигнет предела, поэтому момент входа в духовный мир называется хипазон — поспешность, потому что это происходит вдруг, а когда — человек не знает. Иногда продолжительное время ты пребываешь в плохом состоянии, и вдруг что-то происходит внутри, ты открываешь глаза, будто неожиданно получаешь заряд, и мир становится прекрасным.
Откуда, почему? Это и называется «хипазон» — торопливо, неожиданно, без предварительной подготовки со стороны человека. Вернее, он делал различные подготовительные действия, однако этот момент… Его предугадать невозможно, потому что мы все еще не владеем своими келим, не умеем контролировать их. По мере того, как у человека появляется масах, он уже по-другому относится к происходящему вокруг него.
Вопрос: Как, находясь под влиянием мицрим, человек может определить, что находится в состоянии Мицраим?
Очень просто. Со мной что-то произошло или что-то случилось в стране — это общий пример, чтобы все поняли — и я всецело поглощен этой картиной, подобно тому, как кричат кругом: «Смерть террористам!» (я ни в коем случае это не игнорирую — вести войну необходимо в двух мирах).
Если я привязан только к внешней картине и не могу оторваться от нее: злюсь на своих врагов, проклинаю их, готов их убить — весь полностью поглощен происходящим — это называется, что я нахожусь в Египте и связан с египтянами. По сути, мицрим поработили меня, и это то, чего они от меня хотят — чтобы мои мысли были заняты ими.
Если же я, находясь внутри этой ужасной картины — охваченный ненавистью к врагам, и проклиная их — начинаю ловить себя на мысли и даже способен понять, что внутри всей этой сумятицы находится Творец, что это Он устроил нам такой «спектакль», Он, используя моих врагов, играет со мной, чтобы я, пройдя это состояние, соединился с Ним, — тогда, переходя от мыслей, находящихся под властью мицрим, к мыслям о Творце, к желанию быть под Его властью, думать, что Творец наполняет меня этими мыслями (это и называется быть под властью Творца), — я самостоятельно делаю попытку выйти из Мицраима
Из множества таких попыток выстраивается кли.
А затем я вновь падаю: внешняя картина вновь охватывает меня, и я ничего не могу поделать с собой. На самом деле, это Творец каждый раз посылает чуть больше или чуть меньше воздействующего на меня ор Макиф: играет с нами, воздействуя на нас посредством то света, то кли.
Конечно, все попытки выйти из Мицраима я осуществляю вследствие того, что Творец дает мне возможность думать о Нем. Однако, когда мне дана такая возможность и я, прикладывая усилия, делаю движение Ему навстречу, то этим еще больше соединяюсь с Ним, укрепляю нашу связь.