12 апреля 1956 года
Спросите себя искренне: чего я хочу? Постарайтесь ответить без самокритики и сентиментальности. Научитесь чувствовать уверенность в указаниях совести. Когда вы нашли в себе то место, где вы чувствуете силу и надежность, охраняйте его и стройте себя именно на нем.
Мужественность и женственность
30 апреля 1949 года
Быть леди – это можно иногда считать плохой судьбой, но быть женщиной – никогда! Вопрос только в том, что это значит – быть женщиной? Очевидно, это что-то на самом деле очень интересное. Но это также значит копать очень глубоко – избавляясь от плохих подражаний мужским идеям, мужским чувствам и мужскому поведению. Быть женщиной – это что-то очень положительное. И мне представляется, что «стать женщиной» может быть довольно большой целью, так же как и «стать мужчиной». Любое отрицательное отношение к своему полу является препятствием к развитию, тогда как положительное способно принести совершенно неожиданные и необычные результаты.
20 августа 1952 года
Ассизсцы, конечно, вдохновляются святым Франциском – но и святой Кларой. Они, кажется, действовали в паре – как святой Иоанн Креститель и святая Тереза. Очевидно, по-настоящему совершенные вещи должны создаваться мужским и женским вместе.
18 января 1954 года
На Четвертом пути уважение к полу и положительное отношение к нему фундаментально необходимы. Успенский подчеркивал, что ничто отрицательное (в мысли или эмоции) не должно касаться пола, что все высшее развитие начинается с сексуальной нормальности.
2 октября 1955 года
Гурджиев часто говорил: «Вся беда этого мира в том, что мужчины не являются мужчинами, а женщины не являются женщинами. Женщины должны научиться быть женщинами, а мужчины должны научиться быть мужчинами». Женщины играют громадную роль, и для того чтобы играть ее правильно, им нужно быть свободными и уверенными в себе. Разумеется, я не имею в виду свободными в каком-то политическом или социальном смысле. Я хочу сказать, что они должны научиться быть по-настоящему искренними и уверенными в самой глубинной своей сути. Их работа в том, чтобы всегда возвращать мужчин к тому, что наиболее истинно, просто и реально. Но для того, чтобы делать это, они должны найти все это очень, очень глубоко в себе. Им следует освобождать мужчин от всех притворств, тщеславий и искусственностей, которые присущи их роли строительства и развития. Но это значит, что они должны найти внутри себя живой дух.
11 января 1956 года
Сексуальное влечение – не единственная форма любви. Оно чрезвычайно важно и может нести на своем приливе глубокую духовную любовь. Но когда эта приливная волна спадает, она не должна уносить за собой все другие формы любви. В конечном счете, они проникают в судьбу еще глубже.
Половое влечение прямо нам неподконтрольно. Хотя при этом мы можем испортить его, слишком много о нем думая, слишком много беспокоясь, наполняясь стыдом или страхом. Довольно любопытно, что любовь души и духа в намного большей степени находится под нашим контролем. Мы стремимся чувствовать только сердцем, не заботясь о физических результатах.
Люди не понимают, насколько глубоко брачные отношения проникают в судьбу человека. Брак изменяет, растит и расширяет. Некоторые вещи отбрасываются, а другие приобретаются. Это происходит благодаря тому, что мужчина становится более мужественным, а женщина – более женственной. Люди должны задуматься о том, что это значит – быть мужчиной и женщиной, каково истинное отношение между полами, взаимовосполняющими и помогающими друг другу.
Стать мужчиной в большей степени означает быть более ответственным, защищающим, сильным во всех отношениях, свободным от неуверенности и жалости к себе. Чем в большей степени мужчина станет настоящим мужчиной, тем лучше он поможет своей жене стать настоящей женщиной. Все мы стараемся стать настоящими мужчинами и настоящими женщинами. Это великая и прекрасная цель.
Знание
19 декабря 1946
Мне кажется очень важным стараться помнить, реконструировать и связывать вместе все идеи нашей системы*. Я заметил в себе и в других тенденцию делать упор на какой-то одной идее или стороне и разрабатывать ее до конца, забывая о многих других объяснениях, которые необходимо с ней связать, и о других сторонах и препятствиях, которые нужно принимать в расчет. И я чувствую, что это именно тот путь, которым эзотерическое знание дегенерирует до обычного религиозного или философского: эзотерическое знание – это знание целого, обычное же знание – это отдельные идеи о части, взятой в отрыве от других.
29 августа 1948 года
Существует огромный объем подробной информации по любой области знания, и он постоянно увеличивается с помощью дедуктивного метода. Но все это ведет лишь к большей путанице и разделению, потому что такое знание не объединено никакими принципами. Совершенно ясно, что только принципы способны заново объединить различные ветви знания и стороны жизни, которые стали столь разделенными и антагонистичными.
Верно и то, что в какой бы форме эти принципы ни формулировались, обычные ученые и естествоиспытатели их не примут, а примут только те, кто уже догадался о существовании каких-то универсальных законов* и начал их исследовать. Для остальных эти идеи останутся невидимыми.
Конечно, новые формы выражения принципов будут истолкованы неправильно, так же как религиозные, алхимические, магические и другие формы. Что же касается «неправильного использования» принципов – это уже другая вещь, возможная, по-моему, только после значительной подготовки и тренировки. Обычные читатели никак не сумеют использовать эти идеи – ни правильно, ни неправильно, они могут только попасть под их влияние или же вообще их не разглядят.
5 сентября 1948 года
В принципе я убежден, что наше знание – это единое целое, и что если что-то из него долго обходить вниманием, то все целое потеряет свою силу. Утрата чего-то часто происходит от того, что люди не видят связи с целым какого-нибудь странного вопроса и думают, что Успенский включил его просто по своей прихоти или для развлечения. Или они полагают, что какая-то тема «слишком трудна для нас». И так все больше и больше упускается, и в итоге человек снова оказывается на уровне «обычного знания», «обычной морали».
5 декабря 1949 года
Видимая Вселенная – это единственная доступная нам иллюстрация принципов. Попробуйте сделать завершенную модель эннеаграммы* – вы не закончите, пока не дойдете до человека или мира, ибо единственное полное выражение нашей системы – это космос*; любое менее полное выражение – это ее искажение.
Это свойство нашего логического ума – стараться разделить «факты» и «идеи» на две разных категории, называя «факты» реальными, а «идеи» нереальными. До тех пор, пока мы так поступаем, я не думаю, что мы можем приблизиться к истине. Поскольку в той области, в которую мы пытаемся проникнуть, «факты» и «идеи» неразделимы, «факты» – это «отражения» «идей». Если говорить о том, что из них более реально, то, скорее, именно «идеи» реальны, а «факты» таковыми не являются.
18 апреля 1951 года
Я думаю, что разрыв между принципами и «фактами», который беспокоит многих людей, можно уменьшить, хотя, вероятно, нельзя устранить совершенно – такова природа вещей, ибо принципы существуют в высшем мире, а «факты» в этом. Когда мы фокусируемся на «фактах», мы фокусируемся на этом мире, когда же мы фокусируемся на принципах, мы фокусируемся на другом – и если бы мы могли сделать так, чтобы они встретились, то это значило бы, что мы уже создали мост между ними, в чем и состоит вся работа.
12 ноября 1951 года
Один человек рассказывал мне о своем посещении Валаамского монастыря перед Финской войной и о том, что ему удалось присутствовать там на очень редкой службе отпевания монаха, который переходит на какой-то исключительно высокий уровень. В своей проповеди о смысле этого отпевания настоятель сказал, что весьма возможно, что это было последним в истории отправлением такой службы, поскольку только на Валааме и еще на горе Афон эта традиция сохранялась и была понятна.
Когда он описывал эту службу, я почувствовал, что все эзотерические формы – как бы прекрасны они ни были – имеют свой срок жизни и в итоге умирают. И разрушают их на самом деле не войны и революции, а их собственное время, подошедшее к концу. Насколько мне известно, Валаамскому и Афонскому монастырям уже около тысячи лет. Возможно, что на их шкале это целая жизнь. Но, как мне кажется, перед своей смертью такие пути должны создать памятник своим достижениям – в той форме, в которой их можно будет передать дальше в новое время, а впоследствии снова включить в эзотерическую работу, которая вырастет в будущем.
15 ноября 1951 года
Я полностью согласен с тем, что должно совершиться подлинное соединение современного научного знания (все более поразительного, чем больше его изучаешь) со знанием школы*. Это может и должно привести в пределах одного или двух поколений к истинному научному мистицизму или мистической науке, которая, я считаю, создаст истинный путь или форму грядущей эпохи.
И все усилия на этом пути все больше открывают величие «Tertium Organum» и «Новой модели Вселенной», которые возвышаются над тем, что идет позже.
27 февраля 1952 года
«Факты» – не то, чем их считают. Истина, мир, тело человека настолько непостижимы, тонки и сложны, что никто не способен увидеть все устройство в целом. Но каждый, кто учится искренне, видит в этом лабиринте какую-то одну отдельную модель, и она довольно сильно отличается от того, что видит другой, но при этом остается правильной. Если человек работает с пониманием, он даже может построить целую «систему» на основе этой модели, а другой студент – на основе своей. Но в чем ошибка и что ведет ко всякой лжи и искажениям – это стараться заставить эти две модели совпадать, в отрыве от знания о целом. Нас всегда предостерегали от сравнения идей нашей системы с идеями других систем. Это самое опасное проявление логического ума, ибо, конечно, если все вещи связать с какой-то другой точки зрения, то идеи никогда не совпадут, и тогда только насилие, ложь и в итоге инквизиция способны заставить их совпасть. Мне бы хотелось передать то чувство свободы, радости и богатства, которое идет из глубокого ощущения многообразия в единстве, истинной «гармонии планет». Моя планета не может петь песню вашей, а ваша – песню моей. Но если несколько научатся петь собственные, то есть надежда, что в результате получится гармония. Я верю, что так и будет.
2 апреля 1952 года
Недостаток изучения этих идей в одиночку заключается в том, что человек привыкает к точке зрения какого-то одного типа, своего собственного, как единственному выражению эзотеризма. В хорошо подобранной группе именно разнообразие типов и необходимость включения и примирения всех их точек зрения открывает путь новым горизонтам. Постепенно человек начинает понимать, что в эзотеризме видимые противоречия не обязательно взаимоисключающи.
16 февраля 1955 года
Требуется огромная и постоянная работа соотнесения потока нового знания с ключевыми принципами, которые были нам даны. В их свете кажущиеся незначительными открытия и наблюдения иногда способны дать начало совершенно новой линии понимания. Ясно, что невидимая школа дает себя чувствовать в нашем мире все более разнообразными способами. Кажется, что когда люди делают все возможное в своей области, используя свои лучшие методы, лучшие изобретения и наивысшее понимание, и работают, не думая о собственных интересах, то на пике достижений в какой-то момент свыше способно войти нечто совершенно непостижимое. Этот неожиданный элемент можно различить и в научных исследованиях, и в книгах, и (очень часто в последнее время, как мне кажется) в кинофильмах.
Руководство высшей школы к нам очень близко. Но его можно воспринимать сознательно или несознательно. Нас готовят к тому, чтобы воспринимать его сознательно и с пониманием. Вот почему был дан особый ключ, чтобы некоторые люди могли понимать, что происходит. Но это не означает, что это же влияние не способно восприниматься и многими другими способами.
23 февраля 1955 года
Имеющееся человеческое знание и опыт должны быть рассмотрены с одной точки зрения, то есть по отношению к сознанию, космическим законам и приближению человека к совершенству. Тогда становится видно, что все знание образует единое целое.
20 июля 1955 года
Следует стараться увидеть, куда нас ведут обстоятельства и возможности. Мы должны учиться как можно больше, каждый день, независимо от того, можем ли мы применить это для немедленной надобности или нет. Нам необходим гораздо больший объем знаний, более высокая образованность, чтобы делать то, что мы должны делать. Ничто из того, чему мы учимся, не потеряно.
13 августа 1955 года
Очень повезло тем, кто смог усвоить все учение в форме одной согласованной умственной картины, – ибо оно на самом деле единое целое, и в этом его чудесная сила.
Но сделать так, чтобы это умственное понимание уживалось с нашим собственным опытом, совсем другое. Это может потребовать очень долгого времени, всю жизнь или даже больше. Но это придет. Вначале мы не видим, что тот опыт, который приносит нам жизнь, имеет что-то общее с теорией, которую мы так хорошо знаем. Только впоследствии мы видим связь, и когда это происходит, то позволяет нам переварить жизненный опыт совершенно особым образом. Это превращает опыт в понимание.
Я слушал Успенского в течение одиннадцати лет – на лекциях, с друзьями, наедине. И в конце концов, когда в момент своей смерти он действительно совершил чудо* изменения, я понял, что ни одна вещь из того, что он когда-либо говорил, не была лишней, что каждая фраза, сказанная публично или в частной беседе, имела целью помочь нам понять великие тайны, когда они встретятся на нашем пути.
Поэтому мы не должны забывать знание. Только боритесь за то, чтобы жить; чтобы быть искренним, правдивым и честным; чтобы помнить себя и забыть о собственной важности; чтобы искренно и просто быть. Остальное придет со временем.
Каждому нужны товарищи. Присоединится ли он к неформальной группе тех, кто знал Успенского, Гурджиева или Николла – это другой вопрос. Но общество тех, кто стремится идти по тому же пути, ему на самом деле необходимо, потому что эти истины слишком трудны, чтобы понять их в одиночку. Ему нужно найти других людей, с кем можно обмениваться опытом и пониманием, участвовать в общих экспериментах. Затем, если им удастся соединить все, что они индивидуально нашли, они могут создать широкое поле понимания, достаточно сильное для того, чтобы привлечь внимание и помощь. Поэтому люди должны искать товарищей не переставая. Они могут найти их в самых неожиданных местах.
Понимание
30 июля 1948 года
Очевидно, что отказывать себе в способности понимания – это намного более серьезный грех на пути развития, чем кажется. И никакое количество других усилий не может его искупить.
Дело в том, что понимание очень тесно связано с совестью, и человеку, который уже не стремится понимать, а просто принимает, придется когда-нибудь задушить свою совесть. А эта потеря восстанавливается только с очень большим страданием.
Понимание дает силу и уверенность, его отсутствие приводит к страданию и слабости – даже если человек работает очень упорно.
В связи с этим интересно, что люди говорят: «Коллин Смит учит, будет учить, не будет учить». Они не понимают, что я сам учусь, и это единственный способ, которым я или любой другой может это делать. Я помню очень ясно, как однажды, примерно в 1943 году, мы с Успенским сидели в «Лонгчемпе»[7] в Нью-Йорке, и я спросил, почему мне кажется, что в моей работе все как будто остановилось. Он сказал: «Вы забываете одну вещь, многие о ней забывают – чтобы узнать больше, нужно учить».
С тех пор я стал видеть, как люди, которые достигли очень многого, начинали понимать все меньше и меньше, потому что не хотели брать на себя ответственность за передачу имеющегося понимания другим. Понимание не способно оставаться неизменным – оно может только увеличиваться или уменьшаться; и самый надежный способ увеличить свое понимание – это помогать понимать другим.
Это верно на всех уровнях – хотя, конечно, при условии, что есть четкое различие между пониманием и мнением, и что разрушены всякого рода иллюзии о собственной важности. Но общий принцип таков.
7 октября 1948 года
Чем больше человек понимает, тем больше ему приходится использовать различные методы и эксперименты, чтобы попытаться уменьшить огромный разрыв между своим бытием, каким он его наблюдает, и теми возможностями, которые ему иногда становятся видны. Если растет понимание всего в целом и своего места в нем, то у человека нет другого выбора, как только бороться. То, что он видит, движет его вперед. Успенский часто говорил, что ключ этого пути – понимание, и что любое усилие, сделанное с пониманием причины и возможного следствия, в десять раз ценнее, чем то же усилие, сделанное без понимания. С пониманием, временем и настойчивостью становятся возможными многие вещи.
27 октября 1948 года
Я думаю, принцип таков, что рано или поздно каждому нужно найти правильное выражение того, что он уже понял. То, что не имеет внешнего выражения, вообще очень подозрительно – оно ужасно похоже на воображение. Правильное выражение – это род магии, которая позволяет человеку делать преходящее понимание по-настоящему своим, и которое может открыть новые связи, о которых он никогда не подозревал раньше. В то же время верное выражение не обязательно означает речь, хотя оно иногда включает в себя речь, если она намеренна и создана для определенной цели. Например, Успенский писал в своих книгах о многом таком, о чем он практически никогда не хотел говорить. Очевидно, каждый должен найти собственное правильное выражение, некий надежный способ, позволяющий и вкладывать свое понимание в общий запас, и сохранять его для себя.