Во времена династий Суй и Тан (581–907 гг.) цигун был официально признан при императорском дворе как средство лечения заболеваний. «Главный трактат о причинах и симптомах заболеваний» под редакцией императорского лекаря Чао Юаньфана содержит 213 простых и практичных методов даоинь и может называться кратким руководством по лечебному цигун. В своем труде «Тысяча рецептов для неотложных случаев»
Сунь Сымяо (581–682 гг.), великий врач династии Тан (618–907 гг.), отразил не только традиционные китайские теории и методы цигун для поддержания здоровья, но и лечебный массаж, практикуемый буддистами.
Дискуссии по поводу цигун можно обнаружить во многих медицинских трудах последующих династий. Книга «Основной набор для священного облегчения заболеваний», составленная в начале XII века группой императорских лекарей династии Сун, содержит две главы по даоинь и цигун с подробными описаниями использования сознания для управления течением ци (внутренней энергии) в теле для лечения заболеваний. Терапевтическое применение даоинь обсуждалось также в книге «Секреты сохранения здоровья», написанной Цао Юаньбаем при династии Мин (1368–1644 гг.). Он перечисляет 46 заболеваний, которые могут быть излечены с помощью цигун. В «Полном собрании медицинских записей из древних и современных трудов» под редакцией Чэн Мэнлэя и других ученых династии Цин (1644–1911 гг.) перечисляется большое количество методов даоинь, развивавшихся на протяжении веков. Династии Мин и Цин стали свидетелями настоящего бума цигун в медицинских кругах, в который оказались вовлечены почти все хорошо известные врачи. Никогда раньше цигун как искусство исцеления не практиковался так широко, как в этот период.
Рис. 9. Иллюстрации к бадуаньцзинь (восемь драгоценных упражнений)
К концу правления династии Цин цигун начал приходить в упадок под давлением феодального гнета и вмешательства империализма. В ранний период Китайской Республики (1912–1949 гг.) были опубликованы некоторые книги по цигун, но большинство из них не представляло особой ценности, за исключением работы «Инь ши цзи» («Методы тихого сидения»), написанной Цзян Вэйцяо, которая была тепло встречена благодаря ее простому языку и практическому подходу. Однако, в целом, цигун был предан забвению и находился на грани исчезновения. К счастью, в начале пятидесятых годов этого столетия при народном режиме его вернули к жизни. Сперва цигун был объявлен национальным достоянием в Китае, а затем ЮНЕСКО отнесла его к сокровищам мирового культурного наследия.
На чем основано действие цигун
Базовые теоретические положения цигун как средства лечения основаны на положениях традиционной китайской медицины.
Холистическая концепция того, что «природа и человек составляют единое целое», является основой теоретических положений как традиционной китайской медицины, так и цигун. Как говорится в «Каноне Желтого императора о внутреннем», «сливаясь воедино, ци Неба и Земли дает жизнь человеку». Ци – это средство, которое связывает человека со всем космосом.
Одной из целей упражнений цигун является усиление этой связи, чтобы человек лучше адаптировался к окружающей среде. Человеческое тело само по себе также является единым целым, в котором все части взаимосвязаны.
Вот почему цигун уделяет особое внимание регулировке общих функций тела вместо того, чтобы сосредоточиться на упражнениях для какого-то отдельного органа или части тела. И это то, что отличает китайскую медицину и цигун от западной медицины, дробящей человека на мало взаимосвязанные части.
На теле есть определенные ключевые точки, которые имеют важное значение для его общего функционирования. Например, на ладони имеется множество точек, которые относятся к различным частям тела.
Подобным же образом нижняя часть живота (даньтянь) часто отражает состояние всего тела, и поэтому уделяется много внимания в упражнениях цигун.
Теория инь и ян является краеугольным камнем традиционной китайской медицины и древних способов сохранения здоровья, включая цигун.
Древние китайцы разделили все существующее во Вселенной на две главных категории: инь и ян, которые также рассматривались как две противоположные стороны вещей. Инь и ян присутствуют во всем. В теле человека, например, существуют части инь и ян: первая включает верхнюю часть тела, спину и конечности, вторая – нижнюю часть тела, живот и внутренние органы. Тепло в теле – это ян, холод – это инь. Дисбаланс между инь и ян в теле приводит к заболеванию. Что касается взаимосвязи человека с природой, то вне тела существует ян ци, а внутри циркулирует инь ци. Цель упражнений цигун состоит в достижении лучшего баланса инь и ян не только в теле человека, но также и между телом и окружающей средой.
Древняя теория пяти первоэлементов предлагает конкретное объяснение взаимосвязи между различными органами человеческого тела. Пять элементов – металл, дерево, вода, огонь и земля – считаются первоэлементами природы. Все на Земле, включая человеческие существа, можно разложить на эти пять элементов, которые проходят в своих взаимоотношениях через циклы шэн (порождения) и ке (подавления). Внутренние органы тела человека тоже могут быть классифицированы в соответствии с пятью элементами. Таким образом, говорят, что печень связана с деревом, легкие – с металлом, почки – с водой, сердце – с огнем, а селезенка – с землей. Такое отношение формирует важную основу для схемы методов цигун, включая выбор частей тела для упражнений, направление, куда нужно направлять ци, используемый метод дыхания и так далее.
Под системой цзинло в китайской медицинской науке понимается сеть каналов, проходящая через весь организм, по которым передаются энергия и информация от одной части тела к другой. Продольные каналы называются цзин, а поперечные – ло. Вдоль каждого канала располагается определенное количество акупунктурных точек.
Каналы цзинло служат проводящими путями, по которым циркулируют ци и кровь, и имеют прямое отношение к физиологическому состоянию организма. Застой в этих каналах затрудняет циркуляцию ци и крови и приводит к дисбалансу инь и ян, уменьшая таким образом устойчивость к заболеваниям. Вот почему многие методы, используемые в китайской медицине и цигун для лечения заболеваний, нацелены на регулировку каналов цзинло и очищение их от закупорок. Акупунктурные точки, расположенные вдоль этих каналов, являются жизненно важными участками, где сосредотачиваются и распределяются ци и кровь. Воздействие на эти точки с помощью иглоукалывания или массажа или сосредоточение на них внимания при упражнениях цигун помогает регулировать каналы, принося пользу всему телу.
Концепция цзан-фу является теоретической основой как для традиционной китайской медицины, так и для науки оздоровления. Термин цзан относится к пяти «плотным» органам – сердцу, печени, селезенке, легким и почкам; фу означает шесть «полых» органов – желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и «три протока», который иногда неправильно переводят как «три обогревателя», чьи функции представляют собой итог работы цзан и фу органов. Главной функцией пяти цзан органов является сохранение и накопление основных жизненно важных субстанций, таких как цзин, ци, шэнь и кровь, в то время как шесть фу органов отвечают за потребление свежих веществ и избавление от отработанных и за преобразование пищевых продуктов для восстановления запасов цзин, ци и шэнь. Поскольку целью цигун является развитие в теле трех энергий цзин, ци и шэнь, в практике цигун уделяется большое внимание органам цзан-фу.
Цзин, ци и шэнь считаются «тремя сокровищами» человеческого тела и, согласно традиционной китайской медицине, образуют главные составляющие жизни человека.
Цзин формирует материальную основу человеческой жизни. Она может быть разделена на два типа: дородовая цзин, которая образуется у эмбриона, и послеродовая цзин, которая извлекается из пищи, усваивающейся селезенкой и желудком, и накапливается во внутренних органах. Эти два типа цзин взаимосвязаны: дородовая цзин служит материальной основой для образования послеродовой цзин, которая в свою очередь постоянно замещает израсходованную дородовую цзин.
Цзин формирует материальную основу человеческой жизни. Она может быть разделена на два типа: дородовая цзин, которая образуется у эмбриона, и послеродовая цзин, которая извлекается из пищи, усваивающейся селезенкой и желудком, и накапливается во внутренних органах. Эти два типа цзин взаимосвязаны: дородовая цзин служит материальной основой для образования послеродовой цзин, которая в свою очередь постоянно замещает израсходованную дородовую цзин.
Ци – это тончайшая субстанция, которая питает человеческое тело. Это основная поддерживающая жизнь субстанция, которая жизненно необходима для функционирования внутренних органов. Как указывалось Чжаном Цзиньюэ, известным врачом династии Мин, «жизнь человека полностью зависит от ци». Ци существует в различных формах и выполняет различные функции в разных частях тела. Наиболее важной разновидностью ци является юань ци (буквально: «первичная, изначальная ци»), называемая еще чжэнь ци («истинная ци»), которая представляет собой совокупное проявление элементов инь и ян в почках. Древние люди верили, что юань ци, приходящая с неба и наполняющая человеческое тело вместе с ци, вырабатываемой из зерна и воды, является основой жизни и движущей энергией для роста тела человека и функциональной деятельности его внутренних органов.
Шэнь является обобщенным понятием для сознания и всех прочих форм умственной жизнедеятельности. Вся психическая и физическая активность, включая зрение, слух, речь, мысль и движения тела, является проявлением шэнь. Шэнь возникает с образованием эмбриона и постоянно растет за счет питательных веществ из пищи. Древние полагали, что шэнь человека и его физическая форма неразделимы и что человек преуспевает, если его шэнь растет, и умирает, если теряет ее.
Цзин, ци и шэнь неразрывно связаны друг с другом.
Ци вырабатывается из цзин – отсюда в практике цигун выражение «взращивайте цзин и преобразовывайте ее в ци». Образование цзин, в свою очередь, зависит от действия ци, в то время как накопление ци является выражением шэнь – отсюда необходимость «упражнять ци и преобразовывать ее в шэнь». Человек, полный цзин и ци, должен обладать большим количеством шэнь. Напротив, тот, кто потерял шэнь, никогда не будет иметь достаточно цзин или ци.
Взаимоотношения между этими тремя понятиями можно выразить следующими словами: цзин – основа, ци – движущая сила, шэнь – направляющий фактор.
Цигун, по сути дела, – это усиление цзин, ци и шэнь, которые образуют материальную основу для упражнений цигун и являются базовыми понятиями, рассматриваемыми далее в практике цигун. Цзин, ци и шэнь являются конечной целью, которая должна быть достигнута при практике цигун, суть которой состоит в накоплении цзин, восполнении ци и сохранении шэнь, что и способствует хорошему здоровью.
Каналы человеческого тела и точки акупунктуры
В практике цигун используются различные каналы и точки для движения и накапливания ци. Они известны как цзинло и акупунктурные точки. Цзинло представляет собой систему каналов, связывающих воедино все части человеческого тела, а акупунктурные точки – это центры, предназначенные для смены и слияния потоков ци. Сосредоточение внимания на этих точках и массирование их помогает поддерживать функции системы каналов.
Цзинло в теле человека включает двенадцать основных парных каналов, а также каналы жэнь и ду, вместе образующие малую космическую орбиту. Все основные каналы непосредственно связаны с плотными и полыми органами цзан и фу.
Канал жэнь
Канал жэнь (рис. ю) начинается под пупком и проходит вдоль брюшной стенки к горлу и далее к нижней челюсти, где огибает губы и разветвляется к глазам. Нередко он пересекает каждые три канала инь в руке или ноге и выполняет функцию управления всеми каналами инь в теле. Поэтому он известен также как «море инь».
Рис. 10. Канал жэнь
1 – хуэйинь (в промежности); 2 – цюйгу; 3 – чжунцзи; 4 – гуаньюань; 5 – шимэнь; 6 – цихай; 7 – иньцзяо; 8 – шэньцюе; 9 – шуйфэнь; 10 – сявань; 11 – цзяньли; 12 – чжунвань; 13 – шанвань; 14 – цзюйцюе; 15 – цзювэй; 16 – чжунтин; 17 – таньчжун; 18 – юйтан; 19 – цзыгун; 20 – хуагай; 21 – сюаньцзи; 22 – тяньту; 23 – ляньцюань; 24 – чэнцзянь.
Канал ду
Канал ду (рис. 11) начинается в низу живота и проходит через промежность. Далее он поднимается вдоль позвоночника к точке фэнфу на задней стороне шеи, затем проходит сквозь мозг к макушке и посередине лба к носу. Он контролирует все каналы ян в человеческом теле и известен как «море ян». В качестве главных путей для прохождения ци каналы жэнь и ду играют важную роль в практике цигун, особенно в упражнениях под названием чжо-утянь. Циркуляция ци по этим двум каналам и называется малым небесным кругом.
Рис. 11. Канал ду
1 – чанцян; 2 – яошу; 3 – яоянгуань; 4 – минмэнь; 5 – сюаньшу; 6 – цзичжун; 7 – чжуншу; 8 – цзиньсо; 9 – чжиян; 10 – линтай; 11 – шэньдао; 12 – шэньчжу; 13 – таодао; 14 – дачжуй; 15 – ямэнь; 16 – фэнфу; 17 – наоху; 18 – цянцзянь; 19 – хоудин; 20 – байхуэй; 21 – цяньдин; 22 – синьхуэй; 23 – шанси; 24 – шэньтин; 25 – суляо; 26 – жэньчжун; 27 – дуйдуань; 28 – иныдзяо (на уздечке верхней губы).
Канал легких – тайинь
Этот канал (рис. 12) начинается в области среднего цзяо, где расположены селезенка и желудок, далее проходит через толстую кишку и отверстие желудка и сквозь диафрагму попадает в легкие. Затем он следует от точек чжунфу и юньмэнь по границе внешней и внутренней сторон плеча к каналу перикарда – цзюэинь. Потом он выходит через точки тяньфу и сябай к точке чицзе на локте и продолжается по внешней стороне предплечья через точки кунцзуй и лецюе к точкам цзинцюй и тайюань над главной артерией на запястье. Наконец он минует лунный бугорок на пути к точкам юйцзи и шаошан по краю ладони и заканчивается на кончике большого пальца.
Рис. 12. Канал легких
1 – чжунфу; 2 – юньмэнь; 3 – тяньфу; 4 – сябай; 5 – чицзе; 6 – кунцзуй; 7 – лецюэ; 8 – цзинцюй; 9 – тайюань; 10 – юйцзи; 11 – шаошан.
Нарушение работы легочного канала может вызвать кашель, астму, стесненность в груди, жажду, боли в плечах и спине, одышку или болезни горла.
Канал толстой кишки – янмин
Начинается канал (рис. 13) в точке шанъян на кончике указательного пальца и следует по наружней стороне этого пальца через точки эрцзянь, саньцзянь и хэгу к точке ян си на запястье. Далее он идет сначала по тыльной стороне предплечья к локтю, вдоль наружной поверхности плеча к точке цзяньюй на плече и спине, после чего встречается в точке дачжуй с каналом ду и проходит через надключичную впадину и легкие, диафрагму и толстую кишку. Его ответвление идет по шее, щеке и нижней десне к точке инсян на крыле носа.
Расстройство функций канала толстой кишки может вызвать диарею, брожение газов, дизентерию, зубную боль, сухость во рту, пожелтение языка, фарингит, ларингит или насморк.
Рис. 13. Канал толстой кишки
1 – шанъян; 2 – эрцзянь; 3 – саньцзянь; 4 – хэгу; 5 – янси; 6 – пяньли; 7 – вэньлю; 8 – сялянь; 9 – шанлянь; 10 – шоусаньли; 11 – цюйчи; 12 – чжоуляо; 13 – шоули; 14 – бинао; 15 – цзяньюй; 16 – цзюйгу; 17 – тяньдин; 18 – футу (шейная); 19 – хэляо; 20 – инсян.
Канал селезенки – тайинь
Этот канал (рис. 14) начинается на кончике большого пальца ноги и проходит по ребру стопы через точки иньбай, тайбай, гуньсунь и шанцю и далее мимо коленной чашечки по внутренней стороне бедра. Затем он восходит через точки саньиньцзяо, лоугу, дицзи, иньлинцюань, сюехай, цзимэнь и чунмэнь к брюшной полости. На последнем участке он проходит через селезенку, желудок и далее сквозь диафрагму к корню языка.