Но представьте, Шрила Прабхупада отправился на запад, там не было ни одного храма. Представляете, как это было сложно, одинокий преданный среди дикости кали-юги. Прабхупада рассказывал, что время от времени он оправлялся в порт и смотрел на расписание пароходов, отплывающих в Индию. Но, относясь должным образом к наставлению своего духовного учителя, Шрила Прабхупада никогда всерьез не думал о возвращении обратно в Индию. Он остался. Благодаря тому, что он остался, мы сегодня собрались здесь. Если кто-то ради вас принимает на себя большие трудности, то вы становитесь обязаны этой личности. Чем больше ради вас человек преодолевает трудностей, тем больше вы становитесь обязаны ему. В христианской традиции говорится о том, что Иисус Христос пожертвовал своей жизнью, чтобы люди этого мира унаследовали Царство Божие. Поэтому к нему все проникнуты таким уважением, он является личностью, пожертвовавшей своей жизнью ради других. Он пожертвовал всем, чем можно пожертвовать, чтобы люди обрели любовь к Господу.
Мы можем сказать, что Шрила Прабхупада совершил акт самопожертвования не менее значимый, чем Иисус Христос. Ведь он мог остаться во Вриндаване, вести там спокойную жизнь. Но он покинул этот мир преждевременно. Когда духовный учитель покидает этот мир, ученик не должен считать, что готов разлучиться с духовным учителем. Потому что, пока мы не станем чистыми преданными, мы нуждаемся в тесной связи с духовным учителем, мы остаемся слугами духовного учителя, поэтому разлука с духовным учителем всегда приносит ученикам боль. Шрила Прабхупада говорил, что когда покинул этот мир его духовный учитель — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, то он рыдал и сокрушался. Поэтому Прабхупада пожертвовал всем, чем можно пожертвовать, ради меня, ради вас, ради всех остальных душ этого мира. Мы все находимся в долгу перед ним. Не только те личности, которые знают Шрилу Прабхупаду, но и те которые узнают его позже, обязаны ему. Независимо от того, примем или нет мы его учение, мы все получаем благо от его наставлений. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что если бы не было ИСККОН, то трудно представить, каким адским местом была бы сейчас эта планета. Благодаря воспеванию Святых Имен, распространению книги и прасадам, атмосфера века кали несколько очищается, благодаря присутствию таких вайшнавов и вайшнави. Неважно, знает или нет человек о явлении Шрилы Прабхупады, все люди до единого получают благо от присутствия чистого преданного в этом мире. Мы надеемся, что люди осознают этот факт, поймут значение явления чистых преданных, и такие дни, как уход Шрилы Прабхупады будут праздноваться во всем мире. Мы знаем, что операция по трансплантация ведической культуры в западную завершилась успешно, как говорил Нишкинчана Дас Бабажди махарадж, это случилось потому, что Прабхупада верил в Святые Имена и в наставления своего духовного учителя. Успех не означает, что все примут это. Даже когда Кришна явился во Вриндаване, далеко не все были рады этому. Камса хотел убить Кришну, посылал многочисленных демонов, чтобы он выполнили эту миссию. Явление Кришны во Вриндаване не было омрачнено желаниями демонов убить его. Это было, на самом деле, прославлением, потому что Кришна очень искусно разделывался со всеми демонами, еще раз доказывая и разбивая все сомнения в том, что он является Верховной Личностью Бога.
Также не все могут считать, что Шрила Прабхупада является чистым преданным Господа. Может быть не все признают его заслуги, что он принес в западный мир прасадам, Святые Имена, божества. Но всё же эти личности очищаются, даже не осознавая этого, это называется агьята-сукрити. Они получат благо даже неосознанно произнося Святые Имена, даже говоря издевательски, всё равно Святые Имена очистят их сердца. Поэтому движение санкиртаны всегда одерживает победу. Все обретают милость. Все понемногу прогрессируют.
Шрила Прабхупада объехал вокруг света двенадцать раз, раздавая свою милость повсюду. Поскольку мы находимся в материальном мире, то ничего вечного здесь нет. Поэтому Прабхупаде в определенное время пришлось вернуться обратно, в духовный мир. Он дал свои последние наставления. Что такое последние наставления? Это как покидать этот мир. Всем нужно будет покинуть этот мир. Но секрет заключается в том, как можно покинуть этот мир, находясь в сознании Кришны. Последним уроком Прабхупады стал его собственный уход из этого мира. Его уход тоже был необычным. Это можно понять из другой маленькой истории. Такая же история, как Кришна говорил Шриле Прабхупаде, чтобы он пришел в этот мир, ни о чем не волновался и просто писал книги. Эта история показывает, что уход Шрилы Прабхупады полностью находился под контролем Кришны, всё это было необычно. Конечно же удивительно, что Прабхупада проповедовал практически до последнего мгновения. Садху позволяется отойти от дел в последние годы жизни и сосредоточить свой ум в самадхи, на играх Радхи и Кришны. Но Прабхупада не воспользовался такой возможностью. Мы знаем, что даже в последние минуты своей жизни, буквально на смертном одре, он диктовал переводы и комментарии к Шримад Бхагаватам. До последнего вздоха он диктовал свои комментарии. Подумайте о том, насколько мы неудачливы, если у нас нет времени читать эти комментарии. Такие великие личности как Шрила Прабхупада и другие ачарьи, отдают всё, чтобы оставить эти комментарии, а у нас не находится времени, чтобы это прочитать. Насколько же они важны, что Шрила Прабхупада записывал их даже в последние минуты жизни. Чтобы мы тоже смогли выбраться из этого материального мира, круга рождений и смерти.
Сегодняшний день очень подходит для того, чтобы принять обет, что мы действительно будем читать книги Шрилы Прабхупады, которые очень важны. Все свои силы он использовал для того, чтобы подготовить нас к возвращению нас в духовный мир. Его последний урок заключается в том, что он покинул это тело, обладая полным сознанием Кришны. Почему мы говорим, что это было необычным явлением? Да потому, что в один момент ученики, осознавая, что они не в силах вынести разлуку со своим духовным учителем, подошли к кровати Шрилы Прабхупады и начали плакать: «Шрила Прабхупада, мы еще не готовы к разлуке с вами, мы еще дети в сознании Кришны, если вы уйдете сейчас, что же будет с нами? Мы видим, что вы готовы уйти». Прабхупада уже не ел к тому моменту в течение трех месяцев. Врачи удивлялись, что он еще не умер. Но ученики просили его остаться. Прабхупада сказал: «Хорошо, позвольте мне спросить Кришну». Он закрыл глаза и погрузился в самадхи. Самадхи подразумевает полное сосредоточение на Господе. Конечно же, Прабхупада всегда жил в самадхи, просто для нашего блага он проявлял какие-то внешние лилы. В тот момент он полностью воссоединился с Господом, глаза были закрыты, он молчал. Ученики столпились вокруг кровати и не понимали, что происходит. Десять минут спустя, Прабхупада открыл глаза, посмотрел на своих учеников и сказал: «Кришна ответил, что я могу остаться с вами еще ненадолго».
Это подтверждает, что уход Шрилы Прабхупады сравним с уходом Бхишмадева. Бхишмадева тоже был великим преданным Господа, махаджаном, хотя всё его тело было пронзено острыми стрелами, он, оставаясь на поле битвы Курукшетра, сохранял жизнь в своем теле. В Бхагаватам говорится, что он был подобен йогу-мистику, который в состоянии выбрать момент ухода из этого мира. Стрелы, пронзившие его тело, опираясь на землю, составили его ложе, и на этом ложе из стрел но удерживал жизнь в своем теле, не погибал. Потому что он хотел увидеть братьев Пандавов и дать им последние наставления, он хотел, чтобы в момент смерти, Кришна присутствовал рядом с ним. Когда битва на Курукшетре была закончена, Бхишмадева окружили братья Пандавы, пришел Кришна и Бхишмадев поделился с ними трансцендентным знанием. Затем, пристально глядя на лотосоподобное лицо Господа, Бхишмадев покинул этот мир. Также как Харидас Тхакур. Он тоже был так удачлив, что покинул этот мир, глядя на прекрасный лик Господа и повторяя Святые Имена.
Эти игры необычны. Бхишмадев покинул этот мир в присутствии Верховного Господа, Харидас Тхакур покинул этот мир в присутствии Верховного Господа. Уход Шрилы Прабхупады тоже нельзя назвать обычным. Он спрашивал разрешения у Кришны остаться здесь еще ненадолго и Кришна ему позволил. После этого Прабхупада даже вкусил немного прасадам, к нему вернулись силы. Господь пожелал, чтобы Прабхупада вернулся в духовный мир. Нам очень болезненно терпеть разлуку со Шрилой Прабхупадой, но насколько болезненнее Господу терпеть разлуку с чистым преданным. Мы до некоторой степени любили Шрилу Прабхупаду, но это были еще незрелые чувства, мы не осознавали до конца, кем он был. Но сейчас, когда он ушел, мы ценим его гораздо больше. И есть надежда, что благодаря любви и служению его лотосным стопам, наши чувства полностью созреют. И тогда он всех нас заберет к своим лотосным стопам. Кришна очень хорошо знает всех своих близких слуг, ведь по приказу Кришны Прабхупада пришел в этот мир. И поскольку Кришна уже не мог терпеть разлуку со Своим чистым преданным, он забрал его обратно к Себе. Если мы страстно стремимся к общению с ними, со Шрилой Прабхупадой и с Верховным Господом Кришной, то нам нужно строго следовать их наставлениям, нужно проповедовать в этом материальном мире и, в конце концов, мы сможем вернуться в духовный мир, они заберут нас к себе.
Будучи учениками или праучениками Шрилы Прабхупады, у нас у всех есть доступ к его милости. Мы отправимся в духовный мир, если мы хотим общаться со Шрилой Прабхупадой или мы хотим общаться с Кришной. Явления и деяния Кришны являются трансцендентными. Тоже касается явлений, деяний и ухода чистых преданных Господа, например Шрилы Прабхупады — духовного учителя, лидера Международного общества сознания Кришны. Всем нам недостает общения со Шрилой Прабхупадой, это касается его учеников, тех, кто непосредственно общался с ним, и тех, чья любовь к Шриле Прабхупаде появилась благодаря его прославлению. Обсуждая деяния Шрилы Прабхупады и его уход в такие дни как сегодня, мы можем отчасти смягчить боль разлуки. Мы не стремимся её лишиться, потому что в один прекрасный день она приведет нас в духовный мир, к лотосным стопам Шрилы Прабхупады.
Так давайте же молиться о том, чтобы обрести милость Шрилы Прабхупады, благодаря этой милости вернуться к его лотосным стопам и к лотосным стопам Кришны в духовном мире.
Сознание Кришны на каждой стадии жизни ШБ 4.22.11 Баку (Азербайджан) 29/10/98
вйалалайа-друма ваи тешв
ариктакхила-сампадах
йад-грихас тиртха-падийа
падатиртха-виварджитах
Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха- падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси — это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев — вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи- курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси — вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т. д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр — заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.
ом аджана-тимирандхасйа
джнананджан-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гуруве намах
шри-чайтанйа-мано-бхищтам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
шри-кришна-чаитанйа
прабху-нитйананда
шри адвайтагададхара
шривасади-гаура-бхакт-вринда
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Очень часто «Шримад Бхагаватам» называют амала-пураной — пураной, которая совершенно безупречна. Существует 18 пуран: 6 предназначены для людей, находящихся в гунне невежества, 6 — для людей в гунне страсти, 6 — для людей в гунне благости. «Шримад Бхагаватам» называют грантхарадж — царь всех святых писаний, потому что, этот «Шримад Бхагаватам» представляет особый интерес для тех, кто находится в шудха-сатве или чистой благости. Другими словами, «Шримад Бхагаватам» говорит только о чистом преданном служении Господу, об Его играх и этот «Шримад Бхагаватам» предназначен для того, что б мы возвысились до уровня чистого преданного служения. «Шримад Бхагаватам» не содержит никакого материального вдохновения, самоодушевления на удовлетворение материальных чувств. «Шримад Бхагаватам» воодушевляет только на чистое преданное служение.
Может возникнуть вопрос, зачем же в этом тексте находятся наставления для домохозяев? Как правило, домохозяев не считают освобождёнными душами. Прабхупада однажды говорил, что семейная жизнь является, своего рода, компромиссом, снисхождением для удовлетворения чувств. Почему же в Шримад Бхагаватам появляются такие тексты, подобны этому, даются наставления тем личностям, которые привязаны к материальной жизни? Почему же в амала-пуране, в святой пуране, которая имеет дело только с чистым преданным служением, так много уделяется времени тем, кто привязан к материальным вещам? Потому что, согласно ведической литературе существует два типа домохозяев, семейных людей, нет сомнений, что те и другие привязаны. Один тип семейных людей — грихамедхи, они хотят продолжать оставаться в материальном существовании. Вторые семейные люди — грихастхи, хотят закончить материальное существование, очиститься. Такова система варнашрама-дхармы — 4-х укладов духовной и материальной жизни. Четыре уклада материальной жизни: брахманы, кшатрии, вайшьи шудры. Это были четыре варны, а четыре ашрама это — брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. В системе варнашрама-дхармы признается, что любой, родившейся в этом материальном мире — привязан. Из духовного мира все уходят для того, что б наслаждаться независимо от Господа. В отсутствии Господа, которой на самом деле, является единственным объектом любви и привязанности. Все живые существа в отсутствии Господа привязываются к материальному миру. Система варнашрама-дхармы предназначена для того, что б, в конце концов, обусловленные души отреклись от материального существования и постепенно привязались к служению Господу. Если бы все сразу преждевременно попробовали отречься от материального мира, то это просто создало бы хаос, катастрофу. Как, например, если на дереве растут фрукты, плоды, то существует подходящее время, что б собирать эти плоды. Что бы насладиться этими вкусными плодами, нельзя быть нетерпеливыми, если вы хотите попробовать вкусные фрукты, нельзя снимать этот фрукт с дерева преждевременно, потому что если снять его преждевременно, он будет зелёным и невкусным. Согласно законам природы этот плод постепенно поспевает и его можно будет снять только в должное время. Этот фрукт можно разобщить с деревом только тогда, когда он уже будет зрелым и будет до конца развит. Точно так же, человек сможет отречься от материального мира полностью лишь в том случае, когда он полностью созреет в преданном служении. Поэтому мы не развиваем искусственного отречения. С помощью разума мы осознаем временную природу материального мира, полного страданий. Это временная обитель, полная страданий. Но всё же в сердце продолжают оставаться привязанности. Хотя интеллектуально, на уровне разума, мы понимаем, что этот мир просто обитель страданий, всё же в сердце остаются привязанности. Поэтому мы не отрекаемся неестественным образом. Мы делаем это постепенно, перенося свои привязанности на Кришну. мЭто схема всей ведической культуры: нужно перенести все свои привязанности из этого мира в духовный мир. Выполняем мы это с помощью преданного служения.
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам