В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.
К ним и адресованы следующие обращения:
В некоторых приговорках сохранились следы древних заклинаний, например, если набралась в уши вода, говорят:
Баба-яга – один из самых популярных героев русской сказки. Она живет в маленькой избушке, затерявшейся «за тридцатью озерами», в тридесятом царстве, а иногда даже и под землей. Чтобы добраться до нее, герой должен одолеть трудный путь, пройти через «дремучий лес, где света белого не видно».
Откуда же произошла ее «костяная нога»?
Уже само наименование – яга – означает «злая» и одновременно «больная». С ним связана и такая постоянная примета Бабы-яги, как костяная нога (кстати, в некоторых славянских языках слово «ягая» обозначает человека с больной ногой). Интересно, что уже в 1200 году одного новгородского посадника прозвали «ягиницей» за склочный и сварливый характер. Но в литературе она упоминается совсем недавно – первую сказку о Бабе-яге любитель-фольклорист М. Н. Макаров опубликовал лишь в 1820 г.
Обычно Баба-яга живет в глухом лесу в маленькой избушке. Попасть к ней, как мы уже говорили, непросто: ведь для этого надо переместиться из мира людей в мир духов. Поэтому необычен и даже странен внешний вид ее жилища. Перед нами не традиционная русская изба, а сказочный домик, который стоит на курьих ножках и всегда обращен «к лесу передом». Поэтому, добравшись до него, герой должен произнести волшебные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!». Попробуем разобраться, что же это значит и откуда взялись в лесу «курьи ножки». Все вы, конечно, видели, как вокруг векового дерева змеятся по земле корни. Они цепко держатся за землю и не дают дереву упасть даже в сильный ветер. Не случайно те, кто часто бывает в лесу – охотники, сборщики шишек, пчеловоды, старались использовать такие пни как основание для небольших домиков, где можно было провести ночь, не опасаясь диких зверей. Народная фантазия превратила их в «курьи ножки».
Баба-яга – персонаж на редкость многоликий. Она действует в сказках практически всех народов Европы, но не менее хорошо известна и на других континентах. И всегда она тесно связана с живой природой и, как часть ее, то помогает герою, то вредит ему. Правда, имена у нее другие – Шамус-баба, Лаума, Сюоятар или просто бабица.
Как древние славяне хоронили умерших?Погребение умерших древними славянами было обставлено многообразной обрядностью, которая существенно менялась с течением времени. В глубокой древности тело умершего помещали в деревянный гроб, который переносили на возвышенное место, где уже был приготовлен постамент из дров, обкладывали сухой соломой и сжигали.
Оставшиеся после сожжения останки помещали в урну и хоронили в специальном могильнике. С течением времени (по мере того, как развивались представления о загробном мире) обряд погребения претерпел существенные изменения. Они особенно заметны при многочисленных раскопках богатых княжеских погребений.
Когда в 1015 году скончался киевский князь Владимир, его тело было положено в гроб и торжественно захоронено в полном вооружении, вместе с запасами пищи в глубокой могиле, на которой был насыпан высокий курган.
Обязательной частью погребального обряда была тризна – поминальный пир, во время которого приветствовали богов подземного мира и призывали их как можно скорее принять к себе умершего. Для этого осуществлялось «кормление земли» – ритуальное закапывание специально приготовленных яиц и сосудов с брагой. Во время тризны поминали и других умерших, которых почтительно называли дедами.
Отголоски этого обычая дошли до наших дней в виде обычая оставлять угощение на кладбищах на Пасху и в субботний день перед началом Дмитровского поста – дмитровскую родительскую субботу (первую субботу ноября).
Культ предков, уходящий своими корнями в глубокую древность, был воспринят пришедшим на Русь христианством, которое дополнило его своими представлениями о загробной жизни.
Где живет Дед Мороз?Обычно принято считать, что Дед Мороз или, как его называют по-другому, Санта-Клаус живет где-то на Крайнем Севере, например в Лапландии. Там всегда лежит снег и никогда не бывает лета. Каждый год Дед Мороз садится в свою оленью упряжку и отправляется в далекий путь, чтобы привезти детям подарки, а людям – Новый год. Понятно, что после долгого пути Дед Мороз очень устает и потом целый год отдыхает. Вот почему ему так нужен уютный дом.
Любопытно, что в Америке у Санта-Клауса не один, а целых два дома. В маленьком городке Торрингтон в штате Коннектикут построена специальная рождественская деревня, где Санта-Клаус вместе со своими помощниками-эльфами делает детям подарки.
В Уилмингтоне, расположенном около горы Уайтфейс в штате Нью-Йорк, также построена деревня для Деда Мороза. Ее создателем стал Арто Монако – предприимчивый человек, решивший подарить сказку детям и взрослым.
Кроме уютного дома он построил для Дедушки Мороза кузницу (чтобы ковать снежинки) и даже церковь и, конечно, почтовое отделение. Каждый год туда приезжает больше 100 000 туристов и приходит огромное количество писем.
Есть в Америке и город под названием Санта-Клаус. На каждое Рождество туда приходит более 3 000 000 писем, адресованных Деду Морозу. Но о нем напоминает лишь статуя высотой с трехэтажный дом, стоящая в городском парке.
Почему многие народы закапывали умерших в землю?У древних славян бытовали три вида захоронения умерших – сожжение на костре, захоронение в земле и оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших исчез с принятием христианства. Любопытно, что захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, то есть не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Подобное представление основывалось на том, что древние славяне обожествляли землю, считая ее живым существом. Поэтому тех, кто по какой-либо причине умер раньше отведенного природой срока, не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями.
Такой способ захоронения не был свойствен исключительно древним славянам: ученые установили, что он был распространен у всех первобытных народов. Похороненных подобным образом так и называли – заложными покойниками.
Обряд для умилостивления земли сохранился и в некоторых позднейших религиозных системах. Например, древние зороастрийцы заканчивали похороны специальной искупительной жертвой, цель которой – не допустить гнева земли. Этот гнев земли, не принимающей умершего, может выразиться и в том, что тот сможет выходить по ночам из могилы. В то, что умершие, которых не принимала земля, могут выходить из могил, верили во многих странах. Отсюда и происходят рассказы о вампирах и вурдалаках, широко распространенные в Средние века.
Для того чтобы избежать подобной опасности, древние славяне, например, придумали специальный ритуал. Он заключался в том, что умерших хоронили в большой яме, над которой возводили легкую постройку, не засыпая ее полностью землей. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.
Позже, после распространения христианства, над такими местами возводили церкви, и тогда место захоронения превращалось в кладбище.
Каким камням и почему поклонялись древние славяне?Почитание камней было распространено у древних славян задолго до появления христианства. Оно было основано на том, что камень рассматривался как результат слияния земли и неба, замок, соединяющий их воедино. Поэтому около языческих святилищ часто располагались большие камни.
Обычно это были необработанные валуны значительных размеров и причудливой формы. Люди приходили к таким камням, совершали около них различные ритуальные действия. Часто при этом они просили наделить их свойствами камня: твердостью, прочностью, спокойствием.
Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.
Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.
Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.
Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.
Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.
Что такое идолы?В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.
Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.
В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.
Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.
Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.
В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.
Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.
Куда исчезли идолы?Для того чтобы понять, куда исчезли идолы, которым на протяжении многих веков поклонялись древние славяне, нам нужно обратиться к результатам раскопок в старой части Киева, проведенных в 1975 году.
Тогда было обнаружено место языческого капища, где найдены постаменты (основания), на которых стояли изображения пяти идолов. Около них были обнаружены остатки многочисленных церемоний – обилие черепов и костей животных, принесенных когда-то в жертву.
Куда же исчезли сами изображения?
Как рассказывается в «Повести временных лет», после принятия христианства изображения языческих богов уничтожались или выбрасывались в реку.
О том, что это было именно так, свидетельствует находка в подмытом водой береге Днепра «збручьского идола» – вырезанного из дерева изображения одного из языческих богов – Рода.
Как установили археологи, это изображение многие годы пролежало в реке, а потом было засыпано песком, высохло и было обнаружено, когда река подмыла берег. Вот куда исчезли многочисленные языческие идолы.
Что такое обереги?Древний человек ощущал себя противостоящим огромному враждебному миру. Вот почему он сразу же постарался придумать такие средства, которые бы помогли ему почувствовать себя менее беззащитным.
Так, отправляясь в лес, первобытный охотник вешал себе на шею медвежьи клыки. Клык медведя часто вешали и над колыбелью с младенцем, чтобы отпугнуть злых духов. Причина проста: медведь считался хозяином леса, а потому человек, который нес его клыки, мог восприниматься как его посланец и, следовательно, находиться под его защитой.
Когда появилось христианство, то верующие начали носить небольшие изображения Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых. Надевая эти иконки, они и не подозревали, что просто-напросто подражают своим отдаленным предкам. Помимо иконок охранительной функцией был наделен и крест. Этот древнейший символ, ставший эмблемой христианства, рассматривался как священный уже примерно 4000 лет тому назад, когда и появились его первые изображения.
Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.
Когда возник культ Солнца?Начало солнечного культа уходит корнями в глубочайшую древность. Уже в бронзовом веке часто встречаются декоративные диски, сделанные из золота или бронзы, которые символизируют дневное светило.
Обожествление Солнца легло в основу многих европейских и неевропейских религий. Древние греки чтили лучезарного и могучего Гелиоса, вечно юного бога Солнца. Согласно их представлениям, Гелиос ежедневно объезжал весь небесный свод, начиная и заканчивая свой путь у берегов безбрежного океана. Ночью он возвращался обратно в огромной золотой чаше.
В культовой системе народов Востока важную роль играла регулярность передвижения Солнца по небу. Многократные дневные моления, совершаемые на высоких башнях – зиккуратах, должны были помочь светилу безопасно завершить свой путь. Это представление объясняет и страх, который неизбежно порождали солнечные затмения, наиболее заметные для наблюдений в южных частях Земли.
В славянской мифологии Солнце также являлось главным богом, с почитанием которого был связан годовой круг земледельческих праздников. Поэтому центральный праздник отмечался весной и был приурочен к весеннему равноденствию, когда солнечное тепло побеждало зимнюю стужу.
Столь различные верования имели под собой общую основу. Они отражали роль Солнца в протекавших на Земле биологических процессах как растительного, так и животного мира.
Что такое тотемный столб?Мы живем в обществе, разделенном на семьи. Наша семья вместе с родственниками составляют наш род. Однако наши далекие предки, как и некоторые современные народы, стоящие на более низкой ступени цивилизации, объединяются несколько иным, отличным от нашего образом.
Эти народы живут племенами, и все члены племени считаются связанными друг с другом родственными узами. Эта связь может быть как настоящей, реальной, так и выдуманной.