7. Источником притока рабов был военный плен, хотя нередко рабом становился и египтянин, которого обратили в рабство в результате многочисленных междоусобиц. В рабы продавали и за долги. Рабы были наиболее бесправны и нередко бунтовали.
8. В сохранившихся документах, характеризующих мировоззрения египтян, можно увидеть попытки философского толкования смысла жизни. В папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» говорится о несправедливости общества, где господствует «насилие», повсюду «грабят», «сердца жестоки и каждый отнимает вещи брата своего».
9. Политико-правовые доктрины Древнего Востока имели прикладной характер, поскольку описывали функционирование власти не на обобщенном уровне, а на практическом, представляя власть во всех ее проявлениях как определенный механизм. Власть фараона отождествлялась с государственной властью. Вследствие этого появилась такая форма государственного правления, как деспотизм, которая характерна для всех древневосточных государств.
10. Политико-правовые концепции имели ярко выраженный этический подтекст. Один из политических трактатов того времени включал такие советы: «Сгибай толпу. Уничтожай пыл, исходящий от нее». Формирование и дальнейшее развитие политико-правовых учений проходило под влиянием мифологически-религиозных представлений, и все трудные вопросы решались с помощью мифологических или религиозных принципов.
4. Политико-правовые учения Китая
1. Расцвет философской и политической мысли в Китае произошел в период VI–III вв. до н. э. Это было связано с изменениями в экономической и политической жизни в результате появления частной собственности на землю. Выросла имущественная дифференциация, что повлекло за собой возвышение зажиточных членов общин. Патриархальные внутриродовые связи стали ослабляться, а социальные конфликты становились все сильнее. Началась жесткая борьба за власть между наследственной и имущественной аристократией.
2. На этом фоне появилось учение Лао-Цзы (IV–III вв. до н. э.), который оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV–III вв. до н. э. Лао-цзы считал, что мир не есть Божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.
3. Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, так как она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).
4. Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (ок. 551–479 до н. э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н. э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости, стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., так как именно культурой китайцы отличаются от варваров.
4. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) Бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.
6. Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не Богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н. э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
7. Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Mo Ди) (V в. до н. э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н. э.). Впервые в древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неотвратимого наказания.
8. Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма. Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н. э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.
9. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда. Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).
10. В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н. э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.
5. Политико-правовые учения Древней Индии
1. Появление политико-правовых представлений о мире, о человеке, о нравственных принципах, развитие философского взгляда на отношения в обществе в Древней Индии относят к I тыс. до н. э. В этот период на территории Индии начали формироваться государства. Каждым государством управлял раджа, которого поддерживали аристократы и родовая жреческая знать в лице брахманов.
2. Древнеиндийские законы Ману относятся к периоду II в. до н. э. – II в. Законы Ману тщательно регламентировали повседневное существование каждого индуса в частной и общественной жизни в строгом соответствии с религиозными догматами брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.
3. В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комментирующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма – универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлениям, он должен охранять варновый строй.
Особое значение уделяется данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Нарушителей дхармы помимо данды ждет загробная кара.
4. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных памятников II тыс. до н. э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там говорится о делении людей на четыре варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «…брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кастовое деление индийского общества. Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).
5. Строение общества (т. е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон («рита»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).
6. В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов), или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами. Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами.
7. Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи относят к эпохе империи Маурьев (IV–III вв. до н. э.), по форме это – наставление по искусству управления. «Артхашастра» в целом свободна от религиозных догм брахманизма и реалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», проникнутую идеей практической пользы в делах государственного управления, и за обусловленные этой идеей политические мероприятия и административно-властные установления.
8. В середине I тыс. до н. э. эпоха брахманизма начала угасать. На смену брахманизму пришел буддизм. Предание связывает происхождение буддизма с именем принца Сиддхартха Гаутама (623–544 до н. э.). Он стал Просветленным, т. е. Буддой. В основе буддизма заложена идея освобождения человека от страданий. Избавления от страданий можно достичь в настоящей жизни, а не в загробной. Достичь просветления может любой, надо к этому стремиться.
9. Буддизм разработал идею о восьми «добродетелях». Смысл добродетелей в правильном поведении, правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении. Буддизм признавал ведущую роль в общественной жизни не за брахманами, а за кшатриями. Такая политика была направлена на подрыв влияния жрецов – брахманов. Буддизм также ставил под сомнение наследственный характер власти брахманов. Популярность буддизма определялась его стремлением стать религией «спасения» для широких кругов населения.
10. С течением времени буддизм все больше изменялся и приспосабливался к государственным интересам. Мотивы покорности, отход от жесткого аскетизма в буддизме все более усиливались. Государственные власти начали привлекать новую религию на свою сторону в борьбе за светскую власть.
6. Зарождение политико-правовой мысли в Древней Греции. Политико-правовые взгляды софистов и Сократа
1. Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов. Это стало основополагающим фактором высокой эффективности труда, а также его индивидуального характера. Становлению в середине I тыс. до н. э. в Греции рабовладельческого строя способствовало благоприятное географическое положение, которое стимулировало развитие полисной формы государственного устройства. Полисы – небольшие государственные образования (города с прилежащими к ним территориями). Жизнь в полисах была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами.
2. В результате такой политической борьбы власть в полисах приобретала следующие формы:
• аристократия (власть захватывали знатные);
• демократия (удача оказывалась на стороне трудовых слоев полиса);
• тирания (узурпации власти группой лиц);
• олигархия, состоящая из крупных рабовладельцев, роль которых усиливалась по мере роста рабовладения.
Бурный рост науки, техники и знаний о мире привели к размежеванию науки и религии. Политике-правовые доктрины становятся частью философских систем античных мудрецов. Политико-философские учения Античности основывались на практике, на социально-политических реалиях.
3. Политика и право становятся предметом исследования. Одними из ярких представителей античной политико-правовой мысли были софисты (от гр. sophistes – «мудрец»). Школа софистов сложилась в Афинах во второй половине V в. до н. э. – в период наивысшего расцвета афинской рабовладельческой демократии, отличительной чертой которой было непосредственное участие граждан полиса мужского пола в управлении государством. Каждый гражданин в течение жизни занимал более или менее значимый пост в полисе. Софистами называли учителей ораторского искусства, учивших за плату красноречию. Этот навык был необходим для публичных выступлений и в суде. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.
4. Протагор из Абдер (V в. до н. э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, так как наши знания, полученные посредством ощущений, различаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; так же условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т. е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: государство само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государства.
5. Гиппий из Элиды (V в. до н. э.) противопоставлял природу юридическому закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, так как веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.