Ли - следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество "благородного мужа"; переводится это слово как "благопристойность", "правила", "ритуал", "церемонии". Иероглиф "ли" сочетает два основных смысла: "этика" и "ритуал". Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового человека до императора, отступить ни на шаг от заданных норм. Центральной частью ли был тщательно разработанный ритуал. Смысл правил ли - это абсолютное и полное послушание.
Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы - это чжи "разумность", "знание", "хитроумие", "мудрость", "интеллект". Конфуций придавал этому качеству большое значение. Чжи избавляет от сомнений, это высшая ступень и цель познания. Чжи - исконно присуще природе человека, это - его способность участия в совершении добрых дел.
Учение о "совершенном муже" у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической структуры общества. Знамя учения Конфуция: государство - большая семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В условиях государства системы этического управления индивид мог существовать лишь опираясь на эту систему, как фиксированная извне точка. Свобода и индивидуальность человека подавлялись и уничтожались. Формировалась "дуальная" личность, когда индивид выступал как "раб" по отношению к вышестоящему и как "господин", "хозяин" по отношению к нижестоящему.
Учение Конфуция уже при его жизни получило большую известность. По преданию, у Конфуция было более трех тысяч учеников, которые шли к нему со всех уголков Китая, Конфуций пытался претворить свои идеи в жизнь. Он принял приглашение работать в царстве Лу, но внедрить свою систему идеальных общественных отношений он не смог. Порвав с царем Лу, Конфуций странствовал в течение ряда лет по Китаю, предлагая свои услуги разным дворам, но нигде не нашел признания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где и умер в возрасте 73 лет.
Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Основатель этой школы - Лао-цзы "Престарелый мудрец", "Престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-цзы родился от самого себя, из себя развернул весь этот огромный множественный мир и сам же 72 раза являлся миру. В то же время он существовал в облике незаметного человека, прожившего долгую жизнь. Лао-цзы служил хранителем царских архивов. По преданию, Лао-цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности осуществления своего учения в Китае, Лао-цзы сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы попросил его записать свои мысли. Таким образом появилась книга "в пять тысяч слов", получившая название "Дао-дэ цзин" - "Книга о Пути и добродетели", ставшая главным каноном даосизма.
Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь" Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: "гуманность", "сыновняя почтительность" и т.д. В "Лунь-Юе" Дао - это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао "замкнуто" на человеке и проявляется через "человеческие" ипостаси.
В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.
1. Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают пространство и время (Космос), который упорядочивает эфир. Следовательно, Космос рождается в Пустоте. А Пустота - это не нечто полностью не существующее. Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздельности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота - это вездесущая среда и движущая сила превращений, для того, чтобы быть собой до конца, Пустота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать полнейшей наполненностью.
2. Дао - синоним единого мирового целого. Даосы выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием Помимо того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они вновь возвращаются, обретая форму, существует и некое более высокое Небытие Оно носит разнообразные имена: Хаоса, Единого, Великого Единого, которое описывается как недифференцированное единство, хаотическое смешение всего, "таинственное тождество", содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного, безобъектного и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.
3. Дао - как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов ("И-цзин"). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он - царство Дао.
4. Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао - "перемены" - изменение по принципу "то инь - то ян", движение по кругу, предполагающее "обратность и возвратность". Такое понимание движения связано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.
Для понимания развития у даосов характерен не последовательный, а скорее одновременный или параллельный тип связи одного с другим при восхождении по вертикали на уровне микро- и макромира. Это плавный переход одного в другое по закону всеобщего Дао: "одно инь, одно ян и есть Путь". Все вовремя приходит, все вовремя уходит, на грани Великого Предела начинается обратный путь.
По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке Перемен. Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, "теряет себя" в мире конечного и преходящего. И в своем самопревращении Дао пребывает вечно.
Великое Дао порождает все через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство", "достояние", "моральная сила". Очень хорошо раскрыл содержательную сторону этого термина американский поэт Эзра Паунд: дэ - это "заглядывание прямо в собственное сердце и действие по результатам".
В самом общем смысле дэ - это качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Дэ - конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Будучи индивидуальным качеством, дэ относительно, в отличие от всеобщего и абсолютного Дао. Тем самым, изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ.
К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылоч-ности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, "сокровенное" единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.
Согласно даосскому учению, эгоистические устремления и отступление от Дао порождают заблуждения у людей, которые начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущие единичности. Дао не имеет никаких границ и разделений, в Дао-Вселенной все уравнено и объединено в единое, нерасчленяемое целое. Все противоположности гармонизированы, нет противопоставления на объект и субъект. Весь мир подобен хору или оркестру, где звуки сливаются в одно целое, в космическую гармонию.
Итак, даосизм - это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия.
Глава 3. Философия современного Востока (неоиндуизм)
Современный этап в развитии индийской философской мысли нельзя рассматривать вне рамок индуизма. Индуизм - возникшая только в течение последнего тысячелетия, широко распространенная в настоящее время религиозно-социальная система хинду, включающая в себя противоречивую совокупность всех ритуалов, религиозной практики, религиозных взглядов, традиций и мифологии, санкционированных священными книгами - Ведами и предписаниями брахманов.
Сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Неотъемлемой его частью является целый ряд социальных институтов, правовых норм, общественных установлений, культурных феноменов, функционирующих в сложной социально-иерархической структуре, имеющей многочисленные локальные особенности.
Индуизм пронизывает все сферы своего приверженца - мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую. В этом смысле он представляет собой не только и не столько религию, сколько образ жизни и целостное поведение, в котором существует своя специфическая духовная практика.
Индуизм - конгломерат самых разных идей, течений, сект, направлений, существующих в пределах единого целостного образования. В индуизме нет еретических форм (в христианском смысле этого термина), противостоящих истинной ортодоксальной вере, нет также и доктринальных ересей, так как нет единой центральной доктрины. В центре его стоят три главных бога (тримурти): Брахма, Вишну и Шива. Каждый из верховных богов индуизма имел истоки в древности и вобрал в себя множество образов и идей, которые включались в общую систему культа либо как разные проявления бога (Шива), либо как его аватары - проявления (Вишну). Каждый приверженец индуизма выбирает среди многих объектов культа и многих способов его почитания то, что психофизиологически, эмоционально было ему ближе всего.
Но плюрализм индуизма существует не абсолютно, а в общем русле традиционной культуры и связывается в единое целое общими мировоззренческими установками и принципами жизни, обязательными для большинства индусов.
Таким образом, под индуизмом понимаются многочисленные направления и учения брахманизма, местные культы, постоянно возникающие новые учения многочисленных гуру (наставников). Это соединение множества религий и культов, которые исповедуют по сей день жители Индии. Объединяет их признание Вед, учение о карме, мокше, сансаре и существование варн.
В систему индуизма входят и шесть философских учений - даршан: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта и миманса. Они преследовали разные цели, но рассматривались как пути освобождения из круговорота сансары. Наряду с этими школами, признававшими авторитет Вед, существовали и неортодоксальные направления: адживика и локаята.
Основа для различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к развитию этих древних идей. Индийские ученые не критиковали и не отвергали предшествующую философскую мысль, а, наоборот, показывали ее действенность в иных условиях и аспектах, усиливали аргументацию древних учителей. Современный период в развитии индуизма правомерно рассматривать с XVIII-XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо Самадж" и "Арья Самадж". Оно происходило под влиянием европейской колонизации и было вызвано обострившимися социально-экономическими противоречиями.
Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм приспособился к изменившимся условиям, и в философских системах Р. Роя, Рамакришны, Вивекананды, Ауробиндо Гхоша и др. не только изменились концептуальные основы индуизма, но и произошла его модернизация и развитие в русле национальной идеи.
Понять индийскую философию XX века невозможно без представления о философских системах предшествующих мыс лителей.
Рамакришна Гададхар Чаттерджи (1834-1886) - выдающийся религиозный мыслитель и проповедник. Родился в семье обедневшего бенгальского брахмана, не получил систематического образования, изучал догматы и обряды различных религий. Он не писал книг, не оставил после себя философских трактатов. Свои взгляды излагал устно в форме образных философских притч. Рамакришна обладал способностью впадать в религиозно-экстатичные трансы (до сих пор не получившие научного объяснения), которые сопровождали его всю жизнь и производили впечатление на всех общавшихся с ним.
Рамакришна в течение многих лет осваивал различные виды религиозной практики, мистических учений, пытаясь понять их сокровенный смысл, соблюдал обычаи и предписания христианства и ислама, постигая их внутреннее религиозное содержание, веру. В своих философских взглядах Рамакришна исходил из того, что все религии учат в конечном счете одному и тому же, что боги самых различных религий являются одним и тем же существом, как бы мы его ни называли: Аллахом, Брахманом, Буддой, Кали и т.д. Все религии есть лишь различные пути, которые ведут к одной цели - к Богу, к Высшей Реальности, а Бог имеет такое множество аспектов, что познать их все невозможно. Следовательно, Бог многообразен, он не имеет формы, и в то же время способен принимать много форм.
Как не имеющий формы, Бог представляет собой неделимое абсолютное Бытие - Разум - Блаженство (Сат - Чит - Ананда). Рамакришна в отличие от философов, следующих монистической веданте и смотрящих на этот мир как на нереальный, иллюзорный, мир-майя, признавал реальность материального мира. Он полагал, что и материальный мир (майя), и джива (индивидуальная душа), и все четыре состояния атма-на - есть истина, и все они есть проявления Брахмана - "мира абсолютного".
"Относительный" мир, являясь формами Брахмана, считает Рамакришна, не адекватен своей причине, первооснове, из которой он вытекает, его изменчивая природа не дает возможности постичь Брахмана. Только высшая форма одушевленности - человеческая одушевленность - джива, освобожденная от конкретной "относительности" человеческого существования, его вписанности в являющийся мир - сливается с высшей формой одушевленности, мировым сознанием - атманом-Брах-маном.
Отсюда вытекает признание Рамакришной двух форм знания: неистинного (авидья) и истинного (видья). Авидья - это знание предметов и явлений природы, это в определенной степени интеллектуальное, логическое знание. Брахман же невыразим, неописуем, он "выше достижения ума и мысли". Познать Брахмана можно лишь в сверхсознательном состоянии, состоянии самадхи, то есть психического сосредоточения.
Растворившись в Брахмане, человек перестает быть человеком в "земном" смысле этого слова. Душа по своей истинной природе, по мнению Рамакришны, есть Сат - Чит - Анан-да (абсолютное Бытие - Разум - Блаженство), но вследствие привязанности к иллюзорному миру явлений она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.
Смысл жизни человека состоит в том, чтобы душа разорвала эти сети и добилась свободы. Свободу Рамакришна понимал как слияние с Абсолютом, но для этого надо освободиться от пагубного влияния страстей, желаний, забот, от всего, что связывает человека с действительностью. Душа человека - это часть абсолютной духовной субстанции - Брахмана, откуда она когда-то вышла и куда, в конечном счете, должна возвратиться, чтобы "раствориться в ней, как капля дождя в океане".